Tibetan
གནས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བྱས་ལ། ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུ་དང། མེ་ཏོག་གི་ཕོར་ཕུར་བུ་ཡང བུ་དང།སྤོས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང། ཤོག་བུའི་མཐོ་རྣམས་བཀྲམ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཞག་ལ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་སྡིག་པ་སྦྱང། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སྤོང་སྐོང་ཀླག་མཆོད་ པ་རྣམ་པ་ལྔ་འབུལ།གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཞུང་བཞིན་བཏང། དེ་ནས་སྟེགས་བུ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པར་བྱས་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆག་ཆག་རྣམ་གསུམ་གྱིས་གདབ་ལ། ཤེས་རབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཐིག་སྐུད་འཁལ་ དུ་གཞུག།མ་ཏང་ལས་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་མཛུབ་གང་གི་འཕང་བ་གཏོད་དོ།། དེའི་སྟེང་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་པ་སོར་བཞི་པའི་འཕངས་སུ་བྱའོ།། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་གམ་དམར་ནག་སོར་གསུམ་པའི་འཕངས་ སུ་བྱའོ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྫས་དགྲམ་པ་ནི། བྷནྡྷ་རང་པ་གཅིག་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་ཏེ། ཡ་ཐོག་ཟླ་གམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ།། བྷནྡྷ་ཚལ་བུ་བརྒྱད་ལ་ཀོའུ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས ལ་ཟླ་གམ་གྱི་མཐར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་བཞག།ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ཁ་དགུར་བལྟམ་མོ།། དེ་འོག་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཤ་ཆེན་གྱི་ལང་ལིང་དང། ཞིང་ཆེན་རས་རོས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ།། དེ་ཡི་འོག་མ་དམར་པོ་ གྲུ་བཞི་པ་ལ།སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞིའི་རྫས་དགྲམ། ལྷ་བཤོས་ཟླ་གམ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བྱས་ལ། ཕུད་ཀྱི་གཏོར་མ་དྲང་ངོ།། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྷནྡྷའི་གཟེད་ཕོད་དང་དམར་གྱི་རཀྟ་དགྲམ་མོ།། དེ་ནས་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་སྤྱན་དྲང་མཆོད་པ་འབུལ།འཛབ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།། དགོངས་དང་ཐོ་རངས་གཏོར་མ་བཏང་ངོ།། གཏོར་ མ་ཕྱི་མ་ཡང་དྲངས་ལ།དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་སྤྱན་དྲང་མཆོད་པ་འབུལ། བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། འཛབ་དྲང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། དགྲ་བགེགས་བསད་ལ་སླར་གསོའོ།། དེ་ ནས་སྒྲུབ་པ་ཕྱིན་པ་དང་གཏོར་མ་ཚོ་གསུམ་དུ་བཅད་དེ།ཚོ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། ཚོ་གཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱང། ཚོ་གཅིག་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་སྦའོ།། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལོ།། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་མཆོད་ནས་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།། དེ་ནས་གུ་ཧྱ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར ནི།། འདིའི་གཞུང་གིས་ཀྱང། དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ནས། ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང། སྤང་སྐོང་བཀླག་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ བཞི་བྱས་ཏེ།དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆག་ཆག་གསུམ་གདབ་སྟེ། ཤེས་རབ་མ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ་ཐིག་སྐུད་བཀལ། དེ་ནས་ཐིག་བཞིར་གདབ་ལ་ལེའུ་ཚེ་དགུར་བྱ། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་བཞི་ལ་མེ་རི་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ།། དེ་ ནས་བྷནྡྷ་རང་པ་དགུ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ།ལིང་ཚེ་དགུ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག། བྷནྡྷ་ཚལ་བུ་བརྒྱད་ལ། ཀོའུ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་བཞག། སྙིང་སྣ་བརྒྱད་དང་ལིང་ཚེ་དགུ་ ཡི་གཡས་སུ་བཞག།ཚལ་བུ་བརྒྱད་ལ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ། དམ་རྫས་བརྒྱད་དང་གཡོན་དུ་བཞག། སྒོ་བཞིར་དཔལ་དར་བཞི་བཞག། ལྷ་བཤོས་ཟླ་གམ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་དགུ་དང། དམ་རྫས་ ཚང་བའི་གཏོར་མ་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཁེབས་ཅན་གཅིག་དྲངས་སོ།། ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ཁ་དགུ་གཅིག་བལྟམ་མོ།། བ་སུ་ཏིའི་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བ་སུ་ཏའི་རྒྱུ་ཞགས་མིག་མངས་རིས་སུ བྲིས་པའོ།། ཚིལ་ཆེན་གྱི་འཕན་བདུགས་ཀྱང་བྲི།། ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང་འཕྱང་འཕྲུལ་ཀྱང་དགོང།། ཕྱོགས་བཞིར་ཞིང་ཆེན་གྱི་རུ་མཚོན་བསྒྲེང་ངོ།། ཕྱོགས་བཞིར་རཀྟའི་མཚོ་བསྐྱིལ་ལ་གཟར་བུ་བརླབ་བོ།། སྒྲུབ་པ་པོ རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྷནྡྷའི་གཟེད་ཞལ་དང།བྷནྡྷའི་སྒྲེང་སྣོད་ཀྱང་དགྲམ་མོ།། དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ།། སྡིག་བཤགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། འཛབ་དྲང་ཐུག་དམ་བསྐུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དགྲ་བགེགས་ བཀུག་ཅིང་གཟུགས་ལ་ཕབ་ལ་བསྟབ་པ་བྱ།འཛབ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་འབུལ།། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་བྱའོ།། གཏོར་མ་དགོངས་དང་ཐོ་རངས་མི་གཏོང་བའི་ཟོ་རིས་བཅད་ལ་དེར་བླུགས་ཤིང་གཏང་བཟུང་ངོ།། སྒྲུབ་ པ་ཐོན་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལ་བཏང་ངོ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལོ།། དེ་ནས་ཙིཏྟ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་དབུས་སུ་དགྲ་ཡི་གཟུགས་བྲིས་ལ། སྙིང་གར མིང་རུས་རཀྟ་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་བྲིའོ།། སྙིང་སྣ་ཚོགས་ནང་དུ་མིང་རུས་བཅུག་ལ། དེ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། སྲོག་གི་སྔགས་བཟླས་ལ། མཆི་མ་ཐེངས་གསུམ་ཕྱུང་ལ་འོ་དོད་འབོད་ལྷ་ལ་དཔང གཟུག་གོ།ཕྲ་མེན་སྤྱང་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་བསྐྱོད་པ་དང། འཁོར་རྣམས་དགྲ་བོའི་ལས་ལ་གཟུད་པ་འདི་ སྐད་དོ།། ཧཱུྂ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ།། དྲག་ཤུལ་ཚུལ་གྱི་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཅིང།། གདུག་པའི་ཚོགས་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆ་ལུགས འཆང།། བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས།། ཡེ་ཤེས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཀོའུ་རཱི་མ།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལས་བྱོས་ལ།། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྟགས་བྱུང་ཞིག། ཞི་གནས་རྩ་གཅིག་གཏོད་པའི་གཞུ བཀང་སྟེ།། ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མདའ་བཀང་ནས།། ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རུམ་དུ།། དུག་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཙཽ་རཱི་མ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ལས་བྱོས་ལ།། དམ་ཉམས་དགྲ ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག།འདོད་པའི་རྡུལ་བྲལ་ཆགས་མེད་པད་མའི་སྐུ།། དགའ་བྱེད་དྲེགས་པའི་བདུད་འཇོམས་རྒྱལ་བའི་རྟགས།། ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན།། རྣམ་རྟོག་ཟ་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་པྲ་མོ་ ཧ།། ནུབ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལས་བྱོས་ལ།། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཅི་འདུལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི།། ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བར་མཛད་པའི་གར་ཐབས་ཅན།། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཇོམས་རྡོ རྗེ་ཕྱར།། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བའི་བཻ་ཏཱ་ལི།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལས་བྱོས་ལ།། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག། ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་མ་རིག་མུན་གསལ་ཕྱིར།། ང་རྟོག་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབྱིངས་རུམ དུ།། ཐབས་མེད་རྒྱུད་དྲུག་འཁྱམས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་མཛད་པུཀྐ་སཱི།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། ཐབསཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ།། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉིན ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་འཁྲུག་བྱེད་གྷསྨ་རཱི།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ལས་བྱོས་ལ།། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག། འཇིགས་ཚོགས་གསང་ནུར་དུར་ཁྲོད་སྦྱར་བ་ཡིས།། ཐུགས་རྗེས་མཆོག གི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། དྲག་ཤུལ་རྔམས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་སུ།། ཉོན་མོངས་ཡིད་འཕྲོག་ཟ་བྱེད་སྨ་ཤ་ནཱི།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ལས་བྱོས་ལ།། དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག། ལོག་འདྲེན བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཤིག་པའི་ཕྱིར།། ཐབས་ཀྱི་རཀྴ་རཱཀྵ་ཡང་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོལ་མཛད་དེ།། ཡེ་ཤེས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཚེམས་བརྡར་ནས།། འདུ་བྱེད་ལྔ་ཕུང་གཅོད་མཛད་ཙཎྜ་ལཱི།། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ལས མཛོད་ཅིག།དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་དོ།། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་དཔག་གིས་མི་ལང་ཡང།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་ མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ།། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར།། གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོ་བྲིས།། བདུད་རྩི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་གཉན་བཤམས་ཏེ།། ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་གདན མཆོག་གཏིང་ལགས་ཀྱི།། ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། གསེར་མདོག་གཟི་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། སེང་གེའི་སྐད་ཀྱིས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ།། དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང ཆེན་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ།། རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་ཕྱིར་རྩལ་ཆེན་སེངྷ་མ།། ཞེ་སྡང་རྔམས་པས་དམ་ཉམས་ཁ་ལོང་ཁ།། སྲོག་ལུས་དབང་པོར་བཅས་ཏེ་མེད་པར་མཛོད།། དབང་མཆོག་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྐུ་ལས་སྤྲུལ།། སྐུ མདོག་དམར་ནག་བྱིན་ཆེན་སྟག་གི་ཞལ།། གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་ཆེན་སྙིང་ལ་ཉིད་ཀྱང་གཟིགས།། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཇོམ་བྱ་གྷྲ་མ།། ཞེ་སྡང་རྔམས་པས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད།། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མ བཏང་མྱུར་དུ་སྒྲོལ།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་པད་མའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ།། ཕུང་པོ་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅིག་མཁྱེན་ནས།། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞིང་ཆེན་ཁོང་ནས་དྲུད།། དུར་ཁྲོད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམ་སྲྀ་ཀླ་མ། དྲག་ཤུལ་རྔམས་པས་དམ་ཉམས་རྒྱུ་སྙིང་འབྱིན།། ཐབས་མཁས་འཇབ་ཚུལ་ངེས་པར་གྲུབ་པར་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་ཡི།། བྱ་རྒོད་གཟུགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་དང་ལྡན།། འཁོར་བ་མི་སྤོང་མྱ ངན་མི་འདའ་བས།། སྤུ་གྲི་མཚོན་བསྣམས་ཁྲག་འཐུང་གྲྀ་ཌྷ་མ།། འདོད་ཆགས་རྔམས་པས་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་གསོལ།། ཐོགས་པ་མེད་པར་དམ་ཉམས་སྙིང་ནས་དྲོངས།། རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་གྲུབ།། སྐུ མདོག་མཐིང་ནག་སྤྱང་མོ་འཇིགས་པའི་མདོག།ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཞིང་ཆེན་འདྲད་ཅིང་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་ཟ་བྱེད་ཤཝ་ན་མ།། དྲག་ཤུལ་རྔམས་པས་དམ་ཉམས་འདྲད་ཅིང་གསོལ།། གང་ལ་བྱ་བ་ཐོགས་མེད་ མྱུར་དུ་སྒྲོལ།། དུར་ཁྲོད་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། ལོག་འདྲེན་དབང་པོ་གང་ཀའི་མཆུས་འབྱིན་པ།། ཐབས་ཀྱི་བཤན་བསྣམས་ཞིང་ཆེན་འཕྲག་ལ་ཁུར།། འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཚེ་འཕྲོག་ཀང་ཀ མ།། གཏུམ་ཤིང་རྔམས་པས་གློ་སྙིང་ཁོང་ཁྲག་འཐུང།། དམ་ཉམས་ད
Chinese
在处所的对面做一个正方形的台子，摆上檀香的香炉和花朵的供碗，还有香的堆积和纸张的高垛。在上面放上五种供品和三份朵玛。修行者们净化罪业，发起菩提心，献上五种供品的赞颂和供养，按照仪轨施放三份朵玛。然后做一个一箭长的正方形台子，用三种尸林（坟场）的碎块来固定，用智慧母加持，拉上线绳。从麻唐（地名？）开始，做一个红色正方形的月牙，宽度为一个指节。在上面做一个青黑色三角形，边长四指。在上面做一个红黑色的月牙，边长三指。然后是坛城的陈设：在一个颅器（bhaṇḍa）中写上大吉祥父母的精华，放在第一个月牙上面。在八个小颅器（bhaṇḍa）中写上八位高丽女神的精华，按照顺序围绕月牙放置。点燃九个口的油脂灯。下面是青黑色的三角形，用大块的肉来装饰，用细棉布包裹。下面是红色的正方形，四个门摆放四个门神的物品。在月牙形的食子供品上点九个血点，献上精华朵玛。在修行者们的前面，摆放颅器的食物和红色的血。然后生起坛城，迎请，献供，念诵一千零八遍咒语，恳请加持，赐予成就，献上空性的供品。早晚施放朵玛。再次献上朵玛，生起坛城，迎请，献供，忏悔并赐予成就，念诵咒语，恳请加持，委派事业。诛杀怨敌和魔障，然后复原。然后修行圆满后，将朵玛分成三份，一份用于火供，一份供养空行母，一份埋藏为取之不尽的宝藏。然后按照顺序进入坛城并灌顶。然后收摄坛城并赐予成就。然后用一份朵玛供养四大天王，然后请回。然后古
English
Opposite the place, make a square platform, arrange sandalwood incense burners and bowls of flowers, as well as piles of incense and stacks of paper. Place the five offerings and three tormas on top of it. The practitioners purify sins, generate bodhicitta, offer praises and offerings of the five offerings, and release the three tormas according to the ritual. Then make a square platform one arrow-length long, fix it with three kinds of cemetery fragments, bless it with the wisdom mother, and draw a line. Starting from Matang (place name?), make a red square crescent, one finger-width wide. On top of it, make a blue-black triangle, four fingers long. On top of it, make a red-black crescent, three fingers long. Then the arrangement of the mandala: write the essence of the Great Blissful Father and Mother on one skull cup (bhaṇḍa), and place it on the first crescent. Write the essence of the eight Gauri goddesses on eight small skull cups (bhaṇḍa), and place them around the crescent in order. Light nine-mouthed oil lamps. Below is the blue-black triangle, decorated with large pieces of meat and wrapped in fine cotton cloth. Below is the red square, with the objects of the four gatekeepers placed at the four gates. Put nine blood dots on the crescent-shaped food offering, and offer the essence torma. In front of the practitioners, place the skull cup of food and red blood. Then generate the mandala, invite, offer, recite the mantra one thousand and eight times, request blessings, grant accomplishments, and offer the emptiness offering. Release the torma in the morning and evening. Offer the torma again, generate the mandala, invite, offer, confess and grant accomplishments, recite the mantra, request blessings, and entrust the activities. Kill enemies and obstacles, and then restore. Then, after the practice is completed, divide the torma into three parts, one part for fire offering, one part for offering to the dakinis, and one part buried as an inexhaustible treasure. Then, enter the mandala and empower in order. Then, gather the mandala and grant accomplishments. Then, offer one part of the torma to the Four Great Kings, and then ask them to return. Then Gu
Chinese
갸秘密坛城是：此经中，首先具备四种圆满，进行地仪轨，净除罪障，发起菩提心，诵读补阙。然后，坛城做成一弓的四方形，其上竖立三个尸林木桩，以智慧母加持，系上墨线。然后，墨线定出四个点，分成九个区域。其外层四方形，具备四座火焰山。然后，九个颅器中，书写大吉祥天父天母主尊八尊的心咒，放置于九个区域的中央。八个颅器小碗中，书写八位高丽玛的心咒，放置。八种心物和九个区域的右侧放置。八个小碗中，书写八位使女的心咒，与八种誓言物放置于左侧。四个门上，放置四面吉祥旗。供奉的朵玛做成月牙形，用九个红色的血滴点缀，以及具备所有誓言物的，盖有大云面纱的朵玛一个。点燃九个大油脂灯。用巴苏提的丝线缠绕四周。上方用巴苏提的丝线画成孔雀眼图案。也画大油脂的幡和熏香。也观想自他的脉轮悬挂。四个方向竖立省份的旗帜。四个方向倾倒血海，并加持勺子。修行者们的面前，摆放颅器的受用口和颅器的盛器。然后，迎请，供养。忏悔罪业，赐予成就。念诵，敦促誓言。委派事业。勾召怨敌和魔障，降伏于形像上，进行诛杀。献上十万零八遍念诵。进行空性的供养。朵玛在傍晚和清晨不间断地切割图案，倒入其中，进行施与和摄取。修行完成时，送到大尸林中施舍。然后，收摄坛城，赐予成就。然后，自他秘密坛城是：在新鲜的人皮中央，画怨敌的形象。心脏部位，用红色的鲜血书写名字和姓氏。各种心物中放入名字和姓氏。将其放入人皮中。念诵命咒。流三次眼泪，发出哀嚎，请神作证。使女是狼的事业之王母
English
The secret mandala of Gya: According to this text, first, possessing the four perfections, perform the earth ritual, purify sins, generate the mind of enlightenment, and recite the completion. Then, make the mandala a square of one cubit, and on it, erect three cemetery stakes. Bless with the wisdom mother and apply the ink thread. Then, set four points with the ink thread and divide into nine areas. The outer square should have four fire mountains. Then, in nine bhāṇḍas, write the heart mantras of the eight main deities of the Great Glorious Father and Mother, and place them in the center of the nine areas. In eight small bhāṇḍa bowls, write the heart mantras of the eight Gaurīs and place them. Place the eight heart substances and the right side of the nine areas. In eight small bowls, write the heart mantras of the eight messenger goddesses, and place them with the eight samaya substances on the left side. Place four glorious banners at the four doors. The torma offering is made in a crescent shape, adorned with nine red blood drops, and one torma with all the samaya substances, covered with a great cloud veil. Light nine large grease lamps. Surround the perimeter with a silk thread of vasutī. Above, draw a peacock eye pattern with a silk thread of vasutī. Also draw a banner and incense of great grease. Also visualize the hanging of the self and other's chakras. Erect provincial flags in the four directions. Pour a sea of blood in the four directions and bless the spoon. In front of the practitioners, arrange the bhāṇḍa's receiving mouth and the bhāṇḍa's container. Then, invite and offer. Confess sins and grant accomplishments. Recite and urge the samaya. Entrust activities. Summon enemies and obstacles, subdue them into the image, and perform destruction. Offer one hundred thousand and eight recitations. Perform the offering of emptiness. Cut the torma into patterns without interruption in the evening and morning, pour it in, and perform giving and taking. When the practice is completed, send it to the great cemetery for offering. Then, gather the mandala and grant accomplishments. Then, the secret mandala of self and other: In the center of fresh human skin, draw the image of the enemy. At the heart, write the name and lineage with red blood. Place the name and lineage in various heart substances. Place it inside the human skin. Recite the life mantra. Shed tears three times, cry out in lament, and call upon the deities as witnesses. The messenger goddess is the queen of the wolf's activities.