Tibetan
ན་ལ་དབབ་པའོ།། ཧཱུྂ ནི་བར་སྣང་གནས་པ་ལ།། དྲག་པོའི་ཏིང་འཛིན་འབར་བ་ཡིས།། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བབ་ནས་ཀྱང།། འབར་བའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།། ཨོྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྂ་ཛ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཡི་ཧེ་ཧཱུྂ་དེ་བབས་ཏེ། དེ་ནས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་གི་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།། ཧཱུྂ་མཐིང་ནག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་ཧཱུྂ་ལས་འདི་སྐད་བསྐུལ་ལོ།། ཧཱུྂ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་འཕྲོས་པས།། ཕྲིན་ལས་རྣམ བཞི་སྐུ་ལ་རྫོགས་མཛད་པ།ཁྲོས་ནས་དབང་སྡུད་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་པ།། སྐུ་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་བྱུང་ངོ།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ ཕཊ། ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱུང་ངོ།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་བཞིར་བགྲད་པ། གཡོན་ནས་ཡུམ་ཡཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཙོ་དང་འདྲ་བ་སྐུ་བསྐྱོད་དོ།། དེ་ ནས་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་འདི་སྐད་དོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས།། དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དཀྱིལ་དུ།། དགའ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རབ་གསོར་ནས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན།། ཤར ཕྱོགས་དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། སེམས་དཔའ་ཁྱེའུ་ཆུང་དཀར་པོར་སྤྲུལ།། སྲིན་མོ་ར་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་བ་ལས།། དབང་སྡུད་རབ་ཏུ་མངོན་གསལ་ཏེ།། དེ་ནས་དབང་དུ་འདུས་པ ལས།ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྤྲུལ།། མ་མོ་ཀཽ་རཱི་སྔོན་མོ་བྱུང།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཧ་ཧ་བཞད།། ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ནས།། གསོད་བྱེད་བདག་མོ་ཡིན་པར་གསལ།། སྲིན་མོ་མ་ཏང་བསྒྲལ་བའི་ ཕྱིར།། གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲི་འབར།། མ་ཡིས་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང།། བུ་མོས་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས།། སྲིན་མོ་མ་ཏང་དཀར་མོ་བསྒྲལ།། མ་མོ་ཀོའུ་རི་མ་ཡི་གནས།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ དག།རོ་ལངས་སྤྱང་པོའི་སྤྱད་པའི་ཡང་བདག་པོ་དང།། ཡུམ་ནི་ལྷ་མོ་གོའུ་རཱི་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས།། མངོན་བྱུང་སེངྷ་སེང་གེའི་མགོ། ཕོ་ཉ་ཡིན་པར་དབང་བསྐུར་རོ།། ཡགྴ་ཤྲཱི་ཧེ་ རུ་ཀ་དང།ཡཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན་བྱུང་སེམས་དཔའ་མཐིང་གའི་སྐུ།། སྲིན་མོ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་མ།། དབང་སྡུད་རབ་ཏུ་མངོན་གསལ་ཏེ།། ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས།ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྤྲུལ།། མངོན་བྱུང་མ་མོ་ཙོའུ་རཱི་མ།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧ་ཧ་བཞད།། རུ་དྲ་ནག་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། གསོད་བྱེད་ཆེན་མོར་དབང་བསྐུར་ཏེ།། གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་ མདའ་གཞུ་འཛིན།། མ་ཡི་ཞགས་པས་སྲིན་མོ་བཟུང།། བུ་མོས་མདའ་ཡིས་སྙིང་ལ་གཟིར།། མ་མོ་ཙོའུ་རཱི་མ་ཡི་གནས།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག། སྲིན་པོ་བྲག་ཡང་བལ་ཆེན་ནག་པོ་དང།། མ་མོ་ཙོའུ་རཱི་སེར མོ་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས།། མངོན་བྱུང་ཕྲ་མེན་སྟག་གི་མགོ། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད།། རུ་དྲ་ནག་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། གསོད་བྱེད་ཆེན་མོར་དབང་བསྐུར་རོ།། ཡཀྴ་འཇོམས་བྱེད རྒྱལ་པོ་དང།། ཡཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན་བྱུང་སེམས་དཔའ་དམར་པོའི་ཞལ།། ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་ཟླའི་སྤྱན།། དབང་སྡུད་མར་ནི་མངོན་གསལ་ཏེ།། ཐབས་དང ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས།། ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྤྲུལ།། དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། སེམས་དཔའ་པདྨ་ཁྲོ་བོ་དང།། ཡུམ་ནི་མ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས།། མངོན་བྱུང་མ་མོ པྲ་མོ་ཧ།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཧ་ཧ་བཞད།། དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། གསོད་བྱེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།། གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲི་བྱིན།། སྲིན་མོ་ཕག་གདོང་དམར་མོ་དག། མ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱས་བསྡོམ ནས་སུ།། གདུག་པའི་སྤྲུ་གྲིས་གསོད་པར་བྱེད།། སྲིན་མོ་གསད་པའི་ཁོག་པ་ནི།། མ་མོ་པྲ་མོ་དམར་མོའི་གནས།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག། དུར་ཁྲོད་རྐུན་ཆེན་བདག་པོ་དང།། མ་མོ་ཆེན་མོ་པྲ་མོ གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན་བྱུང་སྲི་ལ་ཝ་ཡི་མགོ། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད།། ཕྲ་མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ།། ཡཀྴ་གསོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དང།། ཡཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། སེམས་དཔའ་ལྗང་གུ་རྫོགས་མཛད་པ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པར་སྤྲུལ།། སྲིན་མོ་ཐལ་བྱེད་ནག་མོ་དང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས།། མངོན་བྱུང་མ་མོ བེ་ཏཱ་ལི།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧ་ཧ་བཞད།། དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། གསོད་བྱེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།། གདུག་པའི་སྤུ་གྲི་ལག་ཏུ་བྱིན།། ཐལ་བྱེད་དྲིལ་བུས་བཀུག་བྱས་ནས།། བེ་ཏཱ་ནག་མོས་སྤྲུ་གྲི ཡིས།། རུ་དྲ་ནག་པོ་བསྒྲལ་བ་ཡི། ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང།། མ་མོ་བེ་ཏཱ་ལི་ཡི་གནས།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག། སྲིན་པོ་རཀྴ་སྤྱང་མགོ་དང།། མ་མོ་ཆེན་མོ་བེ་ཏྭ་ལི་གཉིས།། ཐབས དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན་བྱུང་ཕོ་ཉ་སྤྱང་མགོ་ཅན།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད།། ཕྲ་མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ།། ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ནི།། ཨོྂ་གསོད་བྱེད་རྔམ་པའི་སྐུ་བྱུང་སྟེ།། རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ རུ་ཀ་དང།། རཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན་བྱུང་སེམས་དཔའ་གང་ཀ་ལ་ཐུང་ཡང་ལ་བྱུང།། ཡུམ་ནི་སྲིན་མོ་ཀར་ཤང་མོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད ལས།། མངོན་བྱུང་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧ་ཧ་བཞད། སྲིན་པོ་བྷཻ་ར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། མ་མོས་མཚོན་གྱི་ཞགས་པས་ནི།། སྲིན་པོ་བྷེ་ར་བཟུང་ནས་ནི།། པུཀྐ་སཱི་ཡིས་སྤུ་གྲི་ཡིས།། རྒྱུ་ཞགས་དྲངས་ནས བསྒྲལ་བའོ།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག། སྲིན་མོ་རཀྴ་མཆུ་དམར་དང།། མ་མོ་ཆེན་མོ་པུཀྐ་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན་བྱུང་ཕྲ་མེན་གྲྀཌྷ་མ།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད།། ཕྲ མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ།། རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང།། རཀྴ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ལས།། མངོན་བྱུང་སེམས་དཔའ་དྲག་པོ་བྱུང།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ནག་མོ་དང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས མེད་ལས།། མངོན་བྱུང་ལྷ་མོ་གྷསྨ་རཱི།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཧ་ཧ་བཞད།། ཞགས་པས་བཟུང་ནས་སྤུ་གྲི་ཡིས།། མགོ་བཅད་ཕྲེང་བས་ལུས་ལ་བརྒྱན།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང། མ་མོ་ཆེན་མོ་གྷསྨ་གཉིས།། ཐབས དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན་བྱུང་ཕྲ་མེན་ཀངྒ་མ།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཧེ་ཧེ་བཞད།། ཕྲ་མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ།། གསོད་བྱེད་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་དང།། རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད ལས།། སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཆེན་འོད་གསལ་བྱུང།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་རོ་ཁ་དང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མ་མོ་ཆེན་མོ་སྨེ་ཤ་བྱུང།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཧ་ཧ་བཞད།། དེ་ནས་དྲེགས་ཆེན་བསྒྲལ་བའི ཕྱིར།། གསོད་བྱེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།། སྲིན་མོ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། མཚོན་གྱི་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་ནི།། སྤུ་གྲིས་སྙིང་ཕྱུང་སྟོབ་པ་ཡིས།། མ་མོ་སྨ་ཤ་ནི་ཡི་གནས།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ དག།སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་འབྱིན་ཆེན་དང།། མ་མོ་ཆེན་མོ་སྨ་ཤ་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན་ཕྱུང་ཁ་ཁཝ་བྱ་རོག་གདོང།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད།། ཕྲ་མེན་མོ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ།། རཀྴ་ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང།། རཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན་བྱུང་སེམས་དཔའ་གསེར་གདོང་ཞལ།། སྲིན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཙ་མུན་ཧརཱི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། མངོན བྱུང་མ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི།། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧ་ཧ་བཞད། དེ་ནས་དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྲིན་པོ་བཻ་དུ་སེར་སྐྱ་ཡང།། མ་ཡིས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་ནི།། མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙནྡྷ་ཡིས།། སྤུ་གྲི་སྲིན་པོའི་མགོ ལུས་ཕྲལ།། མ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཡི་གནས།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག། སྲིན་པོ་ཆགས་པའི་གསེར་བྱ་དང།། མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས།། ཕྲ་མེན་འུག་པའི་མགོ་ཅན་བྱུང།། དགྱེས པའི་སྒྲ་སྐད་ཧེ་ཧེ་བཞད།། ཕྲ་མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ།། ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུྂ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་གསལ།། འཇིགས་བྱེད རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།བསྒོམ་ཁོག་རྩ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། སྒྲུབ་ལུགས་སྤྱིར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཏང་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་དང།། བང་རིམ་ གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་སོ།། དེ་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དོ།། དེ་ལ་མ་ཏང་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གནས་དང་ས་གཞི་བརྟག་པ་རུ།། བསླང་དང་བྱིན་བརླབ་གཞུང་བཞིན་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཞལ་ཞལ་བྱ།། དེ་ནས་མ་ཏང་གནན་པར་བྱ།། ཤར་ཕྱོགས་ལམ་སྒོ་འཇིག་རྟེན་ནས།། ཡང་དག་ཐར་ལམ་གཅོད་བྱེད་པ།། འབྱུང་པོ་གཏུམ་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན། ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཅི ལ་སྒྲིབ།། ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཁུངས་བརྟགས་རྩ་བཅད་བདག་ལས་བྱུང།། བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི།། བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམ།། བདག་པོ་ཐབས་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས ཀྱིས།། གནས་ངན་ལེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད།། དེ་ཉིད་བདག་རྟོག་བྱེད་པས་ན།། བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམ།། ཨདྨ་ནི་དྷི་མ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ། མུད་ཀཱ་ལ། ཨ་ཀོ་ཏ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སརྦ་བ་པ་ཀར་ཏེ། ཀར་པ་སི་མ་ཏྂ ཁ་རུ་ཏྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཆས་ཆེན་དག་གི་གོ་བགོས་ཏེ།། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ་བའི་བདག། སྟོང་པའི་མཚོན་ཆེན་རྣོན་པོ་ཡིས།། དེ་དག་ཀླད་པ་དག་ཀྱང་འགེམས།། ཆོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང།། རྒྱལ་བའི་སྲས་ རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཛིན།། སྲིད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་ཡིན།། དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།། འབྱུང་པོ་མང་པོ་ཀུན་ཉོན་ཅིག། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་འཇམ དཔལ་གྱི།། ཐུགས་རྗེ་དད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་མཛོད།། འགྲོ་བའི་བདག་པོའི་ཚེ་དང་སྲོག། གསོན་པོར་བདེ་བར་གཅོད་པ་དང།། བདག་དང གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ།། འཇོམས་ཤིང་གཅོད་པའི་གཤེད་པོ་ནི།། འཇམ་དཔལ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག། སྲིད་གསུམ་མཐར་བྱེད་རྔམ་པ་སྟེ།། ཁ་ཊྭཱྂ་ཐོད་དབྱུག་མི་བཟད་པས།། སྙིང་རྗེས་བཅོམ་ནས་གསད པར་བྱ།ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་དུཥྟཱན། ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་པཉྩ་ཀྲ་ཙག་ཤེ་ཀ་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། བདག་པོས་རོལ་སྟབས་དྲག་པོ་ཡིས།། རོ་གཉིས་ཉལ་ཐབས་གན་རྐྱལ་དུ།། མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ བསྟན།། རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན།། ལག་པ་གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་ལ། ཁྱི་གཉིས་དང་ནི་བྱ་རྒོད་གཉིས།། རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་ནི།། ཐལ་བའི་མདོག་ལ་སྐུ་འགྲེང་བ། ཁོག་པ་ནམ་མཁའ་གཞལ་ཡས ཁང།། ཡན་ལག་དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་གཏེར།། ཤེས་རབ་དགྲ་སྟྭས་གཤག་པར་བྱེད།། དགྲ་སྟའི་ཕྱག་རྒྱས་གཤག་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ཁོག་པ་བཤས་ལ། བྷྲཱུྂ་དྷརྨ་ཁ་ཏ་ལི་པི། ཞེས་བརྗོད་པས། ཁོག་པའི་ནང་གཞལ ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ།། དེ་ཡི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ནི།། གནས་ཀྱི་སྒོ་འདི་སུ་ཡིས་བཅད།། སེམས་ཀྱི་བདག་པོས་བཅད་དམ་ཅི།། གཟུང་འཛིན་རྐང་ལག་བསྣོལ་བ་ལ།། ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཞབས་ཀྱིས དབྱེ།། ཧཱུྂ་ཕཊ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཕྱེ།། དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཞུག་གོ། ཏོ་ཙེ་ཏོ་ཙེ་བྱ། ཨདྨ་དྷ་ར་དྷི། མ་ནུ་དྷ་ར་དྷི། ཀ་པཱ་ལ་ཏོ་ཙེ་བྱ། པདྨ་དྷ་ར་དྷི། དེ་ནས་དུར ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་བརྩེགས་པ་ནི།སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་མི་བྱ་ཏེ། བྱས་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་བར་འོང་ངོ།། ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ།། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འཛམ་གླིང་ དུ།། སྐྱེ་ཤི་གནས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས།། ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོས།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་གི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ།། རྟོགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་དུར་ཁྲོད་གནས།། ཤེས་རློམ་འཁྲུལ སྣང་ཀུན་ཏུ་བྱེད་པ་ནི།། མ་བདུན་ཟ་ལམ་བདུན་གྱིས་འཆི།། དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཙིད་ནར་ཀན།། འཇམ་དཔལ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག། སྲིད
Chinese
降临于座上。吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）于虚空中安住，以猛烈的禅定火焰，降临于座垫之上，稳固地安住于燃烧的座上。嗡（藏文，ॐ，oṃ，起始音）吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）曼荼罗（藏文，मण्डल，maṇḍala，坛城）哈拉哈拉（藏文，हलाहल，halāhala，剧毒）吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）扎。如是念诵，伊嘿吽（藏文，इहे हूँ，ihe hūṃ，祈请降临）便降临，之后如此念诵生起本尊之身。嗡（藏文，ॐ，oṃ，起始音）阿（藏文，आः，āḥ，圆满音）吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）梭哈（藏文，स्वाहा，svāhā，祈愿语）。吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）之燃烧的奇妙变化中，生起吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）青黑色，之后从吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）中如此劝请：从吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）中放射出智慧燃烧的光芒，四种事业于身圆满，示现忿怒降伏燃烧之身，生起殊胜化身黑汝嘎之身。吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）雅克叉（藏文，यक्ष，yakṣa，夜叉）希利（藏文，श्री，śrī，吉祥）黑汝嘎（藏文，हेरुक，heruka，黑汝嘎）玛哈（藏文，महा，mahā，大）班杂（藏文，वज्र，vajra，金刚）萨尔瓦（藏文，सर्व，sarva，一切）杜斯达（藏文，दुष्ट，duṣṭa，恶人）安达嘎（藏文，अन्तकृत्，antakṛt，终结者）哈那（藏文，हन，hana，击打）达哈（藏文，दह，daha，燃烧）巴匝（藏文，पच，paca，烹煮）吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）啪特（藏文，फट्，phaṭ，断除）。雅克叉（藏文，यक्ष，yakṣa，夜叉）卓地（藏文，क्रोधि，krodhi，忿怒）夏瓦热（藏文，शवरि，śavari，自在母）吽（藏文，हूँ，hūṃ，种子字）啪特（藏文，फट्，phaṭ，断除）。念诵“啦啦吼”，黑汝嘎之身便显现。身色青黑色，三面六臂，四足伸展。从左侧，生起与主尊无二无别的明妃雅克叉忿怒女王之身。之后，生起父尊母尊欢喜之身，如是说：身语意加持之后，于明妃之虚空中，欢喜至上金刚猛烈搅动，示现智慧萨埵之奇妙变化。为了降伏东方傲慢者，化现为白色童子萨埵。罗刹女猪面铁钩母，从方便与智慧结合中，降伏之力彻底显现，之后从降伏中，化现忿怒尊三面六臂。生起蓝色母神高丽。欢喜之声哈哈大笑。雅克叉黑汝嘎加持之后，显现为杀戮之主母。为了降伏罗刹女玛当，凶猛的武器剃刀燃烧。母神以铁钩抓住，女儿以凶猛的武器，降伏白色罗刹女玛当。母神高丽母之境。之后，尸陀林主等，僵尸、豺狼等之主，以及明妃女神高丽二者，从方便与智慧结合中，显现狮面僧哈，加持为使者。雅克叉希利黑汝嘎与雅克叉忿怒女王二者，从方便与智慧无二中，显现蓝色萨埵之身。罗刹女猪面索母，降伏之力彻底显现，从方便与智慧结合中，忿怒尊三面六
English
Descending onto the seat. Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) abides in the space, with the blazing fierce samādhi, descends upon the seat cushion, and firmly dwells on the burning seat. Oṃ (藏文，ॐ，oṃ，seed syllable) Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) Maṇḍala (藏文，मण्डल，maṇḍala，mandala) hala hala (藏文，हलाहल，halāhala，poison) Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) ja. By reciting this, Yi he Hūṃ (藏文，इहे हूँ，ihe hūṃ，please descend) descends, and then recite this to generate the deity's body. Oṃ (藏文，ॐ，oṃ，seed syllable) Āḥ (藏文，आः，āḥ，seed syllable) Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) Svāhā (藏文，स्वाहा，svāhā，auspicious word). From the burning miraculous transformation of Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable), arises Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) dark blue, and then from Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) this is urged: From Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) radiates the light of wisdom's blaze, the four activities are perfected in the body, manifesting as the wrathful, subjugating, burning form, the supreme emanation of Heruka's body arises. Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) Yakṣa (藏文，यक्ष，yakṣa，yaksha) Śrī (藏文，श्री，śrī，auspicious) Heruka (藏文，हेरुक，heruka，Heruka) Mahā (藏文，महा，mahā，great) Vajra (藏文，वज्र，vajra，vajra) Sarva (藏文，सर्व，sarva，all) Duṣṭān (藏文，दुष्ट，duṣṭa，evil) ta ka (藏文，अन्तकृत्，antakṛt，destroyer) Hana (藏文，हन，hana，strike) Daha (藏文，दह，daha，burn) Paca (藏文，पच，paca，cook) Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) Phaṭ (藏文，फट्，phaṭ，cut). Yakṣa (藏文，यक्ष，yakṣa，yaksha) Krodhi (藏文，क्रोधि，krodhi，wrathful) Śavarī (藏文，शवरि，śavari，Shavari) Hūṃ (藏文，हूँ，hūṃ，seed syllable) Phaṭ (藏文，फट्，phaṭ，cut). By saying "lala ho", the body of Heruka manifests. The body is dark blue, with three faces and six arms, and four outstretched legs. From the left, the consort Yakṣa Wrathful Queen, identical to the main deity, arises. Then, generating the joyful form of the father and mother, it is said: After blessing the body, speech, and mind, in the space of the consort, the supreme joy vajra is vigorously stirred, showing the miraculous transformation of the wisdom being. To subdue the arrogance of the east, it transforms into a white youth, a bodhisattva. The rākṣasī with a sow face and an iron hook, from the union of skillful means and wisdom, the power of subjugation is completely manifested, and then from the subjugation, the wrathful one with three faces and six arms transforms. The blue mother goddess Kaurī arises. The sound of joy is haha laughter. After Yakṣa Heruka empowers, it is revealed as the killing mistress. To subdue the rākṣasī Mātaṅgī, the fierce weapon, the razor, blazes. The mother holds with an iron hook, the daughter with a fierce weapon, subdues the white rākṣasī Mātaṅgī. The place of the mother goddess Kaurī. Then, the lords of the charnel ground, the lords of zombies and jackals, and the two goddesses, the consort goddess Gaurī, from the union of skillful means and wisdom, manifests Siṃha with a lion's head, empowered as a messenger. Yakṣa Śrī Heruka and Yakṣa Wrathful Queen, from the non-duality of skillful means and wisdom, manifests the blue body of a bodhisattva. The rākṣasī with a pig face and a rope, the power of subjugation is completely manifested, from the union of skillful means and wisdom, the wrathful one with three faces and six