Tibetan
བརྩི་བ་ལ།། བཅུ་ཚོ་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་ལྡན།། རྩ་ཐང་རྩ་ཐང། ར་གཉིས་འོག་ཏུ་རྩ་ཡིས་མཛེས།། དེ་ནས་ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ།། ཨེ་ཨེ གཉིས་ཀྱི་མཛེས་པར་བྱ།། ཨུ་དང་ཨེ་ཡིས་མཚན་པའོ།། སྔོན་གྱི་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། རྩིས་ཀྱི་ན་ཡ་མ་བརྩིས་པའི།། རྦད་གཉིས་གོང་དུ་མིང་དང་སྲོག། མུྂ་སྣི་མུྂ་སྣི་ནན་ནན་ཞེས།། ཨུ་དང་དེ་ལ་ཨྂ་དང ལྡན།། ས་སྣ་ནས་མཛེས་སྟེང་དུ་ཨི།། དེ་གཉིས་འོག་ཏུ་གཉིས་པོ་དྲངས།། རག་མོ་ནརྀ་དང་རག་མོ་ནརྀ།། ཐ་མ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད་དུ།། ཨི་ཨོ་ཨི་དང་ཨོ་ཨུ་ལྡན།། ཐ་མར་བཅད་གཉིས་ར་ལ་བ།། དུག་སྣི་དུག་སྣི་ཁ་ལོ དང།། རྦད་རྦད་ཨུ་ཨིས་སྣན།། འོག་ཏུ་དེ་དྲངས་སྟེང་དུ་ཨོ།། བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཛེས་པ།། ཀྱི་ཁ་ལོ་དང་ཀྱི་ཁ་ལོ།། ཐ་མར་རྦད་རྦད་ཅེས་པ་སྟེ།། ཀ་ལ་ཡས་མཛེས་གླད་དུ་ཨི།། ཨོ་དང་དེ་འདྲ་འོག མར་སྦྲགས།། བཅད་གཉིས་བར་མ་བས་འོག་ལེགས།། རྩ་སྟི་རྩ་སྟི་རྦད་རྦད་ཅེས།། ར་ཡི་འོག་ཏུ་ཙ་ཡིས་སྤྲས།། ས་ལ་ཏ་སྟེ་དེ་ལ་ཨི།། འོག་ཏུ་སྦགས་ཏེ་བཅད་པ་གཉིས།། རེ་མ་ཏི་ཡིས་མི་ལ་མོས།། ནི་སྟི་ནི་སྟི ཞེས་པ་ལ།། ཨི་དང་ས་སྣ་ཏ་ཡིས་མཛེས།། དེ་ལ་ཨིས་བརྒྱན་འོག་ཏུ་དྲངས།། མུགས་དང་མུགས་ཞེས་མུགས་གཉིས་གོང།། ན་ཡ་མ་བརྩིས་དྲན་བྱེད་མིང།། བཅུག་སྟེ་འོག་ཏུ་ཨུས་མཛེས་པ།། དྲེའུ སྣ་དམོད་མོ་མི་ཡུལ་མཚོན།། ཐུབ་ཐུབ་སུབས་དང་ཏི་སྟ་རྦད། ཨུ་ཨུ་ཨུ་ཨི་པ་སྣ་ཏ།། ཐ་མར་བཅད་པའི་རྦད་གཅིག་མཛེས།། ཐུབ་ཐུབ་རྦད་རྦད་ཅེས་པ་སྟེ།། ཨུ་ཨུ་བཤད་པ་གཉིས་དང་ལྡན།། སེ་ཁ་ལོ་མུ་ཁ ལོ།། རྦད་རྦད་ཅེས་པ་ཡང་དག་དམོས།། ཨེ་ཨོ་ཨུ་ཨོ་བཅད་པ་གཉིས།། ལྡེམ་དྲུག་མ་ཡི་དམོད་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། དེ་བཞིན་མི་ལ་བསྔགས་པ་ནི།། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ།། གླིང བཞི་དག་གི་མི་ལ་ཡང།། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཁྲོ་མེད་དང།། ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་མེད་པ་དང།། ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་གཟུགས་བྱད་བཟང།། དེ་ནས་དེ་ལ་ལྷ་ཡུལ་དམོད་པ་སྔགས།། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་ཅན། ཁ རླངས་ཆེ་ཞིང་འཁྲུག་པར་དགའ།གཟུགས་བྱད་གཏུམ་པོར་གནས་པ་ལ།། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམོད་པ་བསྔགས།། བུད་མེད་ལུས་དང་བུད་མེད་ལ།། ཕག་གིས་སྣ་ཅན་དམོད་པ་བསྔགས།། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའམ་རྒྱལ་ རིགས་ལ།། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་དམོད་པ་བསྔགས།། སྨ་ར་ཆེ་ཞིང་གདུག་པ་ཆེ།། ལུས་ནི་སྦྲུལ་ལྟར་མཉེན་པ་ལ།། གདུག་པ་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་བསྔགས།། ཞེ་སྡང་གདུག་པ་དབང་མོ་ཆེ། རྒྱལ་རིགས་ཀླུ་ཡི་དམོད་པ བསྔགས།། ལེགས་ཉེས་གཅོད་ཅིང་འཁོར་ཚིས་ཆེ།། སྤྱོད་པ་གཟོབ་ཅིང་གདུག་པ་ཅན།། ཤ་རྩི་སེར་ལ་ལུས་པོ་མཉེན།། རྗེ་རིགས་ཀླུ་ཡི་དམོད་པ་བསྔགས།། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་འཕྲལ་དུ་བྱེད།། ལུས་བྱད་ངན་ལ གྱོང་ཞིང་བཤན།། གདུག་པ་ཆེ་ཞིང་ཁ་མི་སྨྲ།། རིགས་ངན་ཀླུ་ཡི་དམོད་པ་བསྔགས།། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ།། མགོ་ལ་ངར་བླུད་མཇུག་ལ་གྲི།། ཐང་བྱས་བཟླ་ན་གང་ཡང་འཆི།། མཇུག་ལ་ངར་བླུད མགོ་ལ་གྲི།། སྦྱོར་ཤེས་བཟླས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད།། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས། དམོད་སྔགས་ཐང་བ་ན་ཡ་བརྩི་བ་དང། ཤིས་པའི་དམོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།ཏྲག་ཤ་དང་ཁ་མུན་ཏྲ། ཏ་མ་མེས་སྤྲས་ཨུ་དང་ལྡན།། དེ་བཞིན་ཏ་ལ་མེས་མཛེས་པའོ།། མུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨུ་ཨུ་ཨུ་ཨུ་ཨུ་དང་ལྡན། ཧ་ལ་འས་སྦྲུས་ཨུ་ལྡན་ཀླད་དུ་ཨྂ།། བ་ལ་ཧས་མཛེས་ ཧ་ལ་ཡ།། དེ་ལ་ཨོ་དང་མ་མོ་སྲོག། ཧ་ལ་འ་སྟེ་ཨུ་ལྡན་ཨྂ་གྱིས་སྤྲས། དཔོན་མོ་ཉིན་མོ་རྒྱུ་བའི་སྔགས། རག་མོ་ཏེ་ཀེྂ་ཙ་ཙ་ཞེས། ཨོ་དང་ཨེ་ཨེ་ལྡན་པའོ།། ཐ་མ་ཁ་ལ་བྷྱོ་ཞེས་བརྗོད།། པ་ལ་ཧས་མཛེས་ཡ་སྟེ ཨོ།། དེ་ལ་མ་མོ་སྲོག་དང་ལྡན།། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་དཔོན་གཡོག་གོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧི་བྷྱོ། ཨུ་ཨུ་ཨུ་ཨུ་ཨི་ཡིས་མཛེས།། བ་ལ་ཧས་སྤྲས་ཧ་ལ་ཡ།། གོང་བཞིན་ཨོ་སྟེ་སྲོག་དང་ལྡན།། ཉིན་མོ་རྒྱུ་བའི་སྔགས་སུ ཤེས།། ཐུྂ་ལིས་ཐུྂ་ལིས་སྙིང་རྩ་འདུ་འདུ་ཞེས།། ཨུ་ཨི་ཨུ་ཨིས་སྣ་ཧ་དང་ཨི།། ཨུ་ཨུ་ཞེས་ནི་མཇུག་ལ་སྟེ།། སྲོག་སྲིག་སྲོག་སྲིག་ཤྂ་ཤྂ་ཞེས།། ས་ལ་མེ་སྟེ་ཀླད་དུ་ཨོ།། ས་ལ་མེས་མཚན་ཨོ་དེས སྤྲས།། དེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་འོག་ཏུ་བཏུ་བར་ཤེས།། ཤ་ཤ་གཉིས་ལ་གླད་ལ་ཨྂ།། ཐ་མར་ཁྱེར་བྷྱོ་འདུ་ཤེས་ཏེ།། ཁ་ལ་ལ་ཏེ་དེ་ལ་ཨེ།། བ་ལ་ཧས་མཛེས་ཡ་དང་ཨོ།། དེ་ལ་སྲོག་ལྡན་ཨུ་ཨུ་ཞེས།། དེ་ནི་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིའི སྔགས།། བ་ལ་ཨ་ཤ་ཛྭ་ལ་ཧརཱི།། ཧ་ལ་མེས་སྤྲས་གླད་དུ་ཨི།། སྐུ་ཡི་སྔགས་ཏེ་ལས་མཛད་པའོ།། མ་ནི་སྲོག་དང་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ།། ཨི་དང་ས་ལ་མེ་ཡིས་མཚན།། དེ་ལ་ཨོ་སྟེ་ཛ་ལ་ཝ།། ཧ་ལ་འས་སྤྲས་ཨུ་སྟེ་ཨྂ།། གསུང་སྟེ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ།། ཨཱ+ོྂ་དུ་རུ་བག་ཤ་ཧཱུྂ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཨུ་ཨུ་དང།། ཧ་ལ་འ་སྟེ་ཨུ་ཨྂ་ལྡན།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན།། མ་ཧཱ་སྲོག་ཐུན་སྙིང་ལྂ་བྷྱོ།། ས་ལ་མེ་སྟེ་ཨོ་དང་ཨུ།། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ ཀུན་འགྲུབ་པའོ།། ཨཱ+ོྂ་དང་བཛྲ་སྙིང་ཁར་རག། སྙིང་ཁ་རག་དང་བྷྱོ་ཞེས་པ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཛ་ལ་ར།། ས་ལ་ཉ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཨི། དེ་ཉིད་དྲངས་སྟེ་སྔོན་བཞིན་སྲོག། མཱ་ར་ཡ་དང་ཐུན་ཡང་སྦྱར། ཁམ་བུ་དགུར་ཡང བཤད་པ་ཡིན།། མཱ་ར་ཡ་དང་ཐུན་ཡ་བཅད། ཁམ་བུ་བརྒྱ་ཡི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིན།། ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལས་འཇུག་པ་ཡིན།། རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་ཁམ་བུ་ཡི།། རྒྱུན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱང་ནི་བྱ་བ ཡིན།། གཞན་ཡང་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཏྲག་རག་ཤ་དང་མུ་ཏྲ་ཞེས།། ཏ་ལ་མེ་སྟེ་ཨུ་ཏ་མེ།། དབུས་ཀྱི་ཐུན་ཏེ་ནག་པོ་ལ། ཁ་མུན་ཏྲ་དང་རག་མོ་ཛ།། དེ་ནས་ཛ་སྟེ་ཨུ་ཏ་མེ།། ཨོ་སྟེ་མན་ཏྲ་ཁྲག་ལ་བཟླས། ཁ་ལ མ་ཏི་བྷྱོ་དང་ནི།། དེ་ནས་རག་ཤ་དང་ཨི་དང་སྲོག། དེ་ལྡན་གཡས་སུ་ཁྲག་ལའོ།། ཏྲག་རག་ཤ་དང་མུ་ཏྲ་ཞེས།། དེ་ནས་མུ་ཏྲ་དང་སྙིང་ཁ་རག། ཏ་ལ་མེ་སྟེ་ཨུ་ཏ་མེ།། དབུས་ཀྱི་ཐུན་ཏེ་ནག་པོ་ལ། ཁ་མུན་ཏྲ་དང རག་མོ་ཛ།། དེ་ནས་ཛ་སྟེ་ཨུ་ཏ་མེ།། ཨོ་སྟེ་མན་ཏྲ་ཁྲག་ལ་བཟླས། ཁ་ལ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ་དང་ནི།། དེ་ནས་རག་ཤ་དང་ཨི་དང་སྲོག། དེ་ལྡན་གཡས་སུ་ཁྲག་ལའོ།། ཏྲག་རག་ཤ་དང་མུ་ཏྲ་ཞེས།། དེ་ནས་མུ་ཏྲ་དང་སྙིང་ཁ རག།ཏ་ལ་མེ་སྟེ་ཨུ་ཏ་མེ། ཨུ་དང་ཏ་མེ་ས་སྣ་ཉ།། ཨི་དང་ལྡན་པ་གཡོན་ལ་བཟླས།། ཀུན་གྱི་མཇུག་ལ་མཱ་ར་ཡ།། ཐུན་ཡང་སྦྱར་ཏེ་དྲང་བར་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་དང་མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཏ་མེས་སྤྲས།། དབུས་ཏེ་ ནག་པོ་ཐུན་ལ་བཟླས།། ཙ་ལ་ལ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཀྱང། ཁ་ལ་མ་ཏིང་ཨུ་དང་ལྡན།། ཟུར་གྱི་བཅུ་ལ་བཟླས་པ་ཡིན།། སྙིང་ལ་ཟ་བ་ཙིཏྟ་ལ།། ས་སྣ་ཉ་སྟེ་ཨི་ཨིའོ།། གཡས་ཀྱི་ཐུན་ཏེ་དཀར་པོ་ལའོ།། རག་ཤ་མུ་ཏྲ བྷྱོ་ཞེས་པ།། ཨུ་དང་ཧ་མེ་སྔོན་བཞིན་སྲོག། གཡོན་དུ་སྔོན་པོ་དག་ལ་བཟླས།། རེ་མ་ཏི་སྟེ་བྱང་ཤར་རོ།། ཨཱ+ོྂ་དང་རུ་རུ་རོ་རུ་ཞེས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཨུ་ཨུ་ཨོ།། ཨུ་ལྡན་ལྷོ་ཡི་ཟུར་ལ་བཟླས།། རུ་རུ་དེ་ནས་རག་ཤ ན།། ཨུ་ཨུ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལེགས།། དབུས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བཟླས་པ་ཡིན།། རུ་དང་རག་ཤ་ཏྲག་རག་ཤ་ཞེས།། ཨུ་དང་མེས་སྤྲས་གཡས་སུ་བཟླས།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་རག་ཤ་ཞེས།། ཨུ་ཨུ་ཨུ་ཨུས་འོག་ཏུ ལེགས།། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བའི་སྔགས།། རུ་རུ་རོ་རུ་རུ་ལུ་ཞེས།། ཐ་མར་ཙག་ཤ་སྦྱར་བྱས་ན།། ཨུ་ཨུ་ཨོ་ཨུ་ཨུས་སྤྲས། ཁྲི་སྨན་ཁམ་བུ་སྤྱི་བསྒྲུབ་བོ།། ཐོག་མར་ཏྲག་རག་ཤ་ཞེས་བརྗོད་དང།། ཐ་མར སྙིང་ཁྲག་སྙིང་བྷྱོ་ཞེས།། སྤུ་ཏ་སྤུ་ཏ་བྷྱོ་ཞེས་པ།། ཏ་ལ་མེས་སྤྲ་པ་ལ་ཉ།། དེ་ལ་ཨི་སྟེ་ཁ་ལ་མེ།། ས་ལ་ཉ་སྟེ་དེ་ལ་ཨི།། དེ་རྟིང་སྔོན་བཞིན་སྲོག་གི་མཐའ།། ས་ལ་སས་སྤྲས་དེ་ལ་ཨུ།། དེ་འདིར་དྲངས་ཏེ་སྲོག མཐའ་ཅན།། དྲིའུ་སྣ་ཁམ་བུ་སྤྱི་བསྒྲུབ་པའོ།། སྙིང་ཁ་རག་དང་ནི་ར་ཤ་ཞེས།། ས་ཡི་སྣ་ལ་ཉ་ཡིས་སྤྲས། དེ་ལ་ཨི་སྟེ་དེ་ནས་ཨི།། ནུབ་ཟུར་ཁམ་བུ་བཅུ་ལ་བཟླས།། རུ་ལུ་རག་ཤ་ཏི་ན་ཞེས། ཨུ་ཨུ་ཨི་གསུམ་དེ་ལ བརྒྱན།། དབུས་ལ་བཟླས་པ་ཉིད་དུའོ།། རག་མོ་ཙ་ཙ་ཤ་ཤ་ཞེས།། ཨོ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟླས།། སྙིང་ཁྲག་དེ་ནས་རྩ་བ་ཡ།། ས་ཡི་སྣ་ཉ་དེ་ལ་ཨི། ཁ་ལ་མེ་སྟེ་ར་ལ་ཙ།། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟླས པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ཁམ་བུ་སྤྱི་བསྒྲུབ་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི།། རྩིས་ཀྱི་ན་ཡ་བརྩི་བ་ནི།། སྔགས་ཚན་དགུ་པོ་དག་ལ་ཡང།། ཐོག་མར་བཅུ་བཞི་དེ་འོག་དགུ།། དེ་འོག་བདུན་ཏེ་བཅུ་དྲུག་འོག། ལྔ་པ་བདུན ཏེ་དྲུག་པ་དྲུག།བདུན་དྲུག་བདུན་ལྡན་བརྒྱད་པའོ།། དགུ་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན།། ཐོག་མ་ལྔ་སྟེ་དེ་འོག་བདུན།། གསུམ་པ་བདུན་ཏེ་དེ་འོག་བཅུ།། དང་པོ་ལྔ་པ་གཉིས་པ་བདུན།། གསུམ་པ་བདུན་ཏེ་བཞི་པ་ ལྔ།། ཐོག་མ་ལྔ་སྟེ་གཉིས་པ་ལྔ།། གསུམ་པ་ལྔ་སྟེ་བཞི་པ་དྲུག། ལྔ་པ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའོ།། ཐོག་མ་བཅུ་གཅིག་གཉིས་པ་ལྔ།། གསུམ་པ་དྲུག་སྟེ་བཞི་པ་དྲུག། ལྔ་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན།། མཇུག་ལ་མཱ་ར ཡ་ཐུན་ལ་གདགས།། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐུན་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་དང། ན་ཡ་བརྩི་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། དྲག་པོ་ལས ཀྱི་བྱ་བ་བཤད།། ཨཱ+ོྂ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའོ།། རུ་རུ་ཀེའུ་རིས་དབང་བསྐུར་བ།། ཨུ་ཨུ་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལེགས།། རོ་རུ་སིངྷ་བརྒྱད་དང་ལྡན།། ཨོ་ཨུ་ལྡན་ཏེ་ཙ་པ་ལ།། རལ་པ་གཅིག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཨ་ཤུག མེ་སྟེ་ཨུ་ཨེ་གཉིས།། གསང་བའི་མ་བདུན་གཡོ་དང་བཅས།། མ་ཧཱུྂ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ་ཞེས།། ཧ་ལ་འ་ལྡན་ཨུ་སྟེ་ཨྂ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྒོ་མ་བཞི།། སྔོན་བཞིན་མ་མོའི་སྲོག་སྔགས་ཏེ།། དབང་ཕྱུག་ལྡན་རུ་རུ་སྲིན་མོ་ཚ བའི་ནད།། རོ་རུ་རབ་ཏུ་ཙ་བའི་ནད།། ཙ་བ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་མི་སྟེ། མ་མོ་བདུན་ནི་ཨ་ཤུག་མེ།། ཧཱུྂ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྡུད་བྱེད་པ།། བྷྱོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་སྡུད།། དེ་རྣམས་ཛ་ཡིས་ཡང་དག་འགུགས།། གཉིས པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་འགུགས།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་པ།། སྔགས་དེ་དང་པོར་བཟླ་བར་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་དང་ཙ་པ་ལ་ཞེས་ཏེ།། ཨ་ཤུག་མེ་དང་མི
Chinese
于计数时，具有十七和十八。 擦塘擦塘，在两个“ra”字下方以“tsa”字装饰。 然后是塘木列塘木列，以两个“ai ai”装饰。 以“u”和“ai”命名。 如先前一样了解。 未计入算式的“na ya ma”。 两个“rbad”字之上是名称和生命。 “蒙斯尼蒙斯尼南南”这样说，具有“u”和“am”。 从“sa”字头开始装饰，上方是“i”。 在那两个字下方引出两个字。 惹摩纳日和惹摩纳日，最后是卡洛尔巴德巴德。 具有“i o i”和“o u”。 最后是两个切分音，在“ra”上加“ba”。 毒斯尼毒斯尼卡洛，以“rbad rbad u i”添加。 在下方引出，上方是“o”。 以两个切分音的结尾装饰。 吉卡洛和吉卡洛，最后是“rbad rbad”这样说。 卡拉以“ya”装饰，在“glad”上加“i”。 “o”和那样的下方连接。 两个切分音之间以“ba”字下方为佳。 擦斯底擦斯底rbad rbad这样说，在“ra”字下方以“tsa”字装饰。 在“sa”上是“ta”，在那上面是“i”。 在下方连接，是两个切分音。 瑞玛底以“yi”字使人喜爱。 尼斯底尼斯底这样说，以“i”和“sa”字头“ta”装饰。 在那上面以“i”装饰，在下方引出。 木格和木格，两个木格在前。 未计入“na ya ma”，是记忆之名。 放入，在下方以“u”装饰。 骡子，表示诅咒、女性、人类之地。 图图苏布和底达巴，乌乌乌伊巴萨达。 最后以切分音的一个“rbad”装饰。 图图rbad rbad这样说，具有两个“u u”的说法。 色卡洛木卡洛，rbad rbad这样说是真实的诅咒。 ai o u o，两个切分音。 六个摇摆女的诅咒。 然后是真实的说辞。 同样是对人的赞颂。 另外也应这样组合。 对于四大洲的人们来说，具有大慈悲和无嗔恨。 没有傲慢和骄傲之心，非常白皙且容貌端庄。 然后是对天界的诅咒真言。 非常愤怒凶猛且具有傲慢，声音洪亮且喜欢争斗，容貌凶恶之人。 是对阿修罗的诅咒赞颂。 对于女性身体和女性，是对猪鼻者的诅咒赞颂。 对于国王或王族，是对四大天王的诅咒赞颂。 对于胡须浓密且邪恶之人，身体如蛇般柔软之人。 是对邪恶婆罗门的诅咒赞颂。 对于嗔恨邪恶大自在母，是对王族龙的诅咒。
English
In counting, it has seventeen and eighteen. Tsa thang tsa thang, decorated with 'tsa' below two 'ra' letters. Then thang mule thang mule, decorated with two 'ai ai'. Named with 'u' and 'ai'. Understand as before. 'Na ya ma' not included in the calculation. Above two 'rbad' letters are name and life. Saying 'Mung sni mung sni nan nan', it has 'u' and 'am'. Starting from the 'sa' head, decorated with 'i' above. Draw out two letters below those two. Raga mo nari and raga mo nari, finally khalo rbad rbad. Having 'i o i' and 'o u'. Finally, two cut-off notes, 'ba' added to 'ra'. Drug sni drug sni khalo, added with 'rbad rbad u i'. Draw out below, 'o' above. Decorated with the end of two cut-off notes. Kyi khalo and kyi khalo, finally saying 'rbad rbad'. Kara decorated with 'ya', 'i' added to 'glad'. 'O' and that kind of connection below. Between two cut-off notes, 'ba' letter below is good. Tsa sti tsa sti rbad rbad saying, 'tsa' letter decorated below 'ra' letter. On 'sa' is 'ta', and on that is 'i'. Connect below, are two cut-off notes. Rema ti makes people love with 'yi' letter. Ni sti ni sti saying, decorated with 'i' and 'sa' head 'ta'. Decorated with 'i' on that, drawn out below. Mug and mug, two mugs in front. 'Na ya ma' not included, is the name of memory. Put in, decorated with 'u' below. Mule, representing curse, female, human land. Thub thub sub and ti ta rbad, u u u i pa sa ta. Finally, one 'rbad' of the cut-off note is decorated. Thub thub rbad rbad saying, having two 'u u' statements. Se khalo mu khalo, rbad rbad saying is the true curse. ai o u o, two cut-off notes. The curse of six swaying women. Then is the true statement. Likewise, it is praise for people. Also, it should be combined like this. For the people of the four continents, having great compassion and no anger. Without arrogance and pride, very white and with a beautiful appearance. Then is the curse mantra for the heavenly realm. Very angry, fierce, and arrogant, loud and fond of fighting, a person with a fierce appearance. Is the curse praise for Asuras. For female bodies and women, it is the curse praise for pig-nosed ones. For kings or royalty, it is the curse praise for the Four Great Kings. For those with thick beards and evil, those whose bodies are as soft as snakes. Is the curse praise for evil Brahmins. For hatred, evil, great powerful mother, is the curse of the royal Naga.
Chinese
赞颂勇士！ 能断善恶，眷属众多。 行为谨慎且具暴戾。 肉脂黄色，身体柔软。 赞颂王族龙的诅咒！ 立刻做出卑劣的行为。 身形丑陋，瘦弱且粗俗。 极其暴戾，不说话语。 赞颂恶劣种姓龙的诅咒！ 此外，还应如此调配： 头上灌注铁水，尾部用刀割。 若以此方式念诵，任何众生都会死亡。 尾部灌注铁水，头部用刀割。 若知晓此调配方式而念诵，则无有违害。 出自圣者金刚黑自在母的咒语续部中，诅咒咒语的调伏法，以及吉祥诅咒的章节，即第五品。 此后，是如实宣说的部分：扎夏和卡门扎，达玛以火装饰，并具有乌。 同样，达拉以火美化。 穆茹鲁茹鲁吽 呸 吽。 具有乌乌乌乌乌。 哈拉阿以火连接，乌具足，头部有昂。 瓦拉哈所美化，哈拉亚。 其上具有欧和玛摩命。 哈拉阿即是，乌具足，以昂装饰。 女首领白日行走的咒语。 拉摩德 坚 匝匝如是说。 具有欧和埃埃。 最后说卡拉 呸。 帕拉哈所美化，亚即是欧。 其上具有玛摩命。 夜晚行走的仆役首领。 茹鲁鲁茹玛嘿 呸。 乌乌乌乌以伊美化。 瓦拉哈所装饰，哈拉亚。 如前一样，欧即是命。 应知这是白日行走的咒语。 吞利吞利心髓聚集聚集如是说。 乌伊乌以那哈和伊。 乌乌即是在结尾。 命息命息香香如是说。 萨拉火即是，头部有欧。 萨拉以火装饰，欧以此装饰。 这也应如先前一样，置于下方。 两个夏夏，头部有昂。 最后取呸，理解为聚集。 卡拉拉即是，其上具有埃。 瓦拉哈所美化，亚和欧。 其上具有命，乌乌如是说。 这是埃嘎匝德的咒语。 瓦拉阿夏匝瓦拉哈日。 哈拉以火装饰，头部有伊。 是身之咒语，能成办事业。 玛即是命，匝瓦拉吽。 以伊和萨拉火装饰。 其上具有欧，匝拉瓦。 哈拉阿所装饰，乌即是昂。 是语，能成办事业。 阿 吽 德茹 瓦夏 吽。 五种智慧，即是乌乌。 哈拉阿即是，乌昂具足。 是心之精要的显示。 玛哈命吞心 朗 呸。 萨拉火即是，欧和乌。 是事业精要，一切成就。 阿 吽 和金刚心卡拉。 心