Tibetan
ལོ་རྦད། དེས་ནི་ཀླུ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་བྱས་སོ།། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། མྱ་ངན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས། མཁར་རྨང་བཞི་ནི་ལྕགས། ལོགས་བཞི་ནི་བསེ། ཟུར་བཞི ནི་མཆོང།ཁ་བད་གཡུ། པུ་ཤུ་ཤེལ། སྒོ་ནི་དུང། མཐའ་མ་ནི་ལྕགས་རི། ནང་ནི་འབར་བའི་ཐོད་དགུ། མི་རོ་རྟ་རོའི་ཁྲི། དེ་ན་མཆིས་ཤིང་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཉུལ་ཏེ། ཟས་སུ་མིའི་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་སྟེ་ གནས་པ་ལ།ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཟས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཕ་ནི་དམུ། མ་ནི་ཀུན་འགྲོ་མ། དེས་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་རང་དམུ་ཟད་ན་ཏིང་ཞག་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱོ་ཏྲ་ལེ་ཏ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིན་པས། ཁྱོ་གམ་དུ་འོང་དུ་མ་འདོད་དོ།། ཕག་རྫི་དང་འཆོས་པས། ནལ་བུ་བཙས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་ལྕེབ་ཏུ་ཕྱིན་པས། རྒྱམ་མཚོའི་ནང་དུ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མའི་ཞལ་མཐོང། དེ་ནས་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ལ་དབང་ནོས་ཏེ། ཨེ་ཀ་ཙ ཏིས་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་གནས་བསྟན།བྱང་མྱ་ངན་གྱི་སྣམ་བུར་ཕྱིན་ཏེ། ཁྱོ་དང་ཆེན་མ་ལ་དམོད་པ་དམོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རུ་རུ་རག་མོ་ཏྲ་ལི་ཏའི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ། ཙ་ཐང་ཙ་ཐང། ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ། ཏྲ་ལི་ཏའི་ སྲོག་རྦད་རྦད།མུྂ་ནརྀ་མུྂ་ནརྀ་ནན་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། དུག་ནརྀ་དུག་ནརྀ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད། ཙ་ཏི་ཙ་ཏི་རྦད་རྦད། ནིར་ཏི་ནིར་ཏི་སྙིང་ལ་མུགས་མུགས། ཐུབ་ཐུབ་སུབས་ ཏི་རྦད།ཁ་འདར་ཡེད་ཡེད། ཐུམ་ཐུམ་རྦད་རྦད། པེ་ཁ་ལོ་རྦད། མུ་ཁ་ལོ་རྦད། གཞན་ཡང། ཨེ་ར་ཙ་ན་ཨེ་ར་ཙེ་ན་ཏྲ་ལི་ཏའི་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ། ཙ་ཐང་ཙ་ཐང། ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ། ཏྲ་ལི་ཏའི་སྲོག་རྦད་རྦད། མུྂ་ནརྀ་ལ་ སོགས་པའི་དམོད་པ་གོང་མ་དང་མཐུན་པར་དམོས་ཏེ།གཞན་ཡང་ནི་དུན་ཏིང་དུ་ལ་བཛྲ། དུ་རུ་ཙ་ལ་ནི་ཧ་ན་བཛྲ། དུ་མ་ར་བཛྲ་ཐཱ། ནཱ་ག་ར་ག་ཀྱེ་མ་སྲོག་གི་མ་ཙ། ན་མ་ར་ཏིག་ ན་མ་ར་ཏིག་ཙེ་ཙེ་ན་མ་ར་ཏིག།ཅེས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་དམོད་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་མིའི་རིགས་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡང་ལྷ་ལྟ་བུ་དལ་ཞིང་འཇམ་པ་ཡང་ཡོད། ལྷ་མ་ཡིན་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དབང་ཐང་ཆེ་བའི་ཞད་བྱང་ཡོད། ཀླུ་ལྟ་བུ་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས། དམོད་པ་དེ་དག་དང་སྦྱར་བ་ལགས། དེས་རྟ་ལི་ཏ་དང། ཆེན་མ་ཀུན་བརླགས་པར བྱས་སོ།། དེས་ནི་ཁད་ཀྱིས་གླིང་བཞི་ཕུང་བར་བྱས་ཏེ་དམོད་པས་བསད་ཅིང་ཟོས་པ་ལགས། བདག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་ནི། བདག་ཉིན་མོ་བྲག་དམར་པོ་ཆོལ་ཟངས་འདྲ་བ་ན་གནས། མཚན་མོ་ནི དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཉུལ་བས།རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་གནས་དེ་ལྟ་བུར་བྱ།། བདག་དང་དྲེགས་པའི་འཁོར་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་པའི་རྫས་ནི། ལུག་ནག་པོ་སྤྱི་དཀར་ལ་འབེབས་འབེན་ཀྱང་བཅའ། ནལ་བུའི་ཤ་ལ་ལྷ་ བཤོས་བྱ།ཁྲག་ལ་ཨརྒྷྂ་བྱ། ཚིལ་བུ་ལ་མེ་མར་བྱ། དབང་པོ་ལྔས་མེ་ཏོག་བྱ། གོ་རོ་ཙ་ན་དང་ཚིལ་ཆེན་གྱི་དྲི་ཆུ་བྱ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཚིལ་ལས་སྤོས་བྱ། ཤུན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་བྱ། ཐོད་པས་གཏོར་སྣོད་བྱ། རྒྱུ་མས་ཐིག་སྐུད་བྱ། སྙིང་ གིས་གཏོར་མའི་དབུས་བྱ།གློ་བ་དང་མཁལ་མ་དང་མཆིན་པས་མཐའ་བྱས་ཏེ་བཞག། གཞན་ཡང་ནལ་བུའི་རྐང་གིས་གླིང་བུ་བྱ། སྐད་ནི་པུ་རུ་རུ་པུ་རུ་རུ་ཟེར། ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྔ་ལ་ཞིང་གི་པགས་པས་ གཡོགས་མ་བྱས་ལ་ནལ་བུའི་རྐང་གི་བྲབ།སྐད་ནི་ཅང་ཅང་ཏོག་ཅང་ཅང་ཏོག་ཟེར། ནལ་བུའི་ཐེབ་རྡོག་གཉིས་པོ་ལྷོ་རྡེབས་སུ་བྱ། སྐད་ནི་བུ་ལ་ཏོག་བུ་ལ་ཏོག་ཟེར་རོ།། བྷནྡྷ་མ་ཀ་གཉིས་ལ་ཆ་ལང་བྱ། སྐད་ནི་ཀྲོག་ཀྲོག་ ཅིང་བུག་ཀྲོག་ཀྲོག་ཅིང་བུག་ཟེར་རོ།། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་རྫས་གང་ན་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་མ་དྲངས་ཀྱང། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་དང། བདག་གི་འཁོར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བརྡ མི་འཕྲོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཀའ་ཉན་ཅིང།གམ་དུ་མཆིའོ།། གཞན་ཡང་བདག་འཚལ་བའི་རྫས་ནི། ལག་གི་འདུ་བྱེད་ལས་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང། འཆི་ཀའི་མཚལ་ཐིགས་དང། ཚིལ་དཀར་ནག་དང། ཐལ་ཆེན་ དང།ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཟུང་བ་དང། མཛེས་སྡུག་མེ་ཏོག་སྣ་བརྒྱད་དང། ཤ་སྣ་རྩ་བརྒྱད་དང། བདུད་རྩི་ཤི་སོས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་གམ་དུ་མཆིའོ།། འཁོར་ལྡིང་བགྱིད་ལ་སོགས།། དྲེའུ་སྣ་ རི་ལྷ་ལྷོ་ཡང་རྫས་དང།དྲེའུ་ཁྱི་ཁྲག་གང་ན་མཆིས་པ་དེར་མཆི་ཞིང་འཁོར་ལྡིང་བགྱིད་ལགས་སོ། ཁྲི་སྨན་ནི་མཆིན་མཁྲིས་དང། སྨཡུག་མ་དང། བལ་ཚན་སྣ་ལྔ་དང། སྣ་ཁྲག་དང་དེ་རྣམས་གང་ན་མཆིས་པ་དེར་ མཆི་ཞིང་འཁོར་ལྡིང་བགྱིད་ལགས་སོ།། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི།། ཨཱ+ོྂ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿ་བདག་གྀའོ།། མ་མ་ད་དུང་ཁྱེར་ཡ་བྷྱོ། དྲེའུ་སྣའི་འོ།། རུ་རུ་རོ་རུ་ཁ་དུར་མ་ཏི་བྷྱོ། ཁྲི་སྨན གྱིའོ།། ཨཱ+ོྂ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿ་བདག་ཅག་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་བ་ལགས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་འདྲེན་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་མཆི་ཞིང་ལས་ཀུན་བགྱིད དོ།། དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ནི་གང་ལ་ཇི་ལྟར་དམོས་ཡང་རུང་སྟེ། རྩ་ཀོ་ལ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཁྲག་དང་དུག་དང་སྙིང་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་བླུགས་ལ། དེ་ལ་ཞིང་སྐྲའི་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ། དམོད་པ་ཞིང་སྐྲའི་ཐགས་པ ནས་ཞུགས་ཏེ།ཐུན་ལ་དུག་གི་ན་བུན་འཐིབས་པར་བསམས་ནས་འཕང་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤི་བར་འགྱུར་ན། མི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སྨོས་ཅི་དགོས། བདག་ཅག་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་ གསུམ་དང།སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། གྲུ་གསུམ་ལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དགོད། ཟླ་གམ་ལ་བདག་ཅག་བཀོད་ནས་བསྒྲུབས་ན། དེའི་བཀའ་བཞིན་ བགྱིད་དོ།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབྱིབས་ལ། མངོན་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ་དེའི་ལས་བགྱིའོ་སྙིང་པོ་དང། དམོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཅི་ལྟར་སྩལ་བ་དེ་བཞིན་ལས་བགྱིད་དོ།། ཞེས་སྨྲས་སོ།། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྗེས་སུ་སྨྲ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས།མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཧེ་ཧེ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཡི།། སྒྲུབ་རྦད་གསད་པོའི་ལས་ རྣམས་དང།བཏུ་དང་ཐུན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང།། ལྟ་སྤྱོད་དམ་ཚིག་མྱུར་འགྲུབ་དང།། རྒྱུད་དང་མ་འགྲུབ་གནད་བོར་དང།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཤད་པར་བྱོས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ཉན་འཚལ།། མངོན་ རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་ཆེན་པོ་དེ།། བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་སྟེ།། དབང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་པ་དེས།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ བྲི།། ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན་སྒོ་དང་ཁྱུད།། ནལ་བུའི་རྒྱུ་མས་ཐིག་བཏབ་ལ།། གྲུ་གསུམ་ནལ་བུའི་རྐང་གསུམ་ཚད།། ཟླུམ་པོ་དེ་དང་དེ་ཡིས་བསྐོར།། ཕྱི་ལུམ་རྐང་མགོའི་ཚད་ཀྱིས་བྱ།། གྲུ་ཆད་དྲངས་ཏེ་བསྒོ་ཕྱ བ།། མགོ་སྦུབ་པ་ཡི་ཚད་དུ་བྱ།། རྟག་པར་བཞུགས་པའི་གཏོར་མ་དང།། རྒྱུན་གཏོར་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་སྤྲས།། ཟླ་གམ་གསུམ་དབུས་རལ་གཅིག་མ།། ནལ་ཐོད་སྔགས་བྲིས་སྦུབ་ལ་དགོད།། མཐའ་མར་རྟེན རྫས་གཞག་པར་བྱ།། ཟུར་ལ་ཕུར་བུ་བསྔགས་ལ་དགོད། ཞིང་གི་རྒྱལ་
Chinese
啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！其摧毁了所有四种龙族。之后，在赡部洲的北方，在悲伤的布匹上，空行母的聚集地。四面城基是铁，四面墙壁是铜，四角是珊瑚，门楣是绿松石，门环是水晶，门是海螺，尽头是铁栅栏。里面是燃烧的九个头颅，人尸马尸的宝座。她住在那里，夜晚在坟地里游荡，以人肉为食，饮人血。由于业力的残余，她结束了生命而死去。之后，父亲是德乌（音译），母亲是昆卓玛（音译）。他们生了一个女儿，名叫达让德乌泽纳定夏，她嫁给了名叫扎列达的男人。但丈夫不愿与她同房。她与猪倌私通，生了一个瞎子。当她去将他扔进海里时，在海中看到了埃嘎扎德玛（音译）的脸。之后，她从埃嘎扎德玛那里获得了力量。埃嘎扎德玛指出了她前世的处境。她去了北方悲伤的布匹那里，对丈夫和切玛（音译）发出了诅咒： 汝汝Ra Ga Mo 扎里达的吉达玛拉亚，扎唐扎唐，唐姆列唐姆列，扎里达的命 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 穆姆纳热穆姆纳热南南，Ra Ga Mo 尼Ra Ga Mo 尼卡洛 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 杜嘎纳热杜嘎纳热卡洛 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 吉卡洛吉卡洛 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 扎地扎地 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 尼热地尼热地心中郁闷，图图苏布地 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 卡达耶耶，图姆图姆 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 贝卡洛 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 穆卡洛 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 此外，埃热扎纳埃热泽纳扎里达的吉达玛拉亚，扎唐扎唐，唐姆列唐姆列，扎里达的命 啰嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 穆姆纳热等，如上诅咒。此外，敦定杜拉班匝，杜汝扎拉尼哈纳班匝，杜玛热班匝塔，纳嘎热嘎杰玛命的玛匝，纳玛热地格纳玛热地格泽泽纳玛热地格！以此与天神、非天和龙等的诅咒相结合。也就是说，在人类中，即使是同一血统，也有像天神一样平静温和的，也有像非天一样愤怒的，也有像国王一样福报大、权力大的，也有像龙一样恶毒的。因此，要与这些诅咒结合。她摧毁了扎里达和切玛。她迅速摧毁了四大部洲。
English
Lo rab! It destroyed all the assemblies of the four types of nagas. Then, in the northern direction of Jambudvipa, on the cloth of sorrow, the gathering of dakinis. The four foundations of the city are iron, the four walls are copper, the four corners are coral, the lintel is turquoise, the door ring is crystal, the door is conch, and the end is an iron fence. Inside are nine burning skulls, and thrones of human and horse corpses. She dwells there, wandering in the cemetery at night, eating human flesh and drinking blood. Due to the remnants of karma, she ended her life and died. Then, the father was Dmu, and the mother was Kundroma. They gave birth to a daughter named Darang Dmuze Nading Shak, who went to a man named Traleta. But the husband did not want to come near her. She had an affair with a pig herder and gave birth to a blind son. When she went to throw him into the ocean, she saw the face of Ekajati in the ocean. Then, she received power from Ekajati. Ekajati showed her the state of her previous life. She went to the cloth of sorrow in the north and cursed her husband and Chenma: Ruru Ragmo Tralita's Chittamaraya, Tsa Tang Tsa Tang, Tang Mule Tang Mule, Tralita's life Rab! Mum Nari Mum Nari Nan Nan, Ra Ga Mo Ni Ra Ga Mo Ni Kalo Rab! Dug Nari Dug Nari Kalo Rab! Kyi Kalo Kyi Kalo Rab! Tsati Tsati Rab! Nirti Nirti Heart is depressed, Tub Tub Subti Rab! Kada Yeyey, Tum Tum Rab! Be Kalo Rab! Mu Kalo Rab! Furthermore, Era Tsana Era Tsena Tralita's Chittamaraya, Tsa Tang Tsa Tang, Tang Mule Tang Mule, Tralita's life Rab! Mum Nari, etc., cursed in accordance with the above curse. Furthermore, Dunting Dula Vajra, Duru Tsala Ni Hana Vajra, Dumar Vajra Tha, Nagara Ga Kyema Life's Matsa, Nama Ratig Nama Ratig Tse Tse Nama Ratig! Thus, combined with the curses of gods, asuras, and nagas, etc. That is to say, among human beings, even within the same lineage, there are those who are as calm and gentle as gods, those who are as wrathful as asuras, those who have great merit and power like kings, and those who have malicious minds like nagas. Therefore, it is to be combined with these curses. She destroyed Tralita and Chenma. She quickly destroyed the four continents.
Chinese
被野人杀死并吃掉了。我修持瑜伽士的处所是：我白天住在红色的岩石上，像铜一样。夜晚则在坟墓等处游荡。瑜伽士也应住在那样的地方。我与傲慢眷属供养和依赖的物品是：将黑色的绵羊投向白色的靶子，也设置靶子。用野兽的肉来供养神灵，用血来做阿伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Arghaṃ，供品），用脂肪做灯油，用五根感官做鲜花，用牛黄和大量脂肪的尿液，用肉、血和脂肪做香，用皮做旗帜，用头盖骨做朵玛容器，用肠子做线，用心脏做朵玛的中心，用肺、肾和肝脏做边缘来放置。此外，用野兽的腿做笛子，声音是“普鲁鲁普鲁鲁”。用头盖骨做仰卧的鼓，不用田地的皮革覆盖，用野兽的腿敲打，声音是“锵锵托锵锵托”。将两块野兽的膝盖骨放在一起，声音是“布拉托布拉托”。用两个班杂玛嘎做钹，声音是“卓卓金布，卓卓金布”。像这样的声音和物品在哪里，即使不从瑜伽士那里提取生命的精华，也能立即让我和我的眷属，以及那些可怕且不和谐的事物，都听从命令，来到身边。此外，我寻找的物品是：从手的动作中掉落的菩提心，以及死者的朱砂滴，黑白脂肪，大量灰烬，被风吹走的树叶，美丽的八种花朵，八种肉，甘露起死回生等等，我都会来到它们身边。进行旋转等。野驴等山神也是物品，野驴狗血在哪里，我就去那里旋转。赤药是肝胆，还有竹黄，五种棉花，鼻血，以及这些在哪里，我就去那里旋转。生命的精华是：嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ，圆满）啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，āḥ，啊） 噜噜 罗噜 匝巴拉 阿秀给 美吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，吽） 贝 卓 匝匝 属于我。妈妈再拿来，属于野驴等。噜噜 罗噜 卡度玛迪 贝。属于赤药的。嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ，圆满）啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，āḥ，啊） 噜噜 罗噜 匝巴拉 阿秀给 美吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，吽） 贝 卓 匝匝 我们三个总的来说是一个整体，我们的生命
English
Killed and eaten by savages. My place as a yogi practicing self is: I live during the day on a red rock that resembles copper. At night, I wander around cemeteries and other places. Yogis should also live in such places. The objects of offering and reliance for me and my arrogant retinue are: Throwing a black sheep at a white target, and also setting up targets. Offering the meat of wild animals to the deities. Making Arghaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Arghaṃ，offering) with blood. Making butter lamps with fat. Making flowers with the five senses. Using gorocana and the urine of abundant fat. Making incense from meat, blood, and fat. Making banners from skin. Using skulls as torma containers. Making thread from intestines. Using the heart as the center of the torma. Placing the lungs, kidneys, and liver around the edges. Furthermore, making flutes from the legs of wild animals. The sound is "Puru ru puru ru." Using a skull as a drum lying on its back, without covering it with field leather, and beating it with the legs of wild animals. The sound is "Chang chang tok chang chang tok." Placing the two kneecaps of wild animals together. The sound is "Bula tok bula tok." Making cymbals with two Bhanda Makas. The sound is "Trok trok jing buk, trok trok jing buk." Wherever such sounds and objects are, even if the life essence is not extracted from that yogi, I and my retinue, as well as those terrible and discordant things, will immediately obey and come to my side. Furthermore, the objects I seek are: Bodhicitta that falls from the actions of the hands, drops of vermilion from the dead, black and white fat, abundant ashes, leaves carried by the wind, beautiful eight kinds of flowers, eight kinds of meat, nectar of resurrection, and so on, I will come to all of them. Performing rotations and so on. Mules and other mountain deities are also objects, and wherever there is mule dog blood, I go there and perform rotations. Tri-medicine is liver and gallbladder, as well as bamboo yellow, five kinds of cotton, nasal blood, and wherever these are, I go there and perform rotations. The essence of life is: Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ，perfection) Āḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，āḥ，ah) Ruru Roru Tsapala Ashuk Me Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，hūṃ) Bhyo Dza Dza belongs to me. Mama, bring more, belonging to mules and so on. Ruru Roru Khadur Mati Bhyo. Belonging to Tri-medicine. Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ，perfection) Āḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，āḥ，ah) Ruru Roru Tsapala Ashuk Me Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，hūṃ) Bhyo Dza Dza We three are generally a whole, our life