Tibetan
་ཡ་ཡིས་མཚན།། དེ་ལ་ཨོ་སྟེ་ས སྣ་ཉ།། དེ་ལ་ཨི་དང་ཁ་ལ་མེས་སྤྲས་པའོ།། ཧ་སྲ་རུ་རུ་ཐུྂ་ཞེས་པ།། ཨུ་གསུམ་གོང་དུ་ས་ལ་མེས།། ཨེ་པ་ཐུམ་སྟེ་ཨི་ཨུ་གཉིས།། དུ་ཐུ་བྲ་རྂ་ཐུྂ་ཞེས་པ།། ཨུ་གསུམ་སྐབས་སུ་ས་ལ་མེ།། དུམ་ལ་ན་ཡང་འཇུག་པ སྟེ།། ཨུ་ཨོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་བྱ།། ཨི་ཡུ་ན་དང་ས་མ་ཡ།། ཐིབས་ཐིབས་ལི་ཤར་ཡང་ངེས་སོད།། ས་མ་ཡ་ཞེས་ཏི་སྟ་ནི།། ཨི་ཨུ་ཨི་གསུམ་ཨི་ཨ་ལྡན།། ཨི་སྟེ་ཚ་སྣ་ཏ་ཡིས་མཛེས།། སྒོ ངའི་ཐུན་སྔགས་མན་བར་བཤད།། མ་མ་མ་རུ་ཐིབས་ཐིབས་ཞེས།། ཨུ་ཨི་ཨི་གསུམ་རྒྱན་དུ་བྱས།། ཐབ་སྲ་བུར་དང་ཁ་ཤ་བམ།། ས་ལ་མེ་སྟེ་ཨུ་ཨྂ་ལྡན།། ཡང་ཐུྂ་རི་ལི་ལི་ཞེས་པ།། ཨྂ་ཨུ་ཨི་ཨི་ཨི་བརྒྱན ལྡན།། ཐིབས་ནི་གཅིག་མེད་ཨི་ཨི་ཨི།། ཨེ་ཡི་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་བྱ།། གཉིས་ཧརག་བརྒྱད་རྩད་ཨི་ཏ་མེ།། ར་སྣ་ག་སྟེ་དེ་ལ་ཡ།། གནམ་མཐོངས་ཕྱེད་དང་ལྕགས་སྒྲོགས་ཁྲོལ།། ཨོ་ལྡན་ཕ་ལ་དེ་ལ་ཨེ།། ལ་འོག ཅ་སྟེ་ས་སྣ་ག།དེ་ལ་མེ་ཨོ་ཁ་མེ་ཨོ།། མི་རིང་སོང་དེ་ཨི་ཨ་ལྡན།། བཛྲ་ནི་ཕཊ་མཇུག་ཏུ་བརྗོད།། ཛ་ལ་མེ་ལྡན་ཨེ་རྒྱན་ཅན།། མཱ་ར་ཡ་དང་ཐུན་ཡ་གདགས།། སྒོ་ང་རྩ་གཅིག་ཐུན་སྔགས་ཡིན།། བཛྲ་ཏེ་ཕཊ་བཛྲ་ཛ་ ཏ་ཏེ་ཕཊ་ཅེས།ཛ་མེ་ཨེ་དང་ཛ་མེ་ཨེ། ཏ་ཡི་བརྒྱན་ཏེ་ཨེས་སྤྲས་པའི།། བཛྲ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་ཞེས།། ཛ་མེ་ཨེ་ཨི་ཨེ་ཨིས་སྤྲས།། ན་ག་ལེ་དང་ན་ག་ལེ།། ཨེ་གཉིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན་པའོ།། སུམྦྷ་ལེ་དང་སུམྦྷ་ལེ། ཨུ་ཨེ་ཨུ་ ཨེས་བརྒྱན་དུ་བྱ།། ཙིན་ཡ་ཙིན་ཡ་ཞེས་པ་ནི།། ཨི་ཨི་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།། ལེན་ཡང་ལེན་ཡང་ཞེས་པ་ཡང།། ཨེ་ཨེས་སྟེང་ནས་མཚན་པར་བྱ། ཁ་ཤ་བྂ་དང་ཁ་ཤག་བྂ།། ཨྂ་ཨྂ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ།། མ དུང་ང་བྷྱོ་མ་དུང་ང་བྷྱོ།། ཞེས་ཨུ་ཨུ་སྲོག་དང་ལྡན་པའོ།། བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་གཅིག་ལྡན་པ།། སྒོ་ང་དྲུག་དང་ཁྲག་དང་ཐུན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྔགས་པ་ཡིན། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།རྩ་བའི་སྔགས་དང། ཟོར་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་ཡ་བརྩི་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། མ་ཧཱ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཞེས།། ཨི་སྟེ་དྲུག་ལྡན་གསང་བའི་སྔགས།། ཀ་ ལ་མ་དང་རག་ཤ་ཞེས།། སི་ཏི་ཙིཏྟ་ཨི་ཨི་ཨི།། ཨོ་ཨེ་ཨུ་དང་མ་མོ་སྲོག། དགུ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧི་བྷྱོ།། ཨུ་བཞི་ཨི་སྲོག་ལྡན་པ་ཡིན།། ཏྲག་རཀྴ་དང་མུ་ཏྲ་ཁ།། མུ་ཏྲ་ན་མོ་ཛ་ཛཿཞེས།། ཏ གཉིས་མེ་སྟེ་དབུས་སུ་ཨུ།། ཨུ་ཨོ་བར་དུ་ཏ་མེས་སྤྲས།། ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་གསང་བའོ།། ཏེ་ཀུྂ་ཁ་ལ་མ་བྷྱོ་ཞེས།། ཨེ་ཨོ་སྲོག་སྟེ་དྲུག་པ་ཡིན།། བོད་པ་ཞེས་བྱའི་གསང་སྔགས་སོ།། ཏྲ་ཤ་དག་དང་མུ་ཏྲ་སྙིང། ཁ རག་རྦད་ཐུྂ་རི་ལི་བྷྱོ་སྟེ།། རི་ལུ་བྷྱོ་སྟེ་ཏ་མེ་གཉིས།། དབུས་སུ་ཨུ་སྟེ་ས་སྣ་ཉ།། དེ་ལ་ཨི་ལྡན་བཅད་པའོ།། དེ་ཡི་ཡི་གེ་ན་ཡའོ།། འགུ་ཡ་རག་ཤ་ཙིཏྟ་ཞེས།། ཨུ་ཨི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཡིན།། ཧརི་བྂ་ཤ་ཙ་ཏི་ཙིཏྟ།། དབང དང་ཨྂ་སྟེ་ཨི་ཨོ་བདུན།། མ་མ་རྩ་པུར་ཏི་ཙིཏྟ།། ར་སྣ་ཙ་ལྡན་ཨུ་ཨི་ཨི།། བདུན་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ།། བུ་རུ་ཛ་ལྟུམ་ཙིཏྟ་ཞེས།། ཨུ་ཨུ་ལ་ན་ཏ་ཨུས་བརྒྱན།། ཨི་ཞེས་དྲུག་པ་རྒྱན་ཅན་ནོ།། ཐུན་སྔགས་དྲུག ཅེས་བྱ་བར་བཤད།། ཨ་ཧ་ཁ་ཏང་ཨ་བི་ར།། ཙ་ཙིཏྟ་ཞེས་ཁ་ལ་ཝ།། ཨི་གཉིས་ཡི་གེ་བཅུ་པའོ།། ཧ་ཏྲང་དང་ནི་མ་ཧཱ་ཏྲང།། རུ་ལུ་ཙིཏྟ་ཏ་མེ་གཉིས།། ཨུ་ཨུ་ཨི་ཞེས་ཡི་གེ་དགུ།། བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མར སྲོག་ཏུང་ཏུང།། བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཏེ་སྦྱར་བར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བོད་དང་རྦད་དང་བསད་པའི་སྔགས།། ཏྲག་རག་ཤ་དང་མུ་ཏྲ་ཡ།། སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཞེས།། ཏ་མེ་གཉིས་ཏེ་དབུས སུ་ཨུ།། ས་སྣ་ཉ་སྟེ་དེ་ལ་ཨི།། མ་མོ་སྲོག་སྙིང་གཉིས་མཐའ་ཅན།། རྦད་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། ཏྲག་རཀྴ་དང་ཁ་མུ་ཏྲ།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ།། ཏ་གཉིས་མེ་སྟེ་དབུས་སུ་ཨུ།། ཨུ་བཞི་ཧ་ལ་ཨུ་ཨྂ་ཅན།། བར དུ་སྲོག་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། རག་མོ་ཏེ་ཀུྂ་ཙ་ཙ་ཁ་ལ་བྷྱོ།། ཨོ་ཨེ་ཨུ་དང་མ་མོ་སྲོག། དགུ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧི་བྷྱོ།། ཨུ་བཞི་ཨྂ་སྲོག་བདུན་པ་ཡིན།། ཏྲག་རག་ཤ་དང་མུ་ཏྲ་ཁ།། མུ་ཏྲ་རག མོ་ཛ་ཛ་ཞེས།། ཏ་གཉིས་མེ་སྟེ་དབུས་སུ་ཨུ།། ཨུ་ཨོ་བར་དུ་ཏ་མེས་སྤྲས།། ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་གསང་བའོ།། ཏེ་ཀུྂ་མ་ཁ་ལ་མ་བྷྱོ་ཞེས།། ཨི་ཨུ་སྲོག་སྟེ་དྲུག་པ་ཡིན།། བོད་པ་ཞེས་བྱའི་གསང་སྔགས་སོ།། ཏྲ་རག་ཤ དང་མུ་ཏྲ་སྙིང།ཁ་རག་རྦད་ཐུྂ་རི་ལི་ཞེས།། རི་ལི་བྷྱོ་སྟེ་ཏྂ་མེ་གཉིས།། དབུས་སུ་ཨུ་སྟེ་ས་སྣ་ཉ།། དེ་ལ་ཨི་ལྡན་བཅད་པ་འོག། ཨུ་སྟེ་ཨི་བཞི་སྲོག་མཐའ་ཅན།། བཅོ་ལྔ་ལྡན་པ་བསད་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་ བཤད་བྱ་བ།། དཀར་ནག་སྔོན་དམར་སེར་པོ།། ཕྱིར་ཀ་ལོག་སྟེ་གསང་བའི་ཐུན།། ཨཱ+ོ~ྂ་བཛྲ་ཀི་བི་རི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་མགོ་ལ་བཞག། ཛ་ལ་མེ་སྟེ་ཨི་གསུམ་ཧ།། ཨུ་ཨྂ་མཛེས་པ་ཡི་གེ་བདུན།། མ་ཧཱ་ས་ར་ག ན་ཧཱུྂ།། ཕཊ་མཐའ་ཨུ་ཨྂ་བརྒྱན་པའོ།། ས་ཤི་ས་ཤི་བླ་ཤི་ཞེས།། ས་ཟད་ཧཱུྂ་ཞེས་བཤད་པ་ནི།། ཨི་གསུམ་པ་ལ་ལ་འོག་ལེགས།། ཨུ་ཨྂ་སྤྲས་པ་དགུ་པར་བཤད།། ལོ་ཤི་ཁ་ལ་རག་བཤད་དང།། རྦད་ན་ཧཱུྂ་སྟེ་ཨོ་ཨི བཅད།། ཨུ་ཨྂ་ཧ་སྤྲས་དེ་ཡང་དགུ།། དུ་ན་ས་ར་ཐིམས་ན་དགྲ་བོ་ཧཱུྂ།། ཨུ་ཨི་ཧ་ལ་ཨུ་ཨྂ་མཛེས།། ཡི་གེ་བདུན་པ་ངག་ཏུ་བཤད།། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས། བོད་པ་དང། རྦད་པ དང།བསད་པ་དང། ཁར་ནག་ཐུན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དང་ཆོ་ག་ཀུན།། སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་བྱ་བར་བཤད།། ནག་མོ་ཏིང་ལ་མ་མདུན་བྷྱོ། སྤྱན་དྲང་ བའོ།། ཀཱ་ལཱི་རག་མོ་དུན་བྷྱོ་མ་མ་ཡ་ཡ་ཧའི།། ཕྱག་གོ། རག་ཤ་མའི་ཀུན་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བརྟན་པའོ།། མ་མ་ཀཱ་ལཱི་སེ་ཏ་ཀུ་ལུ་ལུ་ཧ་ཧ་ཧ། མཱྂ་ས་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མཆོད་པའོ།། མ མ་སྙིང་ཁྲག་འཚལ་པ་དུན་ཏིང་ན་བྷྱོ་བྷྱོ།ལས་བཅོལ་བའོ།། ཏྲག་རག་ཤ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ།། མ་ཧཱ་ཡཀ་ཤ་ཏིག་སྣ་ཀ་ལི་དུན་བྷྱོ། ཁྱེར། སྲོག་སྙིང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་དུན་ཏིང་ཧེ་ར་མ་ཧེ་ད་ བྷྱོ།། རྦད་པའོ།། བཛྲ་ཀ་རུན་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། གཏུབ་ཙིཏྟ་རྦད། མུགས་མུགས་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད། ཚལ་བུས་ན་སི་དུ་རྦད། ཧུར་ཐུྂ་སྲོག་ལ་རྦད། ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས སོ།། རྦད་དུ་རྦད་དུ་རྦད་དུ་ཡ་ག་མོ་སོད་ཅིག་སོད་ཅིག་ནིར་ཛ་ཐུྂ་རི་ལི་ལི་ནིར་ཛ:་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཏྲག་ཤ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མོ་བྷྱོ།། མདུན་ཕུང་གཏེར་བའོ།། ཡང་འདྲི་ནི་ཡྂ། བི་ལི་མ་ནི་ཡྂ། དཀྲུག་པའོ། རག་མོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུྂ་རིལ་རྦད། རག་མོ་ཁ་ལ་ཙ་ཙ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ། རཀྴ་ཐུྂ་རྦད། ཁ་ལ་ཙ་ཙ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཙ་ཏི་རྦད། སྙིང་ལ་དུན། རག་མོ་ཁ་ལ་ཙ་ཙ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ། འུང་ཀམ་ཀ་མེ་ཤ་མ་བྷྱོ། རྦད་པའོ།། ད་ནི་གཏད་ཅིང་མནན་པ་བཤད།། ཕ་མེས་ཐོད་པར་མིང་དང་རུས། ཁར་ནག་དག་གིས་དཀྲིག་བྱས་ལ།། ར་ལ་ཐེབས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད།། འུར་ཀམ་ཀ་མེ་ཤ་རག་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཏྲི་ཧརི་ཛཿ་དེ་ནས་ཐོད་པའི དངོས་པོ་དེ།། བཅོ་ལྔ་ལོན་ནས་དེ་བཞིན་དུ།། ལྷ་ཁང་དུར་ཁྲོད་ལམ་པོ་ཆེ།། དེ་དག་ཏུ་ནི་གནན་པར་བྱ།། མ་མོ་ལས་བྱེད་མ་བཏུབ་ན།། ཞིང་ཤུན་དག་ལ་གཟུགས་བྱས་ལ།། གཟུགས་དེ་བརྡུང་ཤིང་དཀྲུགས སྔགས་བཟླས།། ཛ་ཛ་ཨེ་ཧ་ཧི་ས་མ་ཡ་སྙིང་ཁ་རག། དེ་དག་དེ་བཞིན་བཟླས་བྱ་ཞིང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་བརྗོད་པར་བྱས།། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས།། མཆོད་པ་ལས་ཀྱི་མདེའུ་ཐུང བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ནི།། གཉིས་མེད་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་དེ།། སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་དོར་བ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི ཆོས།། རྟོགས་ན་དེ་གཉིས་ག་ལ་སྲིད།། རྟོག་པ་ལོག་པས་གཉིས་སྣང་སྟེ།། དེ་ལ་མི་མོས་ལོག་རྟོགས་ཅན།། རང་ལ་རྔན་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། བསྟན་ལ་སྐུར་འདེབས་འཇིགས་བྱེད་པ།། དེ་ཡིས་འཁོར་བའི ངན་འགྲོར་ལྟུང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བར་བྱ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བསམ་པ་དང། ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད།། དེ་མི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་ཞེ་སྡང་ཅན།། ཇི་སྲིད་འདི་ནི་གསད པར་བྱ།། འདི་ནི་ང་ཡི་དགྲ་ཡིན་ཞེས།། རྒྱ་ཆེན་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། ཞེ་སྡང་སོལ་བའི་སྡོང་པོ་འདྲ།། དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང།། གཞན་ཡང་ཕྲ་མོའི་ལྟ་བ་ནི།། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་མ་འཁྲུལ བར།། བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་བལྟ།། གཡོན་གནས་ཐམས་ཅད་ཡུམ་དུ་བལྟ།། གཡས་གནས་རལ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱར་བལྟ།། མདུན་གནས་ཐམས་ཅད་མ་མོ་གསུམ།། བཀའ་ལུང་ཉན་ཅིང་ལས་བྱེད བལྟ།། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་ཀུན།། ཐམས་ཅད་མ་མོའི་ཚོགས་སུ་བལྟ།། བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ། ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་མ་མོའི་རྫས་སུ་བལྟ།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག རྟེན་གཞན་ཡས་ཁང།། བཅུད་དུ་གནས་པ་འཁོར་ཚོགས་བལྟ།། སྟེང་ན་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་ཚོགས།། འོག་ན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང།། བར་ན་ཀེྂ་རུས་བརྩེགས་པར་བལྟ།། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་བལྟ བར་བྱ།། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཁྲག་ཤ་ལ་རློམ།། ནལ་བུའི ཚིལ་དང་ཤ་དང་རྐང།། བྲིས་སྐུའི་གཡས་གཡོན་ཀུན་ཏུ་ཡང།། སྤོས་ཀྱི་ན་བུན་འཐིབ་པར་བྱ།། མདོ་བ་དྲེའུ་རྟ་ཞོན་པར་ནུས།། བུད་མེད་ཚུལ་དུ་ལབ་ཆུད་གོན།། སོར་ཚིགས་ཕྲེང་བ་འབྲལ་མི་བྱ།། ན་ཆུང་གཞོན པའི་མགོ་ལྤགས་གོན།། མི་དབང་མར་མེ་བལྟམས་བྱས་ལ།། བྲིས་སྐུ་དེ་ཡི་མཐའ་མ་རུ།། འགྲོ་དང་འདུག་དང་བསྐོར་དང་འབུད།། རྐང་གི་གླིང་བུ་ཆ་ལང་བརྡབ།། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ཀྱང།། མིས་མ ཚོར་བར་དྲག་ཏུ་བཟླས།། གྲོང་དང་འདུ་འཛི་ཟས་དག་ལ།། ཆགས་པར་མི་བྱ་ཐོད་པའི་རྔ།། བརྡུང་ཞིང་
Chinese
以呀字为标志。其上有喔字，即萨字和那字。其上有伊字，以火装饰卡字。哈萨汝汝通字。三个乌字之上是萨字和火字。诶巴通，即伊字和乌字。杜图扎让通字。三个乌字之时，萨字和火字。敦字上再加那字。以乌字和喔字为标志。伊尤那和萨玛雅。提布提布里夏也确定了。萨玛雅，即德达尼。三个伊乌伊，伊阿相连。伊字，即以擦字和那字装饰达字。说到了卵的图恩咒语之间。玛玛玛汝提布提布。以三个乌伊伊作为装饰。塔布萨布尔和卡夏巴姆。萨字上有火字，即乌昂相连。又是通日里里。昂乌伊伊伊装饰相连。提布是没有一个伊伊伊。诶字的装饰要做好。二是哈惹嘎八查伊达梅。惹那嘎，其上有呀字。天空一半和铁链解开。喔相连，帕字之上是诶字。拉之下。佳字，即萨那嘎。其上有火喔卡火喔。米仁松，即伊阿相连。班杂（བཛྲ，वज्र，vajra，金刚）在啪特（ཕཊ，फट्，phaṭ，断）之后念诵。匝字上有火，诶字装饰。玛惹雅和图恩呀加持。卵根本一个图恩咒语。班杂（བཛྲ，वज्र，vajra，金刚）德啪特（ཕཊ，फट्，phaṭ，断），班杂（བཛྲ，वज्र，vajra，金刚）匝（ཛ，ज，ja，生）达（ཏ，त，ta，彼）德啪特（ཕཊ，फट्，phaṭ，断）。匝字火诶和匝字火诶。以达字装饰，诶字装饰的。班杂（བཛྲ，वज्र，vajra，金刚）诶嘿诶嘿。匝字火诶伊诶装饰。那嘎勒和那嘎勒。两个诶字之上装饰。桑巴勒和桑巴勒。乌诶乌诶作为装饰。匝雅匝雅，即。以两个伊伊装饰。勒扬勒扬，也是。诶诶之上作为标志。卡夏邦和卡夏嘎邦。与两个昂昂相连。玛东昂波玛东昂波。说是与乌乌命相连。一百一十七合一。卵六和血和图恩。一切都是咒语。圣者多吉纳姆旺秋玛的咒语，出自续部之王。根本咒和佐图恩一切的纳雅计算章节，即第七品。之后要正确宣说。玛哈惹擦吉达。伊字，即六合一的秘密咒语。卡拉玛和惹夏。斯德吉达伊伊伊。喔诶乌和玛摩命。说是与九相连。汝鲁汝鲁玛嘿波。四个乌字伊命相连。扎惹擦和穆扎卡。穆扎那摩匝匝。达二火，即中间是乌。乌喔之间是达玛。
English
Marked by the Ya syllable. Above that is the O syllable, which is the Sa and Na syllables. Above that is the I syllable, adorned with fire on the Ka syllable. The words Ha Sra Ru Ru Thum. Above the three U syllables is the Sa syllable and the fire syllable. Epa Thum, which is the two syllables I and U. The words Du Thu Dra Ram Thum. At the time of the three U syllables, the Sa syllable and the fire syllable. Adding the Na syllable to the Dum syllable. Marked by the two syllables U and O. I Yu Na and Sa Ma Ya. Thib Thib Li Shar is also certain. Sa Ma Ya, which is De Ta Ni. Three I U I, I A connected. The I syllable, which is adorned with the Tsa syllable and the Na syllable on the Da syllable. The Tun mantra of the egg is spoken in between. Ma Ma Ma Ru Thib Thib. The three U I I are used as ornaments. Thab Sra Bur and Kha Sha Bam. The Sa syllable has the fire syllable, which is U Ang connected. Again, Thum Ri Li Li. Ang U I I I adorned connected. Thib is without one I I I. The adornment of the E syllable should be done well. Two Harag eight roots I Da Me. Ra Na Ga, above that is the Ya syllable. Half of the sky and the iron fetters are released. O connected, above the Pa syllable is the E syllable. Below La. Ja syllable, which is Sa Na Ga. Above that is fire O Kha fire O. Mi Ren Song, which is I A connected. Vajra is recited after Phat. The Dza syllable has fire, adorned with the E syllable. Mara Ya and Tun Ya blessing. The root of the egg is one Tun mantra. Vajra De Phat, Vajra Dza Da De Phat. Dza syllable fire E and Dza syllable fire E. Adorned with the Da syllable, adorned with the E syllable. Vajra E Hi E Hi. Dza syllable fire E I E adorned. Naga Le and Naga Le. Two E syllables are adorned above. Sumba Le and Sumba Le. U E U E are used as ornaments. Tsin Ya Tsin Ya, which is. Adorned with two I I. Len Yang Len Yang, also. E E above is used as a sign. Kha Sha Bam and Kha Shag Bam. Connected with two Ang Ang. Ma Dung Nga Bhyo Ma Dung Nga Bhyo. It is said to be connected with U U life. One hundred and seventeen combined into one. Egg six and blood and Tun. Everything is a mantra. The mantra of the Noble Dorje Nakmo Wangchukma, from the King of Tantras. The root mantra and the Naya calculation chapter of all Zor Tun, which is the seventh chapter. After that, it should be correctly declared. Maha Raksha Chitta. The I syllable, which is the secret mantra of six combinations. Ka La Ma and Raksha. Siti Chitta I I I. O E U and Mamo life. It is said to be connected with nine. Ru Lu Ru Lu Ma He Bhyo. Four U syllables are connected with I life. Trag Raksha and Mudra Kha. Mudra Namo Dza Dza. Da two fire, which is U in the middle. Between U O is Da Ma.
Chinese
已装饰。 十二字是秘密。 te kung kha la ma bhyo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说。 e o是命，是第六个。 名为“藏人”的秘密咒语。 tra sha dag和母扎心。kha rag rbad thum ri li bhyo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是。 ri lu bhyo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是，ta me二者。 中间是u，即sa sna nya。 其中有i相连。 那里的字是na ya。 gu ya rag sha citta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说。 u i是第六个字。 hari bam sha ca ti citta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 dbang和am，即i o七个。 mama rtsa pur ti citta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ra sna ca ldan u i i。 说是与七个相连。 buru dza ltum citta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说。 u u la na ta u所装饰。 i说是第六个装饰。 说是六个thun咒。 a ha kha tang a bi ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ca citta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说，kha la wa。 i二者是十字。 ha trang和maha trang。 ru lu citta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ta me二者。 u u i说是九个字。 第八个的最后，命 tung tung。 说是激励的咒语，应结合。 此后应正确讲述。 藏、rbad和诛杀的咒语。 trag rag sha和母扎ya。 心kha rag ma bhyo bhyo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说。 ta me二者，中间是u。 sa sna nya，其中有i。 mamo命心二者有结尾。 rbad咒是十二个字。 trag raksha和kha mu tra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ru lu ru lu hum bhyo hum（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ta二者是火，中间是u。 u四个ha la u am所具有。 中间是命，是十三个。 rag mo te kung ca ca kha la bhyo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 o e u和mamo命。 说是与九个相连。 ru lu ru lu ma hi bhyo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 u四个am命是第七个。 trag rag sha和母扎kha。 母扎rag mo dza dza说。 ta二者是火，中间是u。 u o之间以ta me装饰。 十二字是秘密。 te kung ma kha la ma bhyo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说。 i u命是第六个。 名为“藏人”的秘密咒语。 tra rag sha和母扎心。kha rag rbad thum ri li说。 ri li bhyo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是，tam me二者。 中间是u，即sa sna nya。 其中有i相连。 u即i四个命为结尾。 说是与十五个相连的诛杀。 此后应正确讲述。 白、黑、蓝、红、黄。 向外回转，是秘密的thun。 啊嗡班杂格比热吽啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 五种智慧，放在头上。 dza la me即i三个ha。 u am美丽，是七个字。 maha sara ga na hum（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 啪结尾，以u am装饰。 sa shi sa shi ba