Tibetan
ས་ཡང་ནི་ལས་གསུངས་པ།། གསང་བའི་མཆོད་པའི་ལས་བྱའོ།། དཀར་དམར་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱིན་བརླབས་ ནས།། ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་ལས་རྣམས་བཅོལ།། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཚོགས་མ་ལུས་ལ།། དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་སྟེ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ།། རྒྱུ་ཉིད དག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན།། དག་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ཉིད་དོན།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོལ།། དུས་གསུམ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང།། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི།། དུག་གསུམ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བའོ།། མཉམ་ཉིད་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའོ།། ཕྱི ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡིས།། ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་འབེབས།། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིས།། དག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དོ།། དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན།། དབྱིངས་དང་ཡེ ཤེས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སླར་ཡང་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་མཉམ་པ།། རྟོག་མེད་འགག་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཆོད་དག་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས པའོ།། སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། གསང་བའི་མཆོད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཞེ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བསྟོད་པའི ལས་གསུངས་ཏེ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་གསུངས།། ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉིད་ལ་བསྟོད།། ཧཱུྂ།། ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས།། བཅོམ་ལྡན་དབང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས།། དབུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི སངས་རྒྱས་གསུངས།། འབར་བའི་ཕྱག་གི་ཕྲ་མེན་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། གདུག་པའི་ཞབས་བརྒྱད་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་འདུལ།། འབར་བའི་གཤོག་པས་ཀླུ་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། བྱ་ཁྱུང་གཤོག་སྡེར འབར་བས་ཀླུ་གཉན་སྒུམ་བུར་འཐུ།། གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་དང་སྦྱོར།། རྟ་མགོ་ལྔ་ཡི་ངན་སོང་གནས་ནས་སྦྱོང།། ན་བཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུག་པའི་ཚོགས།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་གྱིས་རྒྱན་དུ སྟོན།། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ།། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གསུང་གི་གདངས་སུ་ལྡན།། སྟག་གི་པགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བར་འགྲོ།། སྦྲུལ་ནག་རྒྱན་གྱིས་དགྱེས་མཉམ་གདུག་པ་སྐོང།། ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ་གྱིས དབང་གི་སྒོ་བསྲུངས་མཛད།། སྡིགས་མཛུབ་མེ་ཡི་མ་རིག་རྨོངས་པ་བསྲེག། ཚམ་རྔམས་དྲག་པོ་ཧཱུྂ་གི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས།། ཐུགས་རྗེ་ཁམས་གསུམ་ཧཱུྂ་གིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། དུག་གསུམ་མ་ལུས་གཏན་ནས་བརླག ནས་ནི།། སངས་རྒྱས་ས་གསུམ་དག་ལ་དགོད་པར་མཛད།། འབར་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐུགས་ཀར་སྦས་པ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་སྦྱོར་བ་མོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་གཟི་ལྡན་པདྨ ཅན།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་ཆགས་མེད་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན།། སྲས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སྤྲུལ།། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མ་ལ་བསྟོད།། ཅེས་གསུངས སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།། ཧཱུྂ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་ཚོགས།། སྐུ་ཡི་ཞི་བའི་རྟགས་བསྟན་པ།། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན ཚུལ་འཇམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན།། གསུང་གི་ཞི་བའི་རྟགས་བསྟན་པ།། སྙན་པའི་དབྱངས་དང་འཇམ་པའི་ཚིག་ཏུ་ལྡན།། ཐུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་རྟགས་བསྟན་པ།། ཀུན་ལ་བྱམས་དང་ལྡན་ཞིང་རྟག་ཏུ་བརྩེ།། ཞི་བ འདུས་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས།། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། འགྲོ་དོན་ཡིད་བཞིན་ཐུགས་ལས་མཛད་སླད་དུ།། སངས་རྒྱས་མཛེས་པའི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་ཞིང རབ་ཏུ་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛད།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བསྟན་པ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད།། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཡེ་ཤེས་རང་རྟགས འཛིན།། ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་ཆེན་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་གཙོ།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཉོན་མོངས་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡབ་ཡུམ།། ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་སེམས་པ སེམས་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་མཚོན་ནས།། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མོ།། སངས་རྒྱས་དགྱེས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་བསྟོད།། ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས།། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལ་དེས་འདུལ སྟོན།། བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་རང་ཉིད་ལས།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་བཞི།། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་པ།། ཁྲོ་བོ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་བསྟོད།། ཚད མེད་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་སྒོ་མ་བཞི།། བྱང་ཆུབ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་བསྟོད།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པའི་ལེ
Chinese
地亦说事业，当行秘密供养业，从白红心之交融中，加持为菩提心后，供养天神并委托诸业，以秘密菩提心之供养，对于所有佛陀云聚，乃喜悦平等之殊胜供养，乃无二之供养，示现因性清净之体性，以清净之义即彼性义，于法性亦享用法性，于坛城亦融入坛城，化身于法性中享用，于三时清净之自性中，显现身语意之体性，法界清净之体性乃，于三毒清净之果上，显现为平等性，平等性安乐之供养乃，于法界中为一味性，以外内秘密之供养，令诸天欢喜并降悉地，以秘密菩提心之供养，清净之果即彼性，于界中生起智慧也，界与智慧无二法身，再次不住于涅槃，从空性中安乐平等，无分别无断绝平等之界，如是了悟供养清净乃，彼性现证菩提也，成佛亦无成佛之名，如是说。骏马嬉戏续中，开示秘密供养之义之品，第一百四十一品竟。之后说赞颂之业，诶玛吙佛陀导师所说，从伟大之门赞颂您，吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从月宫自在之宫殿中，薄伽梵自在胜莲花嘿汝嘎，五头圆满智慧之佛陀说，于燃烧之手中聚集火星于界中，凶猛之八足调伏魔与龙妖，以燃烧之翅膀压服大龙，鹏鸟翅爪燃烧以食龙毒，与四秘密明妃及四无量结合，以五马头从恶趣处清净，八种衣之凶猛众，薄伽梵以光荣示现为庄严，大象生皮为身之大庄严，田野丰饶为语之妙音，虎皮为心之勇猛行，黑蛇庄严喜悦满足凶猛，百千龙王守护自在之门，期克印ེ་以无明愚痴焚烧。 威猛暴烈的吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）之声亦宣扬。 大悲三界以吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）之声宣说故， 三毒无余彻底摧毁。 由是， 令三地之佛欢笑。 炽燃之天中之天我顶礼。 心间隐藏秘密之大母交合女， 为诸佛所赞叹具光辉莲花者， 于大乐界交合且无染莲花宝红之色， 无二交合持标识之手印， 化现为诸佛之子。 赞叹胜者之大母。 如是说。 《马 श्रेष्ठ रोल》续中， 赞叹自在之王的章节第一百四十二。 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。 唉玛，寂静之佛众， 身之寂静相示现者， 柔软纤细缠绵，青春之姿容光彩焕发。 语之寂静相示现者， 具美妙之音与柔和之语。 意之寂静相示现者， 具慈爱且恒常关怀一切。 寂静 聚集之天众， 虽未动摇法身寂静之状态， 为成办众生如意之利益故， 以佛陀美妙之身亦成办众生之利益。 具足妙相与随好， 极寂静地成办事业。 佛陀于地上示现五智之身， 以大悲之方便解脱五毒而安立于佛地。 无垢之智慧自性执持， 以大悲大救护而为诸佛之主。 顶礼赞叹五部如来。 引众生至烦恼处之佛子父母， 赞叹具大悲慈爱之心之汝。 以界与智慧表诠意义， 能作者与所作母， 赞叹佛陀欢喜至上父母二尊。 法身平等之自性中， 化身以此调伏彼而示现。 顶礼世尊能仁六者。 法身寂静之自性中， 为调伏暴恶故现忿怒四尊。 成办息增怀诛事业者， 赞叹忿怒门四尊。 证得四无量之四门母， 以菩提大悲成办众生之利益， 赞叹智慧门四尊。 《马 श्रेष्ठ रोल》续中， 赞叹金刚界坛城之章节
English
The ground also speaks of action, one should perform the action of secret offering. From the mingling of white and red minds, having blessed it as Bodhicitta, offer to the deities and entrust all actions. With the offering of secret Bodhicitta, to all the clouds of Buddhas, it is the supreme offering of joy and equality, it is the non-dual offering, revealing the nature of the purity of the cause itself. With the meaning of purity, it is the meaning of that very nature. In the Dharma-nature, also enjoy the Dharma-nature. In the Mandala, also dissolve into the Mandala. Enjoy the emanation in the state of Dharma-nature. In the self-nature of purity in the three times, the nature of body, speech, and mind appears. The nature of the purity of the Dharma-dhatu is, on the fruit of the purity of the three poisons, it is revealed as equality. The offering of equality and bliss is, in the Dharma-dhatu, it is of one taste. With the outer, inner, and secret offerings, please the deities and bestow siddhis. With the offering of secret Bodhicitta, the pure fruit is that very nature. Wisdom arises in the realm. The realm and wisdom are non-dual Dharmakaya. Again, it does not abide in Nirvana. From emptiness, bliss and equality, the realm of non-conceptual, uninterrupted equality. Thus, understanding that offering is pure is, that very nature is manifest enlightenment. Even with Buddhahood, there is no name of Buddhahood. Thus it is said. In the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter explaining the meaning of secret offering, the one hundred and forty-first chapter is complete. Then, the action of praise is spoken. Emaho, spoken by the Buddha teacher, praise you from the gate of greatness. Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the palace of the moon mandala, the Bhagavan, the supreme lord, Padma Heruka, the Buddha with five heads and perfect wisdom, speaks. Gathering sparks into the realm with burning hands, the fierce eight feet subdue demons and nagas, suppressing the great nagas with burning wings, the Garuda's wings and claws burn and devour the poison of the nagas. United with the four secret consorts and the four immeasurables, purifying from the states of evil destinies with the five horse heads, the fierce assembly of eight garments, the Bhagavan shows as ornaments with glory. The raw elephant hide is a great ornament for the body. The abundance of fields is the melodious sound of speech. The tiger skin goes as the courage of the mind. The black snake ornaments delight and satisfy fierceness. A hundred thousand Naga kings guard the gate of power. The threatening finger
English
Burning the darkness of ignorance with E. Proclaiming the sound of the fierce and violent Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Because the compassion of the three realms proclaims the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), Completely destroy the three poisons without exception. From this, Make the Buddhas of the three lands laugh. I prostrate to the god of blazing gods. The great secret mother of union hidden in the heart, The glorious lotus one praised by all the Buddhas, United in the realm of great bliss, the color of the unattached Padma Raga, United without duality, holding the mudra of the symbol, Emanating to all the Buddhas of the sons. Praise to the great mother of the victorious ones. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, The chapter of praising the king of power, the one hundred and forty-second. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Ema, assembly of peaceful Buddhas, Showing the sign of the peaceful body, Supple, slender, entwined, youthful, endowed with gentle radiance. Showing the sign of the peaceful speech, Endowed with pleasant sound and gentle words. Showing the sign of the peaceful mind, Endowed with love for all and always caring. Peaceful assembly of gods, Although not moving from the state of the peaceful Dharmakaya, In order to accomplish the desired benefit of beings, The Buddha also accomplishes the benefit of beings with a beautiful body. Endowed with marks and signs, Accomplishing activities of perfect peace. The Buddha shows the body of the five wisdoms on the ground, Liberating the five afflictions by means of compassion and establishing them on the Buddha ground. Holding the self-nature of uncontaminated wisdom, The Buddha is the chief by making great compassion and great refuge. I prostrate and praise the five Sugata Victors. The Buddha sons, fathers, and mothers who lead beings to the place of affliction, I praise you, the mind of compassion and loving-kindness. Representing the meaning of space and wisdom, The actor and the acting mother, I praise the two supreme joyful parents of the Buddha. From the very nature of the equality of the Dharmakaya, The Nirmanakaya tames that one by that one and shows. I prostrate to the six Bhagavan Thupas. From the very nature of the peaceful Dharmakaya, For the sake of taming the wicked, the four wrathful ones. Accomplishing the activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, I praise the four wrathful gatekeepers. The four gatekeepers who have attained the four immeasurables, Accomplishing the benefit of beings with Bodhi compassion, I praise the four wisdom gatekeepers. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, The chapter of praising the Vajradhatu Mandala