Tibetan
་ཡིས།། མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡིན།། མ་བགྲོད་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།། ཕྱི་ཡི་གནས་དང་འཕྲད་པ ཡིན།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། བལྟ་བ་གནས་ཆེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་འདུས་མཆོག་གི་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ།། སྒྲ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྟན།། ཨཱཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ ཨཽ།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ནི།། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་ཨཿ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམ་པར་སྤྲོས།། ཕྱི་མོའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་དང།། སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་བསྟན་པ དང།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་དང།། མ་ནིང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའོ།། ཡི་གེ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན།། སྡེ་དང་ཚན་དུ་དབྱེ་བ་ཡིན།། དེ་ལ་སྡེ་ཚན་ལྔར་དབྱེ་ཡིན།། སྡེ་དང་གྲངས་ནི་བསྟན་པ་དང།། སྔགས་རྣམས རབ་ཏུ་བསྡུ་བ་ཡིན།། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཡིན།། རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང།། སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་གསུངས།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དབྱངས་དང་སྒྲ་ཡིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་རིམ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང།། ཏིང་ངེ འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་དང།། རོལ་མོ་ཆ་བྱད་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་དང།། ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་མཆོད་པ་དང། ཕྱི་ཡི་ལྷ་མོའི་མཆོད་པ་དང།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དང།། རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པ ཡིས།། ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།། ཚོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི།། རིགས་བཞི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང།། འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང།། སྒོ་མ་ལ་སོགས གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། བསོད་ནམས་ཅན་དུ་དེང་བདག་གྱུར།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ གསོལ།། ཤྲཱི་བཛྲ་ཨྂ་གུ་ཤ་ཛཿ། ཤྲཱི་བཛ་བཱ་ཤ་ཧཱུྂ། ཤྲཱི་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ། ཤྲཱི་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང།། བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི།། ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ།། བདེར་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།། ཤྲཱི་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྂ། ཤྲཱི་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲྂ། ཤྲཱི་བཛྲ་གཱར་ཏི་ཧརཱི། ཤྲཱི་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨ། དུང་མདོག་སྒེག་མོ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན།། སེམས་དཔའ སྔོན་མོ་ཡེ་ཤེས་འབེབས།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་མཆོད་པ་རོལ།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འོད་འབར་མ།། འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཛིན།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། བཛྲ་མཱ་ལེ མཆོད་པ་རོལ།། པདྨའི་དབྱངས་མཁན་རྨ་བྱའི་མགྲིན།། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཛིན།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། བཛྲ་གཱིརྟི་མཆོད་པ་རོལ།། གར་མཁན་འགྱིང་མ་གཟི་ལྡན་མ།། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ རྣམ་པར་འཇོམས།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལ།། བཛྲ་ནིརྟི་མཆོད་པ་རོལ།། ནང་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར།། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཤྲཱི་བཛྲ་དྷུ་པེ་དྷུ། ཤྲཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ། ཤྲཱི བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧརཱི།ཤྲཱི་བཛྲ་གྷནྡྷེ་གན། སྤྲོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུག་པས་འགེངས།། བྱམས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ།། བཛྲ་དྷུ་པེ་མཆོད་པ་རོལ།། ཨུཏྤལ་མཐིང་ ཀ་མེ་ཏོག་འཐོར།། ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འཕྲོ་འདུར་གསལ།། སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ།། བཛྲ་པུཥྤེ་མཆོད་པ་རོལ།། དབང་གི་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འབར་བ་འཛིན།། དགའ་བ་ཐབས དང་ཤེས་རབ་ལ།། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཡི་མཆོད་པ་རོལ།། ཙནྡན་བདུད་རྩི་ཆར་འབེབས་མ།། དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབས།། བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ།། བཛྲ་གནྡྷེ་མཆོད་པ་རོལ།། ཕྱི་ཡི མཆོད་པ་དམ་པ་འདི།། ཚད་མེད་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར།། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པ་འབུལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་ཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་ཆགས་པའི།། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚིམ་གྱུར ནས།། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ལྡན། འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི།། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ གཟུགས་མཛེས་མ།། འདོད་ཡོན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྟེ།། རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་འགྱུར།། སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་བླངས་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྒྲ་རྣམས ནི།། གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་འཇམ་མའི་སྒྲ།། འདོད་ཡོན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ནི།། རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར།། སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་བླངས་ནས ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། བདེ་བ་ཚིམས་བྱེད་བསོད་ནམས་མཆོག། ཚིམས་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲི་མཆོག་མ།། འདོད་ཡོན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ སྟེ།། རྐང་པ་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར།། སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་བླངས་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། བདེ་བ་རོ་ཡི་ཚིམས་བྱེད་མ།། ཚིམས་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བདེ་བ་མོ།། འདོད་ཡོན་ཕྱོགས་ན་བསྣམས་པ་ནི།། རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར།། སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དུ་མས་བསྟོད།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་དབུལ།། བདེ་མཆོག་དཀྱིལ འཁོར་ཡང་བྱེད་མ།། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རེག་བྱ་སྟེ།། འདོད་ཡོན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ནི།། རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་བསྒྱུར།། སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་བླངས་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། རྟ་མཆོག རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས།། དབང་གི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ལྷ་རྣམས་ལ།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་སོ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས། འགྲོ་བ འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་དང།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་དང།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ ཚོགས་ཆེན་དང།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཐུགས་དང་འཐད་པའི་གནས་ཆེན་འདིར།། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ།། དམ་ཚིག་བཞིན་ལ་ཅི་བདེར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང དྲི་དང་རོ།། རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཡི།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འདི།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ།། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་མཛོད།། བསྟོད་པ་དང་ནི་གཤེགས པ་དང།། འགུགས་དང་འདྲེན་དང་བསྒྲལ་དང་གཏུབ།། བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་རི་རབ་རིན་ཆེན་ལ།། ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་བརྡལ་བ་ལྟར།། སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འོད་ཕུང་སྟུག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཡི།། འཇིགས་བྱེད་རྔམ་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། ཟ་བྱེད་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྟེ།། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ འདྲེན།། མི་བཟད་མཆེ་བས་བརྒྱན་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང།། ཁམས་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་རྐན་སྒྲ་ཅན།། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས།། བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི།། ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད།། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དཔལ་དང ལྡན།། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྐུ་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། གསུང་ནི་སྤྲུལ་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། དབུ་ནི་རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས བརྒྱན།། སྤྱན་ནི་ཉི་ཟླ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཞལ་ནི་ཧོམ་ལྔའི་རོ་ཡིས་བརྒྱན།། ཚེམས་ནི་རྔོམ་བརྗིད་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཕྱག་ནི་ཕྲ་མེན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཞབས་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཚོགས་ཆེན སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྣ་ཚོགས་ལྷག་ལ་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྣ་ཚོགས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་ནས་ཀྱང།། དབུ་ནི་རལ་པའི་ཚོགས་ལ་རོལ།། སྙན་ནི་དུང་ཆེན་སྒྲ་ལ་རོལ།། སྤྱན་ནི་ཉི་ཟླ་ཚོགས་ལ རོལ།། ཤངས་ནི་རླུང་སྒྲོམ་དྲི་ལ་རོ།། ལྗགས་ནི་ཧོམ་ལྔའི་རོ་ལ་རོལ།། ཚེམས་ནི་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རོལ།། ཞབས་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་རོལ།། གསུང་ནི་མ་སྲིང་ཚོགས་ལ་རོལ།། ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། ལྷ་ཚོགས་མདུན་མར་སྡུད་ཅིང་གཤེགས།། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང།། བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན།། ལྕགས་སྒྲོག་གནས་ནས་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད ལ།། བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ།། རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཡི།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འདི།། བདེ་བར་གཤེགས་ལ་དབུལ ལགས་ན།། དགྱེས་པའི་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་སྟེ།། ཧཱུྂ།། དབང་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཟ་བྱེད་ཧཱུྂ་སྒྲ་ཅན།། དབུ་ལྔ་ཕྱག་ཀྱང་བཅུ་དྲུག སྟེ།། འབར་བའི་གཤོག་པ་བཞི་ཡི་བརྒྱན།། ཞབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བགྲང།། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས།། གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས།། རྟ་སྐད་རྔམ་པའི་ཧཱུྂ་སྒྲ་ཙེ་རེ རེ།། གདུག་པའི་འཁོར་རྣམས་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད།། དབང་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་པའོ།།།། དེ ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས།རོལ་མོ་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་གསུངས།། དེ་ན
Chinese
以。 未舍弃处即是清净处。 未行至处即是已行至。 是与外处相遇。 是获得佛果。 如是说。 《马 श्रेष्ठ रोल པའི་ तंत्र》中，《观看大处所之品》第一百三十七品。 此后，一切聚集之殊胜者开示。 文字种种显现， 宣说声音与韵母的文字。 ཨཱཿ（藏文，आः，āḥ，啊）ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ ཨཽ། 十六个韵母是： ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་ཨཿ་如是文字种种显现。 宣说母字， 宣说声音的文字， 宣说韵母的文字， 以及非男非女的文字等等。 是宣说文字的分类。 是分为部和组。 因此分为五个部组。 是宣说部和数量， 咒语全部善加收集。 宣说咒语的次第是： 外、内、秘密三种。 明咒、秘密咒、陀罗尼咒， 心咒、手印等等宣说。 《马 श्रेष्ठ रोल པའི་ तंत्र》中，《宣说韵母和声音文字之品》第一百三十八品。 此后，薄伽梵开示。 此后，宣说供养的次第。 外、内、秘密的供养， 以及三摩地的供养， 乐器、器具、声音的供养， 以及内部四天女的供养， 以及外部天女的供养， 以及五种欲妙的供养， 以自明无边无际， 四种智慧放射轮之相， 祈请大集会坛城降临。 薄伽梵金刚萨埵是， 四种姓氏之天与天女， 以及眷属之忿怒尊与忿怒母， 以及门母等等，祈请降临。 如是迎请。 善逝薄伽梵， 如今我成为有福者， 为加持故祈请降临， 祈请享用殊胜供养。 ཤྲཱི་བཛྲ་ཨྂ་གུ་ཤ་ཛཿ（藏文，श्री वज्र अङ्कुश जः，śrī vajra aṅkuśa jaḥ，吉祥金刚钩 渣） ཤྲཱི་བཛ་བཱ་ཤ་ཧཱུྂ（藏文，श्री वज्र पाश हुं，śrī vajra pāśa hūṃ，吉祥金刚索 吽） ཤྲཱི་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ（藏文，श्री वज्र स्फोट वं，śrī vajra sphoṭa vaṃ，吉祥金刚锁 旺） ཤྲཱི་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ（藏文，श्री वज्र घण्टे हो，śrī vajra ghaṇṭe ho，吉祥金刚铃 吼） 以慈悲之钩策动慈悲之流， 以慈爱之索从处所迎请， 以铁锁之使者移动处所， 善逝请安住。
English
With. The unabandoned place is the pure place. The unvisited place is the visited place. It is meeting with the outer place. It is obtaining the Buddha fruit. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on "Showing the Great Place" is the one hundred and thirty-seventh. Then, the supreme of all gatherings spoke. The letters are manifested in various ways, Showing the letters of sound and vowels. ཨཱཿ (Tibetan, आः, āḥ, Ah) ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ ཨཽ། The sixteen vowel letters are: ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་ཨཿ་Thus the letters are manifested in various ways. Showing the mother letters, Showing the letters of sound, Showing the vowel letters, And the neuter letters, etc. It is showing the classification of letters. It is divided into sections and groups. Therefore, it is divided into five sections. It is showing the sections and numbers, The mantras are all well collected. The order of the mantras is: Outer, inner, and secret three. Mantra of knowledge, secret mantra, dharani mantra, Heart mantra, mudra, etc., are spoken. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on "Showing Vowels and Sound Letters" is the one hundred and thirty-eighth. Then, the Bhagavan spoke. Then, this order of offering is spoken. Outer, inner, and secret offerings, And the offering of samadhi, The offering of musical instruments and sounds, And the offering of the four inner goddesses, And the offering of the outer goddesses, And the offering of the five desirable qualities, With self-awareness without beginning or end, The form of the wheel radiating four wisdoms, Please come to the great assembly mandala. The Bhagavan Vajrasattva is, The gods and goddesses of the four lineages, And the wrathful deities and wrathful mothers of the retinue, And the gatekeepers, etc., please come. Thus invited. Gone to bliss, Bhagavan, Now I have become fortunate, For the sake of blessing, please come, Please accept the supreme offering. ཤྲཱི་བཛྲ་ཨྂ་གུ་ཤ་ཛཿ (Tibetan, श्री वज्र अङ्कुश जः, śrī vajra aṅkuśa jaḥ, glorious vajra hook JAH) ཤྲཱི་བཛ་བཱ་ཤ་ཧཱུྂ (Tibetan, श्री वज्र पाश हुं, śrī vajra pāśa hūṃ, glorious vajra noose HUM) ཤྲཱི་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ (Tibetan, श्री वज्र स्फोट वं, śrī vajra sphoṭa vaṃ, glorious vajra chain VAM) ཤྲཱི་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ (Tibetan, श्री वज्र घण्टे हो, śrī vajra ghaṇṭe ho, glorious vajra bell HO) With the hook of compassion, stimulate the stream of compassion, With the rope of love, invite from the place, With the messenger of the iron chain, move the place, Gone to bliss, please abide.
Chinese
令解脱生喜悦。 ཤྲཱི་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྂ། （藏文）ཤྲཱི་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྂ、（梵文天城体）श्रीवज्रलास्येहूं、（梵文罗马拟音）śrī vajra lāsye hūṃ、（汉语字面意思）吉祥金刚嬉戏吽。 ཤྲཱི་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲྂ།（藏文）ཤྲཱི་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲྂ、（梵文天城体）श्रीवज्रमालेत्रं、（梵文罗马拟音）śrī vajra māle traṃ、（汉语字面意思）吉祥金刚鬘 trṃ。 ཤྲཱི་བཛྲ་གཱར་ཏི་ཧརཱི།（藏文）ཤྲཱི་བཛྲ་གཱར་ཏི་ཧརཱི、（梵文天城体）श्रीवज्रगीतिहरी、（梵文罗马拟音）śrī vajra gīti harī、（汉语字面意思）吉祥金刚歌 harī。 ཤྲཱི་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨ།（藏文）ཤྲཱི་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨ、（梵文天城体）श्रीवज्रनृतिअ、（梵文罗马拟音）śrī vajra nṛti a、（汉语字面意思）吉祥金刚舞 a。 贝色娇女金刚眼， 勇识蓝女降智慧。 如镜智慧之中， 金刚嬉戏享供养。 如意珍宝光灿烂， 文殊利刃持成就。 平等性智之中， 金刚鬘享供养。 莲音歌者孔雀喉， 观音菩萨持成就。 妙观察智之中， 金刚歌享供养。 舞者婀娜具光彩， 事业之轮摧毁尽。 成所作智之中， 金刚舞享供养。 内之殊胜供养者， 与四智慧平等合。 阿拉拉，请享用。 ཤྲཱི་བཛྲ་དྷུ་པེ་དྷུ།（藏文）ཤྲཱི་བཛྲ་དྷུ་པེ་དྷུ།、（梵文天城体）श्रीवज्रधूपेधु、（梵文罗马拟音）śrī vajra dhūpe dhu、（汉语字面意思）吉祥金刚香 dhu。 ཤྲཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ།（藏文）ཤྲཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ།、（梵文天城体）श्रीवज्रपुष्पेपु、（梵文罗马拟音）śrī vajra puṣpe pu、（汉语字面意思）吉祥金刚花 pu。 ཤྲཱི བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧརཱི།（藏文）ཤྲཱི བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧརཱི、（梵文天城体）श्रीवज्रआलोकेहरी、（梵文罗马拟音）śrī vajra āloke harī、（汉语字面意思）吉祥金刚光 harī。ཤྲཱི་བཛྲ་གྷནྡྷེ་གན།（藏文）ཤྲཱི་བཛྲ་གྷནྡྷེ་གན、（梵文天城体）श्रीवज्रगंधेगं、（梵文罗马拟音）śrī vajra gandhe gaṃ、（汉语字面意思）吉祥金刚香 gaṃ。 舒展云雾缭绕之香， 胜者坛城以香盈。 慈爱方便与智慧， 金刚香享供养。 蓝色莲花卡花散， 月形珍宝闪耀明。 慈悲方便与智慧， 金刚花享供养。 权势之手持明灯， 法幢燃烧手中擎。 欢喜方便与智慧， 金刚光之供养享。 旃檀甘露降雨者， 坛城明点降复降。 舍方便与智慧， 金刚香享供养。 外之殊胜供养此， 与四无量平等合。 阿拉拉，献上供养。 愿具方便与智慧！ 菩提心与无执著， 无二之中得满足， 亦具圆满二资粮。 五种欲妙一切与， 种种显现一切皆， 种种自性之基， 法界清净之智慧， 金刚天女，身姿美妙。 欲妙手中持， 足步轻移手舞动。 唱出美妙之歌声， 坛城诸神献供养。 一切无余诸音声， 声空自性之基， 如镜一般之智慧， 金刚天女柔美声。 欲妙手中持， 足步轻移手舞动， 美妙的