Tibetan
གྱི་མཆོད་པ འབུལ་ལགས་ན།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་སྦྱར་བ་འདི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་རབ་བརྒྱན ནས།། དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཞེས་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ།། དེ་ནས་འདོད་དོན་སྨོན་ལམ་བཏབ།། དངོས་གྲུབ་བླང་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། ཉེ་བར་བསྐུལ་དང་བསྙེན་པ་བསྐྱལ།། དེ ནས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱ།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང།། བསྐང་བ་དང་ནི་བཤགས་པ་དང།། ལས་བཅོལ་བ་དང་གདབ་པར་བྱ།། ཨོྂ་ཧརཱིཿབ་ཤ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེས་ནི་དབང་གི་ཕུར་པས་གདབ།། སཝཱ་ཧཱ་ཀཱི་ལ་ཡ རྦད། མོ་ཀཱི་ལ་ཡ་རྦད། རད་ཀ་ཏ་ན་ཀཱི་ལ་ཡ་རྦད། ཀར་ཤ་ཨ་མོ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེ་ལྟར་གསལ་བས་གདབ་པའོ།། དེ་ནས་བྲོ་དེ་འཁོར་གསུམ་བརྡུང།། དེ་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ།། བསྟོད་པ་དང་ནི་ ལས་བྱའོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཧཱུྂ་དམར་ནག་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ།། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལྷ།། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདྲ།། འབར་བའི་ཕྱག་གིས་གདུག་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན། རལ་གྲི སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་པ་གྲི་གུག་འཛིན།། གདུག་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀླུ་ཚོགས་གདན་དུ་བཏིང།། ན་བཟའ་འབར་བ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་སྟོན།། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྒྱན།། ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་དག་པ་གསུང་གི ཆས།། སྟག་གི་པགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཆས།། གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་སྦྲུལ་ནག་ཟིལ་གནོན་ཆས།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གདེངས་པ་ཡིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་དེ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས གནོན།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བྱ་ཁྱུང་འབར་བས་ཀླུ་གཉན་སྒུམ་བུར་འཐུ།། མཚེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་སྐར་ཚོགས་བཀྱེ་བས་ཕོ་ཉ་མང་པོ་འགུགས།། དབུ་ཡི་གཙུག་ན་རྟ མགོ་འབར་བས་ངན་སོང་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས།། ལྷང་ལྷང་ཙེར་ཙེར་ལན་གསུམ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། མྱ་ངན་འདས་པའི་མཚམས་ན་ཙེ་རེ་རེ།། ངན་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ བསྐུལ།། གསུང་རབ་མཉེས་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང།། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། འཁོར་བ་གཏན་ནས་འཇོམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་འགོད།། སྙན་པའི་སྒྲ་རྣམས་བསྒྲགས་པས་ལྷ་མོ དབྱིངས་སུ་དགྱེས།། རལ་པ་དམར་པོ་བསིགས་པས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངང་ལ་འཇོག། ངན་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད།། དབང་གི རྒྱལ་པོ་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། སྤྲུལ་པའི་ཧེ་རུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཞི།། རིགས་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཞིར་སྤྲུལ་པ།། ཕྱོགས་བཞི་དག་ན་གནས་པ་སྟེ།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་སྤྲུལ་པ།། སྨུག་ནག་རལ་པ འབར་བའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན།། ན་གཟའ་འབར་བ་གསུམ་མནབས་པ།། ཕྱག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས།། གཡས་པ་དང་པོ་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། ཐ་མ་གདུག་པའི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། གཡོན་པ་མེ་དཔུང་བ དན་ནོ།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བརྩོན།། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་ལས་ལ་བརྩོན།། མི་བཟད་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང།། བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྐན་ཡང་བརྡེབ།། སྲིད་པ་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི བྱ་ར་མཛད།། སྐུ་ནི་འཇིགས་སྟབས་འབར་བའི་སྐུ།། གསུང་ནི་གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས།། ཐུགས་ནི་དབང་གིས་བརྣག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད།། གཤོག་པའི་བར་བར་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་གཏམས།། སྤྲུལ་པ་ཁྲོ ཆུང་འབར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཏམས།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད།། སྲིད་པའི་རི་རབ་ཡང་ནི་འགྲམ་ནས་བསྙིལ།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཡང་སྐེམས་པར་བྱེད།། མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང ན་བཞུགས།། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བྱས།། མཆེ་བ་རྣོན་པོས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད།། སྤྱན་མིག་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བྲན་དུ་འཁོལ།། ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་ཅིང་འཁོར་བ་བླ་མེད་ས ལ་འཁོད།། རྔམ་ཆེན་ཧེ་རུ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྟ་མགྲིན་དང་འཁོར་ཧེ་རུ་བཞི་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང དབང་གི་རྒྱལ་པོས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང།། དམུས་ལོང་ལས་ཀྱི་འཁོར་བརྒྱད་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན།དམུས་ལོང་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་བརྒྱད་བྱ་བ་ནི། དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་བརྒལ་ནས། རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ དཀའ་ཐུབ་སྨཡོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ།། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་དམུས་ལོང་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་གང་ཡང་མེད་དོ།། ལུས་གོལ་བག་ཆགས་པ་ལས། ཕྱག་བཞི་གདུག པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའོ།། མིག་མེད་པ་ལ་གར་ཡང་རྒྱུ་བ་དེར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ།། སྣ་མེད་པ་ལས་དྲི་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱིས་ཚེར་བའོ།། ལྕེ་མེད་པ་ལས་དྲག་པོའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་སྨྲ་བའོ།། རྣ་བ་མེད པ་ལས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ནས་ཐོས་པའོ།། དམུས་ལོང་དེ་ལྟ་བུ་དེས་ལས་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་ལྟ་བུ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དེ།། ལེའུ་ཚེ་བརྒྱད་ལ་དམུས་ལོང བརྒྱད།ལྷ་དགུ་ས་རུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལིང་ཚེ་དགུ།། ཚོན་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པར་བྱ།། སྒོ་གཅིག་པ་ནི་ཤར་དུའོ།། དེ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར་བྱ།། དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ ལས།། རིམ་པ་རྒྱས་པར་ལྡན་པར་བྱ།། དེ་ནས་གཞུང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ།། དེ་ནས་རིག་པའི་ཧཱུྂ་དེ་ལས།། འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དེ་ལས་རི་རབ་བརྟན་པར བྱ།། དེ་ལས་ཕྱི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང།། ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། དབུས་ནི་ཟླ་གམ་གདེངས་པ་འོད་དང་བཅས།། ཐ་མ་མེ་དཔུང་མེ་རི་འབར་བའོ།། དེ་ལ་རཱུ་ཏྲ་གདན་དུ་བསམ།། ཉི་ཟླ པདྨ་སུམ་བརྩེགས་སོ།། དེ་ལ་ཡི་གེ་གསལ་བ་ནི།། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་ཧཱུྂ་ཞིག་བསམ།། ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་པས་གསལ་བ་སྟེ།། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ།། དེ་ལས་སྤྲུལ པའི་བཀྱེ་ཚུལ་བསྐྱེད།། ལི་གྂ་ག་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ལི་ཙ་སྂ་པ་ཧཱུྂ། ལི་ཧཱུྂ་བ་ཏི་ཧཱུྂ། ལི་ཛ་ཨ་ས་མེ་ཧཱུྂ། ལི་བུ་ཤ་ཧཱུྂ། ལི་ཁ་དུ་ཧཱུྂ། ལི་པྲ་མ་ཤ་ར་ཧཱུྂ། ལི་ཁ་མ་ལེ་ཧཱུྂ། སྔགས་དེ་རེ་རེ་བརྗོད་པ་ཡི།། དམུས་ལོང་འཁོར་བ་རེ་རེ བསྐྱེད།། ལིང་ཚེ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྂ་སྒྲ་ཅན།། ཆེ་བས་བསྟོད་པས་དབང་ཕྱུག་ཡང་ཆེའི་དཔལ།། འབར་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གདུག་པ་འདུལ ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་དམུས་ལོང་བརྒྱད།། སྲིད་པ་དབང་དུ་སྦུད་པ་རྔམས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ།། གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བས་དམུས་ལོང་གྱ་ནོམ་པ།། དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་བསྐྱང་བ་དང།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཀླུ རྣམས་ཚར་གཅད་དང།། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། དབང་ཆེན་ཀུན་འདུལ་བཀའ་འཁོར་བསྐྱང་བ་དང།། དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་མཛད་པ།། དམུས་ལོང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། དེ་
Chinese
供养的供品如果献上，为了遣除轮回的痛苦，请享用！无上殊胜的供品，清净调和的这个，五种智慧的光芒，彻底放射。从五种妙欲的功德中，精美严饰，请享用誓言秘密的供品！这样供养供品。然后祈祷所愿，获得成就，委托事业，恳请亲近，修持供养。然后进行事业的活动，进行会供的供养，进行圆满和忏悔，委托事业和安立。嗡 赫利 巴夏 吉拉亚 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。以此用调伏的金刚橛安立。 斯瓦哈 吉拉亚 惹巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 摩 吉拉亚 惹巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 惹嘎达那 吉拉亚 惹巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 嘎夏 阿摩 吉拉亚 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 这样清晰地安立。然后敲打三次舞蹈的鼓声，然后进行供养，赞颂和进行事业。出自《骏马嬉戏续》。修持马头明王黑汝嘎四尊的章节，第一百二十二品完毕。然后又说了这个赞颂文。 吽 从红色黑色的半月升起的坛城中，是自在的国王莲花马头明王。马头明王是调伏傲慢的本尊，身色红色，如同燃烧的火焰。以燃烧的手持有凶猛的法器，持有宝剑、蛇索、颅骨、弯刀。以凶猛的足踩踏龙族作为坐垫，燃烧的衣服显示为身体的庄严，大象的生皮是威严的身体庄严，田野的兽皮是清净的语言装饰，老虎的皮是勇猛行进之心的装饰，手镯臂环是黑色蛇的威慑装饰。左右展开金刚的翅膀，具备方便和智慧，威慑凶猛。金刚顶端燃烧的金翅鸟，吞噬龙和厉鬼，发出猛烈的齿音和喉音，威慑魔军。众多化身如繁星般散布，召唤众多使者。头顶燃烧的马头，精通调伏恶趣的方法。朗朗、啧啧，三次发出声音，在寂灭的境界中，啧啧作响。清空恶趣之处，策励智慧之义，发出悦耳的声音，令诸佛欢喜，策励诸佛的誓言，彻底摧毁轮回，安置于菩提之义，悦耳的声音啊！
English
If the offering is presented, please accept it to avert the suffering of samsara! This supreme and excellent offering, purified and blended, radiates the light of the five wisdoms. From the virtues of the five desirable qualities, exquisitely adorned, please accept the offering of secret vows! Thus, offer the offerings. Then, pray for wishes, obtain accomplishments, entrust activities, earnestly request closeness, and perform the practice. Then, perform the activities of the practice, perform the offering of the assembly, perform the completion and confession, entrust activities and establish. Om hrih bashakilaya hum phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). With this, establish with the subjugating vajra stake. Svaha kilaya rbada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Mo kilaya rbada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Radkatana kilaya rbada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Karsha amokilaya hum phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Thus, establish clearly. Then, strike the dance drum three times. Then, perform the offering, praise, and perform the activities. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse. The chapter on practicing Hayagriva Heruka with four deities, the one hundred and twenty-second chapter is complete. Then, this praise was spoken again. Hum, from the mandala arising from the red-black crescent moon, is the sovereign king, Padma Hayagriva. Hayagriva is the deity who subdues arrogance, with a red body color, like a burning flame. With burning hands, he holds fierce weapons, holding a sword, snake lasso, skull cup, and curved knife. With fierce feet, he treads on the Naga hosts as a seat. Burning clothes are shown as the adornment of the body, the raw elephant hide is the majestic adornment of the body, the field skin is the pure adornment of speech, the tiger skin is the adornment of the heart that goes forth bravely, bracelets and armlets are the intimidating adornment of black snakes. With vajra wings spread to the left and right, possessing skillful means and wisdom, he intimidates the fierce. The garuda burning at the vajra tip devours dragons and fierce spirits, emitting fierce dental and guttural sounds, intimidating the demon armies. Numerous emanations are scattered like stars, summoning numerous messengers. The burning horse head on the crown of the head is skilled in methods of subduing the lower realms. Rang rang, tser tser, sounding the sound three times, in the realm of nirvana, tserere. Emptying the places of the lower realms, urging the meaning of wisdom, emitting a pleasing sound, pleasing the Sugatas, urging the vows of the Buddhas, completely destroying samsara, placing it in the meaning of bodhi, a pleasing sound!
Chinese
宣说诸法，天女于法界悦。竖起红色头发，以威力压伏魔军。摧伏四魔，安住于四种智慧之自性中。恶趣之处皆空，引导至菩提道。赞叹您，威权之王，发出马鸣之声。幻化之黑汝嘎，忿怒之王四尊。四部之幻化，化现为四尊忿怒尊。安住于四方。为调伏恶毒而化现身躯。深蓝黑色头发燃烧，具颅骨鬘。身着三件燃烧的兽皮。手中持着恶毒的兵器。右边第一手持敌斧铁钩，最后持恶毒之橛。左手持七团火焰。为调伏恶毒而精勤于猛烈之事业。众多化身亦精勤于真实之事业。发出不堪忍受之恐怖声响。击打摧毁魔军之牙关。行利益一切有情之事业。身乃怖畏燃烧之身。语乃发出恶毒之吼声。意乃以威权充满之事业。翅膀之间充满燃烧之铁钩。小忿怒尊之化身以燃烧之毛孔充满。众多智慧空行母行于事业。有情之须弥山亦从旁边摧毁。大海之底亦令干涸。安住于火焰山，火焰燃烧之境中。以尸林之物为身之庄严。以锋利之牙齿从根本上斩断生死。仅以眼目之反顾，便使三界为奴仆。于慈悲之法界中引导，使轮回安住于无上之处。向威猛之黑汝嘎四尊顶礼赞叹。如是说。出自马王嬉戏续。赞颂马头明王及其眷属黑汝嘎四尊之章节，第一百二十三品。之后，威权之王又如是说道。三十二位盲人背靠背，以及名为八位盲人仆从。所谓三十二位盲人背靠背，乃是三十二位空行母之化身。所谓八位盲人仆从，乃是威权之王心之八位门卫。超越八圣道分，安住于唯一禅定，苦行，愚昧之禅定中。不像有八位忿怒尊一样，是能仁盲
English
By proclaiming the dharmas, the goddess rejoices in the realm of reality. By raising the red hair, the demonic forces are subdued by power. Having vanquished the four maras, one abides in the nature of the four wisdoms. The abodes of evil destinies are emptied, and one is led onto the path of enlightenment. Praise to you, the king of power, who roars like a horse. Four heruka wrathful kings of emanation. Emanations of the four families, emanated as four wrathful ones. Abiding in the four directions. The body is emanated to subdue the wicked. Dark black hair blazing, adorned with a garland of skulls. Wearing three blazing animal skins. Holding wicked weapons in the hands. The first right hand holds an enemy axe and a hook, and the last holds a wicked stake. The left hand holds seven flames. Striving for fierce deeds to subdue the wicked. Many emanations also strive for true deeds. Proclaiming unbearable, terrifying sounds. Striking the jaws that destroy the demonic forces. Performing the task of benefiting all beings. The body is a terrifying, blazing form. The speech proclaims a wicked roar. The mind performs activities filled with power. The spaces between the wings are filled with blazing hooks. The pores of the skin are filled with the emanations of small wrathful ones blazing. Many wisdom dakinis are sent forth to work. The Mount Meru of existence is also destroyed from the side. The bottom of the great ocean is also dried up. Abiding in a mountain of fire, in a realm of blazing flames. Adorning the body with charnel ground ornaments. Cutting off birth and death from the root with sharp teeth. Merely by turning the eyes, the three realms are enslaved. Leading into the realm of compassion, establishing samsara in the supreme state. I prostrate and praise the four fierce herukas. Thus it was said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse. The chapter of praising Hayagriva and his retinue of four herukas, the one hundred and twenty-third. Then again, the king of power spoke thus. There are thirty-two blind people back-to-back, and eight blind servants. The thirty-two blind people back-to-back are emanations of the thirty-two dakinis. The eight blind servants are the eight doorkeepers of the mind of the king of power. Having transcended the eightfold noble path, one abides in single-pointed samadhi, asceticism, and the samadhi of foolishness. It is not like there are eight wrathful ones, the capable blind one.