Tibetan
པ་མེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། མ་ནོར་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང།གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྤྲུལ་པ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། དང་བ་འདྲེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།དེའི་ནང་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་དབྲོག་པ། གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདངས་ཉམས།། རྫུ་འཕྲུལ་ ཀླུའི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་དེ་བྱ་གྱུ་མེད།རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་སླར་དྲན་པ་རྙེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གདུག་པ་ཀླུའི་བུ་འདི་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ལས་འདི་བྱུང་བ་ཅི། ཟེར་ནས་ཡང་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་གདུག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མགོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རང་གིས་སྦྲེང་བའོ།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། དྲག་པོའི སྒྲོལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨོྂ་ནཱ་ག་དུྂ་ཕྱུར། ནཱ་ག་དུྂ་ཕྱུར། ཨ་ལོ་ཀ་ཏ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། བྷ་ག་ཝཱན་བ་སུ་བྷན་དྷ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། བྷ་ག་བཱན་གྷྲི་བ་རོ་ཤ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཨོྂ་རུ་རུ་སྤུ་རུ་ཏ་ཤ་མ་རུང་ཀ་ཏི་བི་ཙ་བྲུྂ་ཤི་ལྂ རུ་རུ་དྲ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་མ་ཏང་པྲ་བེ་ཤ་པྲ་ཏང་ཛ་ལྂ་ཡྂ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བ་ཧུ་བིན་དྷ་ནཱ་ག་བིན་དུ་ནཱ་ག་ཧིར་ཡ། ནཱ་ག་དུང་དུང་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཧ་ཧེ་ཧཱུྂ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿཔྲ་བེ་ཤ་ཕཊ་བྷ་ག་བཱན། རག་ཤ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། བྷ་ག་བཱན། ནཱ་ག་ལེ་ནཱ་ག་ལེ། དུམ་བ་ལེ་དུམ་བ་ལེ། ཨ་ཀ་ལེ་ཨ་ཀ་ལེ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ལེ། ཨ་ཀར་བ་ཨིནྡྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། དུང་པྲམ་དུང་པྲམ། པྲམ་པྲམ་ཕཊ་ནཱ་ག་ཀར་ཤ་ཏཱིཀྵྞ་ཧུ་ཡ་ས་མེ་རུ་ནི ཀར་ཤ་ཡ།ནཱ་ག་པྲམ་པྲམ་ཤག། ནཱའ་ག་གེ་རམ་སང་པྲ་གེ་མ་ཏ་ནཱ་ག་ཧུར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཀླུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཞབས་དམར་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག་ཏུ་དར་གཅིག་ བཅུག།དེ་ནས་སླར་ཡང་སྟོན་ཏེ། སྦྲུལ་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ན་དམྱལ་ཐག་བཅད་དོ།། དར་ཙམ་དུ་སླར་སོས་པས། ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ནས་ད་ཅི་བསྒྲལ་བའི་ཀླུའི་གཟུགས་དང་རོ་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ གི་རྒྱན་དུ་བོར་རོ།། དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་སླར་སོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཀླུ་རྣམས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་དགའ་བོ་གཟུང་ངོ།། གཉིས་པར་ཉེ་དགའ་བོ་གཟུང་ངོ།། གསུམ་པར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ སྟོབས་ལྡན་གཟུང་ངོ།། བཞི་པར་ལེགས་ལྡན་གཟུངངོ།། ལྔ་པར་སོགས་མ་མེད་གཟུང་ངོ།། དྲུག་པར་མཐའ་ཡས་སོ།། བདུན་པར་དུང་བསྐྱོང་ངོ།། བརྒྱད་པར་པདྨའོ།། གཡོན་པ་བརྒྱད་དུ། དང་པོ་མགོ་དགུ པའོ།། གཉིས་པར་མགོ་ལྔ་པའོ།། གསུམ་པར་ཆུ་ལྷའོ།། བཞི་པར་ཀར་ཀོ་ཊའོ།། ལྔ་པ་བ་རུ་ཎའོ།། དྲུག་པར་ཀླུ་གདོལ་པའོ།། བདུན་པར་ཀླུ་མགོ་གསུམ་པའོ།། བརྒྱད་པར་གདོལ་པ་ནག་པོའོ།། དེ་རྣམས་ཕྱག མཚན་དུ་བསྣན་པའོ།། བར་བར་ན་ཡང་ཀླུ་བྲན་ཀྱང་འཇུས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡང་ཀླུ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་བཅད་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གདེངས། བར་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ སྟོང་སྟོང་གིས་བརྒྱན་གཤོག་པའི་བར་རེ་རེ་ནས།གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང། ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་བྱུང། གཤོག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ནས། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་རེ་རེ་གཏིབས་ཏེ་ཡོད་པ། བྱུ་རུའི་རྐང་པ་ལ་ལྕགས་ ཀྱི་སྡེར་མོར་ཡོད་པ།མིག་མེ་དང་ཆུར་ཡོད་པ། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས། གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་བཟུང་ཞིག་ཟོས་སོ།། པགས་པས་རྒྱལ་མཚན་བྱས། སྦྲུལ་མགོ་ཐམས་ཅད་བྲེགས་ནས་གཤོག་པ་ལ་བརྒྱན་པ། གཏི་མུག་ དག་པར་བྱས་པའོ།། དེ་ནས་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་པའི་སྔགས་ནི་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་དང་གསུང་ལས་འཐོན་ཏོ།། ཨོྂ་ནཱ་ག་པ་ཤ་ཧེར་ཏེ་ཤག་ཚལ་བུ་རམ་སད། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཀླུ གཉན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སྔགས་འདི་འཐོན་ཏོ།། ཨོྂ་ནཱ་ག་ཧེ་ས་པ་ར་མ་དུྂ་བ་ལེ་སད། བྲ་མེ་ཤམ་སད། ནཱ་ག་ཧེ་རམ་དུན་མུ་ཁ་ལོ་རྦད། མར་ལིང་སད་ན་རྦད་ཡ། དེ་ནི་བསད་པའི་སྔགས་སུ་གསུངས་སོ།། དེ ནས་ཡང་ཀླུ་གཉན་དེ་རྣམས་གསོ་བའི་སྔགས་འདི་འཐོན་ཏོ།། ནཱ་ག་པ་ཤ་ཡུ་ཏི་བ་ལ་ཨ། ཀླུ་རྣམས་གཡོས་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅད་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་པ་ཤ་ནཱ་ག་དྲིལ་མ་ཏ་པ ཤག་ག་ན་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་ས་ཏ་པ་ར་ཏི་ཧེ་ར་སད་ཤཐ་ཏྭཧྱ་ཡ། ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་བསྲུང་བའོ།། དེ་ལྟར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་དེས། གདུག་པའི་ཀླུ་ཚོགས་ཚར་བཅད་དེ་བསྒྲལ་ནས། ལ་ལ་ གདན་དུ་བོར།ལ་ལ་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྣམས་པའོ།། ལ་ལ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཞུགས་པའོ།། ལ་ལ་ལས་ལ་བཙུད་པའོ།། དེ་ནས་གསོས་ནས་སླར་བཀོད་པའོ།། དེ་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་ཚར་བཅད་པ་ དང།སྤྲུལ་པ་ཡན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ་གྱིས་དབང་གི་སྒོ་བསྲུངས་པའོ།། ཀླུ་དང་གཉན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། མགུ་བ་དང་རངས་པས་ཀུན་ནས་ ཁྱབ་པས་ཀུན་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་གནས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཀླུ་གཉན་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བསྒྲལ་ནས་ལས་ལ་བསྒོ་བ་དང་ཚར་བཅད་བསྲུང་བའི་སྔགས་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གོ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང། པདྨ་སེམས་དཔའ་དང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་གྱིས་ཞུས་ཤིང་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཡབ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཆོག། བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ལས་བདག་ཉན་འཚལ།། འདུས་པར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུང།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་དབང་མཆོག་དེས།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་ནས།། འགག་པ་མེད་པའི་སྐུར་མཚོན་ནས།། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ།། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཉོན།། ཆོས་ཀྱི རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བར་བྱ།། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་ལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་དཔག་ཏུ མེད།། དཔག་མེད་བསམ་ལས་འདས་པའོ།། ཐུགས་ནི་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན།། སྐུ་དང་གསུང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡང།། དཔག་པར་དཀའ་བར་གསུངས་པ་སྟེ།། དེ་བཞིན གསུངས་གི་ཆོས་འདི་ལ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི།། དེ་ཡི་རྣམ་པ་བཤད་པ་སྟེ།། དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་དཀའ་ཡང།། བསྡུ་ན་གཅིག་ལས་མེད་པར་གསུངས།། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ ནོར་རྟོགས་ན་བལྟ་བ་ཡིན།། མ་ནོར་པ་དང་མ་བཅོས་པའི།། ངང་ལ་གནས་ན་བསྒོམ་པར་བསྟན།། ལྟ་བ་མ་ནོར་གདེང་དུ་གཞག། བསྒོམ་པ་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་པ།། ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་མ་འགགས་པའོ།། ཡོན་ཏན ཟད་མེད་གཏེར་དང་ལྡན།། གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི།། ལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང།། དབང་དང་དམ་ཚིག་ཤེས་པ་གཅེས།། སངས་རྒྱས་འདོད་པས་སྟོང་པར་བསྒོམ།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས སྐྱེ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའོ།། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཉིད དེ།། སེམས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ནམ་མ
Chinese
无有之等持，摧灭大等持，苦行猛烈之等持，如是性之等持，普光明之等持，无谬因之等持，广大之等持，不舍慈悲之等持，化身明显之等持，大悲之等持，引悦之等持等。其中龙王夺取神变，调伏恶毒者之等持入定。入定未几，诸龙皆失光彩，神变，龙之恶毒皆断绝，毫无用处，神变皆被夺而衰败。其后又复得忆念，向薄伽梵如是禀白：此恶毒龙子，为何发生如是之事？语已，又此身皆以恶毒神变，自身缠绕五百头。其后彼自在王，从彼等持起立，说此猛烈度母咒：嗡 纳嘎 敦 普尔，纳嘎 敦 普尔，阿洛嘎达拉 札贝夏 帕特，巴嘎万 巴苏班达 札贝夏 帕特，巴嘎万 格日瓦 罗夏 札贝夏 帕特，嗡 汝汝 斯布汝 达夏 玛汝嘎 迪 贝杂 布隆 西朗，汝汝 札 诶嘿 诶嘿 萨玛雅 玛当 札贝夏 札当 杂朗 扬 哈哈 嘿嘿 吽 帕特，嗡 巴户 宾达 纳嘎 宾度 纳嘎 嘿雅，纳嘎 敦 敦 札贝夏 帕特，哈哈 嘿 吽 札贝夏 帕特，巴嘎万，哈日 舍 札贝夏 帕特，巴嘎万，惹夏 札贝夏 帕特，巴嘎万，纳嘎 咧 纳嘎 咧，敦巴 咧 敦巴 咧，阿嘎 咧 阿嘎 咧，斯波达 斯波达 咧，阿嘎尔瓦 因扎 札贝夏 帕特，敦 札姆 敦 札姆，札姆 札姆 帕特 纳嘎 嘎日夏 迪 恰 呼雅 萨美汝尼 嘎日夏雅，纳嘎 札姆 札姆 萨，纳嘎 给然 桑 札给玛达 纳嘎 呼尔 札贝夏雅 杂。如是语已，彼诸龙皆被度脱，尸体置于八红足下。其后又复显现，从蛇头开始，绕于脑上，则断地狱之绳。顷刻间复苏，变得虚弱，将方才度脱之龙之形体与尸体，抛于宫殿之庄严中。其后诸龙复苏之相
English
Samadhi of no existence, Samadhi of great destruction, Samadhi of fierce asceticism, Samadhi of suchness, Samadhi of universal illumination, Samadhi of unerring cause, Samadhi of great expansion, Samadhi of not abandoning compassion, Samadhi of clear manifestation of emanation, Samadhi of great compassion, Samadhi of inducing joy, etc. Among them, the Dragon King entered the Samadhi called "Seizing the magical power of the Dragon King, subduing the wicked." As soon as he entered, all the dragons lost their luster. All the wickedness of the magical dragons was cut off and became useless. All the magical powers were seized and decayed. Then, regaining his memory, he said to the Bhagavan, "What has happened to this wicked dragon son?" Saying this, this whole body was entwined with five hundred heads of wicked magical power. Then, that King of Power arose from that Samadhi and spoke this fierce Tara mantra: Om Naga Dum Phur, Naga Dum Phur, Aloka Tala Prabesha Phat, Bhagavan Vasubandha Prabesha Phat, Bhagavan Ghriva Rosha Prabesha Phat, Om Ruru Spuru Tasha Marungka Diti Bi Tsa Brung Shilang, Ruru Dra Ehyehi Samaya Matang Prabesha Pratang Jalam Yam Haha Hihi Hum Phat, Om Bahu Bindha Naga Bindu Naga Hirya, Naga Dung Dung Prabesha Phat, Haha He Hum Prabesha Phat, Bhagavan, Hari Shtra Prabesha Phat, Bhagavan, Raksha Prabesha Phat, Bhagavan, Naga Le Naga Le, Dumba Le Dumba Le, Aka Le Aka Le, Sphota Sphota Le, Akarva Indra Prabesha Phat, Dung Pram Dung Pram, Pram Pram Phat Naga Karsha Tikshna Huya Sameruni Karshaya, Naga Pram Pram Shag, Naga Geram Sang Prage Mada Naga Hur Prabeshaya Ja. Having spoken thus, all those dragons were liberated, and their corpses were placed under the eight red feet. Then, they appeared again, and starting from the snake's head, circling around the brain, they cut the rope of hell. In an instant, they revived, became weak, and threw the forms and corpses of the dragons they had just liberated into the ornaments of the palace. Then, the appearance of the dragons reviving
Chinese
具忿怒的龙族们。以十六只手，右边八只手的第一个抓住难陀（དགའ་བོ།）。第二个抓住近难陀（ཉེ་དགའ་བོ།）。第三个抓住龙王大力（སྟོབས་ལྡན།）。第四个抓住善贤（ལེགས་ལྡན།）。第五个抓住无垢（སོགས་མ་མེད།）。第六个抓住无边（མཐའ་ཡས།）。第七个抓住持螺（དུང་བསྐྱོང་།）。第八个抓住莲花（པདྨ།）。左边八只手中，第一个是九头的。第二个是五头的。第三个是水神。第四个是羯句吒迦（ཀར་ཀོ་ཊ།）。第五个是婆楼那（བ་རུ་ཎ།）。第六个是贱龙（ཀླུ་གདོལ་པ།）。第七个是三头龙。第八个是黑贱种。这些都作为手印来添加。中间也抓住了龙的奴仆。之后又将龙族们处以地狱般的刑罚并加以控制，伸展成左右两边的翅膀。翅膀的间隙用成千上万的月亮和太阳装饰，每个翅膀的间隙中，都生出天铁的喙和铁的爪子。左右翅膀的顶端，各自压着一个幻化的迦楼罗鸟，珊瑚的脚上长着铁的爪子，眼睛是火和水。这样幻化之后，抓住凶恶的龙族吞食。用龙皮做成胜幢，砍下所有的蛇头装饰在翅膀上，清除了愚痴。之后，所有凶猛的龙族，发出恐吓的咒语，从威权国王的身语中发出。嗡 纳嘎 巴夏 嘿日德 夏 擦 啦 布让 萨德。（藏文：ཨོྂ་ནཱ་ག་པ་ཤ་ཧེར་ཏེ་ཤག་ཚལ་བུ་རམ་སད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nāga paśa herte śak tsal bu raṃ sad，汉语字面意思：嗡，龙，锁，嘿日德，夏，擦啦，布让，萨德。）这样说道。之后，又发出降伏所有凶猛龙族的咒语。嗡 纳嘎 嘿萨 帕啦 玛 杜木 巴雷 萨德。 布啦 麦 萨姆 萨德。 纳嘎 嘿让 敦 姆 卡 洛 惹德。 玛 灵 萨德 纳 惹德 亚。（藏文：ཨོྂ་ནཱ་ག་ཧེ་ས་པ་ར་མ་དུྂ་བ་ལེ་སད། བྲ་མེ་ཤམ་སད། ནཱ་ག་ཧེ་རམ་དུན་མུ་ཁ་ལོ་རྦད། མར་ལིང་སད་ན་རྦད་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nāga he sa para ma duṃ ba le sad. bra me śam sad. nāga he raṃ dun mu kha lo rbad. mā liṃ sad na rbad ya，汉语字面意思：嗡，龙，嘿萨，帕啦，玛，杜木，巴雷，萨德。布啦，麦，萨姆，萨德。龙，嘿让，敦，姆，卡，洛，惹德。玛，灵，萨德，纳，惹德，亚。）这是作为诛杀的咒语所说的。之后，又发出医治那些凶猛龙族的咒语。纳嘎 巴夏 尤迪 巴啦 阿。（藏文：ནཱ་ག་པ་ཤ་ཡུ་ཏི་བ་ལ་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga paśa yuti ba la ā，汉语字面意思：龙，锁，尤迪，巴啦，阿。）龙族们被摇动了。之后，又说了断除龙和鬼怪的咒语。嗡 巴夏 纳嘎 哲玛 达帕 夏嘎 嘎纳 萨玛亚 梭哈。嗡 萨达 帕啦 迪 嘿啦 萨德 夏塔 塔哈亚亚。（藏文：ཨོྂ་པ་ཤ་ནཱ་ག་དྲིལ་མ་ཏ་པ ཤག་ག་ན་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་ས་ཏ་པ་ར་ཏི་ཧེ་ར་སད་ཤཐ་ཏྭཧྱ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ paśa nāga dril ma ta pa śak ga ga na sa ma ya svāhā. oṃ sa ta para ti he ra sad śa tha tvahya ya，汉语字面意思：嗡，锁，龙，哲玛，达帕，夏嘎，嘎纳，萨玛亚，梭哈。嗡，萨达，帕啦，迪，嘿啦，萨德，夏塔，塔哈亚亚。）全部断除并守护。这样，威权国王莲花自在（པདྨ་དབང་ཆེན།）以大威力，断除了凶恶的龙族，有的作为坐垫，有的作为手印拿在手中，有的作为胜幢安住，有的被安排从事劳役，之后又医治他们，重新安置。像这样，守护和断除，以及幻化等等都加以控制。
English
Wrathful Naga beings. With sixteen hands, the first of the eight right hands grasps Nanda. The second grasps Upananda. The third grasps the Naga King Powerful. The fourth grasps Good Fortune. The fifth grasps Immaculate. The sixth grasps Infinite. The seventh grasps Conch-Protector. The eighth grasps Lotus. In the eight left hands, the first is the nine-headed one. The second is the five-headed one. The third is the Water God. The fourth is Karkotaka. The fifth is Varuna. The sixth is the Low-Caste Naga. The seventh is the three-headed Naga. The eighth is the Black Low-Caste one. These are added as hand symbols. In between, even Naga servants are grasped. Then, again, the Nagas are sentenced to hellish punishments and brought under control, stretched out into two wings, left and right. The gaps between the wings are adorned with thousands of moons and suns, and from each gap in the wings, a beak of sky-iron and iron claws emerge. From the tips of the left and right wings, a manifestation of Garuda birds is pressed down, with coral legs and iron claws, and eyes of fire and water. Having manifested in this way, they seize and devour the wicked Nagas. The skin is made into a victory banner, and all the snake heads are cut off and used to adorn the wings, purifying delusion. Then, the threatening mantra of all the fierce Nagas emanates from the body and speech of the King of Power. oṃ nāga paśa herte śak tsal bu raṃ sad. (藏文：ཨོྂ་ནཱ་ག་པ་ཤ་ཧེར་ཏེ་ཤག་ཚལ་བུ་རམ་སད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nāga paśa herte śak tsal bu raṃ sad，汉语字面意思：嗡，龙，锁，嘿日德，夏，擦啦，布让，萨德。) Thus it is said. Then, again, this mantra for subduing all the fierce Nagas emerges. oṃ nāga he sa para ma duṃ ba le sad. bra me śam sad. nāga he raṃ dun mu kha lo rbad. mā liṃ sad na rbad ya. (藏文：ཨོྂ་ནཱ་ག་ཧེ་ས་པ་ར་མ་དུྂ་བ་ལེ་སད། བྲ་མེ་ཤམ་སད། ནཱ་ག་ཧེ་རམ་དུན་མུ་ཁ་ལོ་རྦད། མར་ལིང་སད་ན་རྦད་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nāga he sa para ma duṃ ba le sad. bra me śam sad. nāga he raṃ dun mu kha lo rbad. mā liṃ sad na rbad ya，汉语字面意思：嗡，龙，嘿萨，帕啦，玛，杜木，巴雷，萨德。布啦，麦，萨姆，萨德。龙，嘿让，敦，姆，卡，洛，惹德。玛，灵，萨德，纳，惹德，亚。) This is said to be the mantra for killing. Then, again, this mantra for healing those fierce Nagas emerges. nāga paśa yuti ba la ā. (藏文：ནཱ་ག་པ་ཤ་ཡུ་ཏི་བ་ལ་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga paśa yuti ba la ā，汉语字面意思：龙，锁，尤迪，巴啦，阿。) The Nagas are stirred. Then, again, this mantra for cutting off the Nagas and spirits is spoken. oṃ paśa nāga dril ma ta pa śak ga ga na sa ma ya svāhā. oṃ sa ta para ti he ra sad śa tha tvahya ya. (藏文：ཨོྂ་པ་ཤ་ནཱ་ག་དྲིལ་མ་ཏ་པ ཤག་ག་ན་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་ས་ཏ་པ་ར་ཏི་ཧེ་ར་སད་ཤཐ་ཏྭཧྱ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ paśa nāga dril ma ta pa śak ga ga na sa ma ya svāhā. oṃ sa ta para ti he ra sad śa tha tvahya ya，汉语字面意思：嗡，锁，龙，哲玛，达帕，夏嘎，嘎纳，萨玛亚，梭哈。嗡，萨达，帕啦，迪，嘿啦，萨德，夏塔，塔哈亚亚。) All are cut off and protected. Thus, the King of Power, Padma Wangchen, with great power, cuts off and subdues the wicked hosts of Nagas, some are left as cushions, some are held in the hands as hand symbols, some are established as victory banners, some are put to work, then they are healed and re-established. In this way, protection and cutting off, and even manifestation, are brought under control.