Tibetan
། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེ།། ཀླུ་རྣམས་གདུག་པ་དེ་དག་ལ།། རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྫུ འཕྲུལ་དབྲོག་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། ལས་ཀྱི་ཐ་མ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི།། རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ནི་རྒྱན་དུ་བྱ།། ཀླུ་བྲན་གཞལ་ཡས་རྒྱན་དུ་བྱ།། རྫུ འཕྲུལ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པས་དབྲོག།དྲག་པོ་དབང་གི་ལས་བྱས་ན།། མ་བསྒྲལ་ཀྱང་ནི་ལྡང་མི་ནུས།། རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུ་བའོ།། ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་ པའི་ཏནྟྲ་ལས།ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་འཐོན་ཏེ།། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲལ་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་དབྲོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ གསང་བ་དབང་གི་བདག།བདག་ལ་སོགས་པའི་དོན་སླད་དུ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཞིང་དུ་ཡོངས་དག་གོ། ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དབང་གི་ རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།ཉོན་ཅིག་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཞིང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་གོ། ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དེ།། ལོ་མ་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའོ།། རྩ་ བ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་མེད་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་འདི།། ཀུན་ལ་དབང་བས་དབང་ཞེས་བྱ།། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཞིང་ཡིན་ཏེ།། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་གོ། སྣོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དག། བཅུད ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དག།སྣོད་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང།། བཅུད་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས།། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས།། དེ་ལས་གོལ་ས་གང་ཡང་མེད།། སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་ སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་རྟེན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། རྩ་བ་ཡང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང འཛིན་གྱིས།། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་སེལ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་མྱ་ངན་འདས།། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས།། སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་མྱ་ངན་འདས།། དུག་གསུམ་དག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས།། རྒྱུ་འབྲས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ སེམས་སུ་འདས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
如是说。业金刚复请问：世尊大自在王，对于那些恶毒的龙族，如何示现神通？如何夺取神通？最后的业如何做？如是请问。自在王说道：这些大龙王，以八大龙王为庄严，以龙眷属宫殿为庄严，以咒语的真实力夺取神通。如果做了猛烈的自在业，即使不诛杀也无法起身。以咒语摄集神通威力，一切都寂静下来。如是说。《马王嬉戏续》中，自身化现出化身，降伏龙等，夺取神通之品，第九十品完毕。之后，莲花业金刚向自在王请问：世尊秘密自在主，为了我和其他众生的利益，如何使一切法界完全清净于自在的境界？请自在王解说。如是请问。自在王说道：谛听，莲花业金刚大士，一切法界完全清净于自在的境界，这是因为一切的根本是心性，叶子是法，果实是。根本菩提无二，无二的果实是这些有情，因为对一切自在，所以称为自在。是无垢的净土，因为完全证悟所以是清净的。外器清净于佛土，内蕴清净于菩提心。外器是尸林宫殿，内蕴是饮血手印众。外器内蕴本来清净，所以没有超出它的地方。外器内蕴都是菩提心，没有不是菩提心的。一切无余都是菩提心，菩提心是一切的所依。如何显现都是心，根本也是心性。以刹那间的定，消除先前积累的习气。一切都于法中入灭，心是佛入灭，佛于心中入灭，三毒清净为身语意，身语意也是有情入灭，一切有情入灭，佛有情入灭，因果佛入灭，佛于菩提心中入灭，菩提心
English
Thus he spoke. The Karma Vajra again asked: Blessed One, Great Lord of Power, how do you display miracles to those evil nagas? How do you seize their miracles? How do you perform the final action? Thus he asked. The Lord of Power replied: These great naga kings, adorn them with the eight great naga kings, adorn them with the naga retinue's palace. Seize their miracles with the truth of the mantra. If you perform the fierce action of power, even if you do not kill them, they will not be able to rise. Gather all the miraculous powers with mantras. Pacify everything. Thus he spoke. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on emanating emanations from one's own body, subduing nagas and so forth, and seizing miracles, the ninetieth chapter is complete. Then, Padma Karma Vajra asked the Lord of Power: Blessed One, Secret Lord of Power, for the sake of myself and other beings, how do you completely purify all dharmas into the realm of power? Please explain, Lord of Power. Thus he asked. The Lord of Power replied: Listen, great Padma Karma Vajra, all dharmas are completely pure in the realm of power. This is because the root of everything is mind itself, the leaves are the dharmas, and the fruit is. The root, bodhi, is non-dual. The non-dual fruit is these sentient beings. Because it has power over everything, it is called power. It is a pure land without defilements, and it is pure because it is completely realized. The outer vessel is pure in the Buddha-field, and the inner essence is pure in the bodhicitta. The outer vessel is the charnel ground palace, and the inner essence is the assembly of blood-drinking mudras. Since the outer vessel and inner essence are primordially pure, there is no place to stray from them. Both the outer vessel and inner essence are bodhicitta. There is nothing that is not bodhicitta. Everything without exception is bodhicitta. Bodhicitta is the basis of everything. Whatever appears is mind, and the root is also mind itself. With a moment's samadhi, eliminate the habitual tendencies accumulated from the past. Everything passes into nirvana as dharma. Mind is the Buddha's nirvana. The Buddha passes into nirvana in the mind. The three poisons are purified into body, speech, and mind. Body, speech, and mind also pass into the nirvana of sentient beings. All sentient beings pass into nirvana. The Buddha and sentient beings pass into nirvana. Cause and effect, the Buddha passes into nirvana. The Buddha passes into bodhicitta. Bodhicitta
Tibetan
ལས་མ་བྱུང་མེད།། ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་མེད།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པས ནོར།། མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ངང།། རང་བྱུང་རང་ཞི་བདེ་བ་ལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་དེ།། སེམས་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད།། དངོས་མེད་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དོན།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། ཆོས རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས།། ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་སྒྲ།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པའོ།། རྣམ པར་མི་རྟོག་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། གཟུང་འཛིན་སྐྱོན་བྲལ་མཐའ་གཉིས་མ་ཆགས་དབྱིངས།། ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ངང།། རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་བྲལ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ།། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ སེམས་ཆེན་པོ།། ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་དང།། རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང།། དངོས་པོ་དང་ནི་མཚན་མ་དང།། གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་བརྒྱད།། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྟེ།། དེ་ལྟར་གནས་པའང ནི་སེམས་ཀྱི་ལས།། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད།། སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སོ།། སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའོ།། སེམས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དམ་ཚིག་གོ། ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པར་བལྟ།། བསྒོམ་པ སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སྐྱེད་དང་ཐམས་ཅད་སྡུད།། ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་སེམས་ཉིད་དོ།། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། ཡོད་པར་སྣང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆག་པར་སྣང་བ བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ།། གཉིས་མེད་དང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ།། སེམས་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད།། གང་དུ་ཡང་མ་སྦས་པས་མཐོང་བ་ཉིད་དོ།། བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས།། ཀུན ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ།། མ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ནོ།། ཅི་ཡང་མེད་པས་ཤེས་རབ་བོ།། བགྲོད་དུ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་གོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟར།། མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཏེ།། རང་བྱུང་རང་བཞིན དེ་ཉིད་དོ།། སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན།། རིག་པས་མཁའ་ལ་རླུང་གིས་སྤྲིན་ཕྱགས་ལྟར།། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་སེལ།། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་སྒྲོན་བཏེགས་ལྟར།། མུན་ཉིད་སྣང་བར གྱུར་པ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རིག་པས།། འཛིན་རྟོག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། ཡོད་མཐའ་མེད་མཐའ་དེ་རུ་རྫོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། དེ་ལྟར་གནས
Chinese
业非无生起，一切皆为菩提心性。心外无佛，佛亦无自性。以佛为名乃谬误，不谬不作即是真。自生自寂乃安乐，所显现者皆心性。心性之中无实物，无实即是实物义。无根之自心性者，乃诸法之根本。心性虽显现万象，然诸法皆住菩提心。诸神各异之精髓音，即是大菩提心。汇集于菩提心中。不分别，本初无生，离能取所取之过，不执着二边之界。本初平等，自然如是之状态。离分别过失，言思所不及，此乃大菩提心。有与无，常与断，实物与相，能取与所取八者。八戏边乃心之门，如是安住亦是心之业。心之境乃八识，心之果乃佛。心之功用乃修持，心之重负乃誓言。观见具足定解之见，禅修乃心之命脉。生一切，摄一切，一切皆一心性。如是大菩提心，显现有为菩提心，显现断灭为菩提心。二者皆是心性，无二亦是心性。心性之中亦无实物，何处亦不隐蔽故能见。言说微尘亦不可得故，乃是周遍。不识迷乱乃众生，一无所有乃智慧，无可趋入乃究竟。菩提心如明镜，不谬不作即如是，自生自性即是彼。刹那定乃菩提心之义，如慧于空以风扫云，清净往昔所积习气。譬如暗室燃灯，黑暗即转为光明。以慧识菩提心之义，能取所取皆明现为菩提心。有边无边于此圆满，亦名大圆满。如是安住。
English
Actions do not arise without a cause; everything is the nature of Bodhicitta. There is no Buddha apart from the mind, and even the Buddha has no inherent existence. It is a mistake to label it as Buddha; the unerroneous and unfabricated is the true state. Self-arising and self-pacifying is bliss; whatever appears is the nature of mind. Within the nature of mind, there is no substance; non-existence is the meaning of substance itself. The nature of mind, which is without root, is the root of all phenomena. Although the nature of mind appears in various ways, all phenomena abide in Bodhicitta. The essence sounds of each of the deities is the Great Bodhicitta itself. They are gathered into Bodhicitta. Non-conceptual, primordially unborn, free from the faults of grasping and fixation, unattached to the two extremes. Primordially equal, the natural state as it is. Free from the faults of conceptualization, beyond words and thoughts, this is the Great Bodhicitta. Existence and non-existence, permanence and annihilation, substance and characteristics, grasping and fixation, these eight. The eight extremes of elaboration are the doors of the mind; abiding in such a way is also the activity of the mind. The objects of the mind are the eight consciousnesses; the fruit of the mind is Buddhahood. The skill of the mind is practice; the burden of the mind is the vow. View the view with confidence; meditation is the life force of the mind. It generates everything and gathers everything; everything is the nature of mind. Thus, the Great Bodhicitta, appearing as existence is Bodhicitta, appearing as annihilation is Bodhicitta. Both are the nature of mind; non-duality is also the nature of mind. Within the nature of mind, there is also no substance; it is seen because it is not hidden anywhere. Because not even a particle can be expressed, it is all-pervasive. Not knowing and being deluded is sentient beings; having nothing is wisdom; being unapproachable is the ultimate. Bodhicitta is like a mirror, unerroneous and unfabricated, just as it is; self-arising and self-nature is that itself. Instantaneous samadhi is the meaning of Bodhicitta. Like the wind sweeping clouds from the sky with wisdom, it purifies the habitual tendencies accumulated from the past. For example, like lighting a lamp in a dark room, darkness itself is transformed into light. By understanding the meaning of Bodhicitta with wisdom, all grasping and conceptualization are clearly seen as Bodhicitta. The extreme of existence and the extreme of non-existence are perfected there; it is also called the Great Perfection. Thus, it abides.