Tibetan
་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་འཁོར་རྣམས་ལ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་གི་རྒྱལ།། དབང་རྒྱལ་དམ་པ་འདི་བསྟན ཏེ།། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ།། སྐྱེ་མཆེད་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། འབྱུང་བ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད།། དངོས་མེད་ངང་ལ་དེ་བཞིན་གནས།། གནས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཅོས་པའོ།། མ་བཅོས་ངང ལ་རང་བཞིན་གནས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིག་དྲུག་ལྟ་སྒོམ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ རེ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་གི་རྒྱལ་པོས། པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་རྒྱུད་འདི ཆོངས་ཤིག།ཀློགས་ཤིག། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཐོགས་ཤིག། ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག། དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག། བསྟི་སྟང་གི་གནས་སུ་གྱིས་ཤིག། གཏད་དོ་ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བསྒོ་བ་གཏད་ དོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཉིས་པའོ།།།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ནས་ཡང་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེས། བཅོམ ལྡན་འདས་དཔལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་བདག། འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་སླད་དུ།། དབང་རྒྱལ་ལས་ནི་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས བཀའ་སྩལ་པ།། པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ།། འགྲོ་བ་དག་གི་དོན་སླད་དུ།། དབང་གི་ལས་བསྡུས་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱའོ།། དབང་ཆེན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི།། དབུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱིངས་པ དང།། ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་གདུལ་བྱ་སྤུངས་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་ལུས་པ་མེད་པར་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་སྣང།། རང་གཞན་ལུས་པ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་སྣང།། ཨོྂ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ།། ཨཱ་ཀརྵ ཡ།བྷན་དྷ་ཡ། བྷན་དྷ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། ཏོ་ཤ་ཡ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ས་མ་ཡ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཧཱུྂ་ཧརཱིཿཧརཱིཿ། སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས།། ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ཧཱུྂ་གི་ངང།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི།། འཕྲོ་འདུ་ནམ་མཁར་འཁྲུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས།། དཔལ་གྱི་ཐུགས་གཅིག་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི།། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།། དབང་གི རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ཁ་དོག་མེ་འབར་བྱུ་རུའི་འོད་འཁྲིགས་པས།། ས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་མཛད།། རལ་པ་མར་གད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལས་འདས།། སྲིད་རྩེར འབར་བས་ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ཚོགས།། ཁྲོ་བོ་དབང་སྡུད་འཇིགས་པའི་ཧཱུྂ་སྒྲ་ཅན།། སྤྱན་མིག་མེ་འབར་སྟོང་གསུམ་ཉི་ཟླ་འཁྲུགས།། སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད།། སྙན་གྱི་འོད་འཕྲོ་རྡོ་རྗེའི་ཁོང གསེང་ནས།། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཁྲོ་བོའི་ཧཱུྂ་སྒྲ་ཅན།། ཤངས་ཀྱི་ཀློང་རུམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མཚོན་གྱི་ཆར་དང་བསྐལ་པའི་བུ་ཡུག་འབེབས།། ཧོམ་ལྔ་འབྲེལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང རུམ་ནས།། རྒྱུད་ལྔ་སྒྲོལ་མཛད་གངས་རི་འབུམ་གྱིས་གཏམས།། ལེ་བརྒན་མེ་འབར་པདྨ་སྟོང་གི་ལྗགས།། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་གླཽག་ཏུ་འགྱུ།། ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་སྨ་ར་དམར་པོས་ནི།། ལོག་རྟོག་བདུད་ཀྱི འཇིག་རྟེན་ཐལ་བར་རློག།ཕྱག་གི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དེ།། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། གདུལ་བྱ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཕྲ་མེན་ཚོགས།། ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཐབས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ ནི།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡང།། དུར་ཁྲོད་འདུལ་བའི་དོན་ལ་ཐོད་རུས་རཀྟས་འགེངས།། སྲིན་པོ་འདུལ་སླད་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པར བཅས།། ཀླུ་ཆེན་འདུལ་བའི་དོན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བསྐལ་མེར་འབར།། བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྡེག། ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དོན་ལ་རྒྱུ་སྙིང་ཆང་བར་བཅུམས།། ཞབས་ཀྱི་ཁྱད་པར ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དེ།། ཁྲོ་བརྒྱད་གན་སྤུབ་བསྲེ་ཞིང་སྲིད་གསུམ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན།། གདུག་མཛད་གདུག་འཇོམས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིག་པའི་འཕྲུལ།། དབུ་ལྔ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང།། ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ཞབས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྒྱད།། འཁོར་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་བཅུ་དྲུག ཚོགས།། མཁའ་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་ལས།། ཉི་ཟླ་བགྲད་པས་རྒྱལ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས།། རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ནི།། སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐལ་བར རློག།རྡོ་རྗེ་ཐིལ་ཕྲན་རིག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། སྤྲུལ་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་འཁྲབ།། གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་ཞབས།། ཁ་རླངས་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་གློག་འགྱུ་མ།། རྡོ་རྗེ་ དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ལྕེ་འབེབས་ཤིང།། ཧཱུྂ་གི་འབྲུག་སྒྲས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པས།། ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་སྡུད།། ཐོད་པའི་རྒྱན་གྱི་རྔམ་བརྗིད་མི་ཆུང་སྟེ།། སྒྲ་ཆེན་དམར་པོ་རིམ་པར་སྤེལ་བ བཞིན།། ལྕང་ལོར་འཁྲིལ་བའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ལྟར་འགྱུ།། ན་བཟའ་རྒྱན་གྱི་ཆ་ལུགས་མི་བཟད་དེ།། ཞིང་ལྤགས་འབུམ་གྱིས་བཀླུབས་པའི་སྨད་གཡོགས་ལ།། ཤ་ཁྲག་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུ་སྐར་ཚོམ་བུར་འཁྲུགས།། སྐུ ལུས་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་འབར་བས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་མཆོག། ཟབ་མོ་དབྱིངས་སུ་སྦས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས།། གསང་ཆེན་སྙན་ཁུངས་རྒྱུད་པའི་བཙུན་མོ་ནི།། ཁྲོ་མོ གཟི་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ།། འདས་དང་མ་བྱོན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་མ།། གཟི་བྱིན་ཚེ་མཆོག་གནས་སུ་བསྟིམ་པ་དང།། རྒྱུ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྡུད་ལ་མཁས།། ཐུགས་དམ་གསེར་འཕྲེང ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ནས་འབྲེལ།། དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དམ་དབྱིངས་ན་ཆེ།། དགའ་བྱེད་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་ཀུན།། དབང་དྲག་འཇོམས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བསྣོལ་མར་བརྫིས།། ཚོགས་ཆེན མདུན་པར་སྡུད་ཅིང་ཉི་ཟླས་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཧོམ་ལྔ་ཞལ་ནས་འབར།། རྟ་སྐད་གཙུག་ནས་སྒྲོགས་ཤིང་འོད་ཟེར་ཆར་དུ་འབེབས།། ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལས་དང་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་བདག། དབུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ལས་བསྐོར་བ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། འབར་བ་དབུ་ཡི་ལས་བཤད ཉོན།། དབུས་ནི་ཉིད་དང་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ།། ཤར་དུ་གཟིགས་པའི་དབུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན།། མཛོད་བདག་སེམས་མ་བརྟན་མ་རིན་ཆེན་འབར།། ཆོས་དང་ལས་དང་སྡུད་མ་སྐྱོད་མའོ།། ལྷོ་རུ་གཟིགས་པའི་དབུ་ཡི གཞལ་ཡས་ན།། ལྡན་ལྕང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གཟི་བརྗིད་ཐོགས།། རྒྱལ་མཚན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བདེ་བའོ།། ནུབ་ཏུ་གཟིགས་པའི་དབུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན།། དབྱངས་དཀར་ཆོས་དང་དབྱངས་ལེན་བློན་པོ མེ།། འཁོར་ལོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྨྲ་བ་བདེ་བའོ།། བྱང་དུ་གཟིགས་པའི་དབུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན།། འཁོར་ལོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མས་གར་བྱེད་སྲུང་བ་དབྱུག། གནོད་སྦྱིན་དྲིལ་འཁྲོལ་འབེབས་མའོ།། བསྐྱོད་བཟངས སེམས་པ་སྒེག་མོ་རྒྱལ་པོ་གདུགས།། འདོད་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལེགས་པར་སྒྲོལ་མའོ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བསྒྱུར་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་བདག། སྲིད་པ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་མ།། དབང་གི་ལས་བྱེད སྲིད་པའི་བདག།ཁྲག་གི་མ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི།། རིགས་དང་སྡེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ ཉོན།། ཁྲག་གི་མ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་འདི།། མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ།། གདུག་བྱེད་བུ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་དེ།། གདུག་བྱེད་སྤུན་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ།། ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ལ།། ངེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར ཤོག།དུས་དེར་སྐྱེས་ལ་ལས་བྱེད་ཤོག། ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཞེ་སྡང་རང་དགར་སྤྱད་པས་བདུད་མོར་སྨིན།། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དུས་དེར་སྐྱེད།། མ་ཏྂ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ ལས།། ཁྲག་གི་མ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང།། སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཏེ་ལས་མཁན་མ།། རག་ཤ་ཁ་ལང་དུར་ཏི་མ་རྦད། རག་ཤ་ནག་མོ་ཧ་ལ་མྱོགས་ཡ། རག་ཏུ་རྦད་ཤམ། ཁ་ལ་རུ་ཏི་རྦད། ས་མ་ཡ་རུ་ཏི་རྦད། ཀི་རི་རྦད་ཡ། མུ་ཏི་རྦད་ཤ། ཤར་མ་རྦད། རུ་རུ་རག་ཤོ་རྦད། མ་མོ་རོ་ཤན་རམ། པ་ཏྲ་རག་ཤོ་རྦད། ཁ་ལ་མ་ཏིང་ཧེ་ར། སུམ་པ་རེ་རྦད། རུ་རུ་རོ་ལ་ཤམ། མ་ཏིང་ཀར་ཤ་ཡ་རྦད། མ་ཏྲྂ་རུ་ཤམ་བྷྱོ།། ཀ་ལ་རུ་ཤར་ཡ། རྩ་ལ་ཧ་ར ཏིང་རྦད།ཅེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཁྲག་གི་མ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་དང་སྔགས་ཕུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་ཁྲག་གི་མ་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི།། བསྒྲུབ་པ་བྱ་ བ་བྱེད་པའི་ཚེ།། དམ་རྫས་དང་ནི་ལས་རྣམས་གང། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཁྲག་གི་མ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི།། སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྟེན་པའི རྫས།། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི།། བྲག་དམར་ལོགས་སམ་ནགས་ཀྱི་ཚལ།། ཆུ་ཡི་གླིང་ལ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བརྩིག། དྲི་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ།། དབུས་ནི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག པ།། མཐའ་ལ་ཟླ་གམ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐོར།། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཁྲོ་བོ
Chinese
是为第六十品。 此后，威权之王对眷属们说：一切无余皆是威权之王。此乃威权之王之殊胜教诲。心性本无生，然一切皆从生处显现。显现之际，实无事物。无物之境，如是安住。安住之境，亦是造作。无造作之境，自性安住。此乃诸佛之密意。如是说。骏马嬉戏续中，威权之王向莲花事业之萨埵开示六字见修行果之义，是为第六十一品。 此后，威权之王对莲花事业之萨埵等眷属们开示道：莲花事业之萨埵等眷属们，应受持、读诵此吾之续。应高举胜幢之顶。应令一切通达。应使其兴盛广大。应作为敬奉之处。应交付并能胜任。如是训诫并交付。 骏马嬉戏续中，受持并交付续之品，是为第六十二品。 骏马嬉戏大续圆满。 此后，莲花事业之萨埵再次向薄伽梵吉祥威权之王请示道：奇哉！薄伽梵威权之主，为利益众生，请宣说威权之王的行事业。如是请示。威权之王开示道：莲花事业之大萨埵，为利益众生，当宣说一切威权之略摄行事业。宣说大威权之殊胜之处：头顶之坛城被法所充盈，足下之座床堆满了所化之众，一切无余显现为平等大圆满。自他无余显现为平等性大。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），莲花吉祥嘿汝嘎（藏文：པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：पद्मश्रीहेरुक，梵文罗马拟音：padmaśrīheruka，汉语字面意思：莲花吉祥嘿汝嘎），吸引（藏文：ཨཱ་ཀརྵ་ཡ，梵文天城体：आकर्षय，梵文罗马拟音：ākarṣaya，汉语字面意思：吸引）！吸引（藏文：ཨཱ་ཀརྵ་ཡ，梵文天城体：आकर्षय，梵文罗马拟音：ākarṣaya，汉语字面意思：吸引）！束缚（藏文：བྷན་དྷ་ཡ，梵文天城体：बन्धय，梵文罗马拟音：bandhaya，汉语字面意思：束缚）！束缚（藏文：བྷན་དྷ་ཡ，梵文天城体：बन्धय，梵文罗马拟音：bandhaya，汉语字面意思：束缚）！喜悦（藏文：ཏོ་ཤ་ཡ，梵文天城体：तोषय，梵文罗马拟音：toṣaya，汉语字面意思：喜悦）！喜悦（藏文：ཏོ་ཤ་ཡ，梵文天城体：तोषय，梵文罗马拟音：toṣaya，汉语字面意思：喜悦）！吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！萨玛雅，拉嘎，拉帝，吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），哈日（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：हरि，梵文罗马拟音：hari，汉语字面意思：哈日）哈日（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：हरि，梵文罗马拟音：hari，汉语字面意思：哈日）！从空性如虚空般清净的法界子宫中，禅定嬉戏的种种神变，身语意之自性吽（藏文：ཧཱུྂ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之境，诸佛如海一切之成就，放射汇聚虚空纷乱之加持力，吉祥之意唯一必定生起者，幻化之自性智慧之海，威权之自性方便之手ྒྱར་གསལ།། 颜色火焰红珊瑚之光芒，三界压服三有焚烧。头发向上竖立超越世间边际，有顶燃烧嗔恨恶毒众。忿怒尊降伏具怖畏的吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，眼目火焰三千世界日月动。眉毛闪电斩断三毒之根，耳之光芒放射金刚之空隙。雷鸣震响忿怒尊的吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，鼻之空间忿怒尊之坛城。降下兵器之雨与劫末之暴风，五堆相连之虚空空间中。度脱五部之主雪山百万聚，莲梗火焰千瓣莲花之舌。红色乌巴拉光芒化为闪电，颚须火焰红色胡须者。颠倒邪念魔之世界化为灰烬，手之差别极其难忍。十六智慧涌动之坛城中，所化有情善巧方便微细众。手与手印方便相连者，如寂止胜观双运而明。慈悲无有偏袒然，为调伏尸陀林故颅骨血满盈。为调伏罗刹故具铁钩索，为调伏大龙故期克印劫火燃。为调伏四魔故金刚火焰击，为压服忿怒尊故肠心置于酒中。足之差别极其难忍，八忿怒践踏三有足下镇。降伏恶者调伏恶者向天神顶礼，法性界之甚深智慧。普贤佛母之莲宫，身语意之功德智慧之幻变。五头稀有五智之体性，事业稀有足之功德八。眷属圆满成就手印十六众，虚空周遍珍宝翅膀上。日月张开千俱胝佛陀众，珍宝严饰超胜者。三有轮回习气化为灰烬，金刚明点智慧之光芒中。化身微尘三界遍布而舞，手镯臂环龙王百万足。口中哈气云