Tibetan
་པའོ།། ཨོྂ་པ་ན་པེ་མ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏི་པ་ར་མུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུཿ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ། བཛྲ་པུཥྤེ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། བཛྲ་གན་དྷེ། པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའོ།། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག། མ་དད་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རོལ་ལོ།། འདི་ཡང་རྩ་བ་བརྒྱད་དོ།། ལོ་མ་སྟོང། རྩ་བ་སེམས་རྩ་ཆེན་པོ བརྒྱད་ལ་རྒྱུ་བས་རྩ་བ་བརྒྱད་དོ།། ཡན་ལག་ཕྲ་བའོ།། དབང་པོ་ནི་ར་སཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའོ།། དེ་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའོ།། དེས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ།། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག། རྩ་བ བརྒྱད་དང་ལོ་མ་སྟོང།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའོ།། ཤ་གཏི་མུག། ཞེ་སྡང་རུས། འདོད་ཆགས་ཁྲག། དུག་གསུམ་མ་སྤངས་དག་པའི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའོ།། རླན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁྲག དང་མཱྂ་ས་དང།མ་དད་པའི་ཁྲག་རྣམས་སྦྱངས་པ་རཀྟར་རོལ་བའོ།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གསང་བར་མཆོད་པའོ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕུལ་བ་ན་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོད་ཚིག་མཆོད་ པའོ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པ་ནི། བལྟ་བའི་མཆོད་པའོ།། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། མཆོད་པའི་རིམ་པར་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་གར་གྱི་བདག། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།། དེ་ལྟར མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ན།། དངོས་གྲུབ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་འཐོབ།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ན།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ ལྟ་བུ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡི།། ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ།། སྦྱངས་ཀྱིན་ཟོས་ན་སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ།། འཕྲོས་པས་བཅུད་བསྡུས་སླར་བསྡུས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་སྐུ་ཡི་དབྱིག། གསུང་མཆོག་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དངོས གྲུབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེས།། པདྨ་གར་གྱི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མའོ་བདེ་གཤེགས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་བདག། དྲེགས་པ་མ དད་ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ཟག་དང་བཅས།། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་རོལ་པ་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཡོངས་སུ་མཛད་པ་ཡིས།། སྨན་དང་འབྲུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ ཀུན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གསོས་སུ་མཛད་པའི་ཚེ།། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། བདུད་རྩི་མཆོག་ལ་བདག་མཉན་འཚལ།། ཞེས་གསོལ་པས། བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མའོ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་ཕྱིར།། བདུད་རྩིའི་དོན་ཞུས་ཡ་མཚན་ཆེའོ།། བདུད་རྩིའི་དོན་འདི་ངས་བཤད་ཀྱིས། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད་ཉིད ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩི་བཏང་ནས།། ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི།། དབྱིངས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་དོན།། ཀུན་རྫོབ་རྟགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་ན།། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དེ།། སྲིད་གསུམ་བྷན་དྷ་བཟང འཁོར་ཡུག།ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བཞིན་སྣོད།། དེ་ཡི་ནང་དུ་བླུགས་པའི་སྨན།། བདུད་རྩི་རྩ་བ་ལོ་མ་རྣམས།། དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བསོགས་པར་བྱ།། དེ་ལ་ངེས་པའི་བསམ་པ་ཡིས།། ངེས་པ་ཉིད་ དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། མི་ཕྱེད་རྒྱུར་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དོན་བྱའི་ཕྱིར།། བདུད་རྩི་དམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།། རིན་ཆེན་རི་དང་སྨན་ལྗོངས་ཡུལ།། རྩི་སྨན་འཁྲུངས་པའི་ས་ཕྱོགས སམ།། ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ།། འཁོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང།། སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི།། ཉི་ཤུའམ་བཅུ་འམ་ཡང་ན་ལྔ།། ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པས་བཅིངས་པ་མིན།། དང་པོར་ར་བའི་ཚེས བརྒྱད་ལ།། དེར་ནི་བརྩམས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ།། རྟགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་མཐོང་བའམ།། དུས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ལའོ།། ཡོ་བྱད་མ་ལུས་ལྡན་གྱུར་ན།། འགྲུབ་གྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། མ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲུབ་ཐག རིང།། དེ་བས་ཡོ་བྱད་ལྡན་པར་བྱ།། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བྷན་དྷ་ལྔ།། དམ་རྫས་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྩ་བརྒྱད་སོགས།། དང་པོར་ར་སཱ་ཡ་ན་ཀུན།། སོ་སོའི་རིགས་དང་སྡེ་ཕྱེ་ལ།། སྨན་གྱི་སྲུང མ་བོས་མཆོད་བསྟིམ།། དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞོམ།། རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དར་གྱིས་དགབ།། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུངས་ཐག་གདགས།། དེ་ནི་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། བསྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཅི ཙམ་པར།། བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུ་འདྲུལ་བསྡམས།། འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྦྱང
Chinese
འོ།། ཨོྂ་པ་ན་པེ་མ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏི་པ་ར་མུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ། （藏文） ས་མ་ཡོ་ཏ་མུཿ། （藏文） བཛྲ་དྷཱུ་པེ།（藏文，金刚香，vajradhupe，金刚香） བཛྲ་པུཥྤེ། （藏文，金刚花，vajrapuspe，金刚花） བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ།（藏文，金刚灯，vajraloke，金刚灯） བཛྲ་གན་དྷེ།（藏文，金刚香，vajragandhe，金刚香） པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།（藏文，供养吃，pujakhehi，供养吃） ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའོ།། 这是供养。 ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག། 行的事业勇士谛听。 མ་དད་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རོལ་ལོ།། 将不信者大超度的蕴聚这些加持为甘露而享用。 འདི་ཡང་རྩ་བ་བརྒྱད་དོ།། 这个也是八根。 ལོ་མ་སྟོང། 叶子千张。 རྩ་བ་སེམས་རྩ་ཆེན་པོ 八根是心脉大。 བརྒྱད་ལ་རྒྱུ་བས་རྩ་བ་བརྒྱད་དོ།། 因为在八处运行所以是八根。 ཡན་ལག་ཕྲ་བའོ།། 支分微细。 དབང་པོ་ནི་ར་སཱ་ཡ་ན་ལ་སོགས་པའོ།། 根是拉萨亚纳等等。 དེ་རྣམས་ནི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའོ།། 那些是大的甘露。 དེས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ།། 由此供养诸神。 རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག། 自生本来即清净。 རྩ་བ བརྒྱད་དང་ལོ་མ་སྟོང།། 八根和千张叶。 སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའོ།། 供养一切佛。 ཤ་གཏི་མུག། 肉是愚痴。 ཞེ་སྡང་རུས། 嗔恨是骨头。 འདོད་ཆགས་ཁྲག། 贪欲是血。 དུག་གསུམ་མ་སྤངས་དག་པའི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའོ།། 未舍弃三毒清净的欲妙食子。 རླན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁྲག དང་མཱྂ་ས་དང།མ་དད་པའི་ཁྲག་རྣམས་སྦྱངས་པ་རཀྟར་རོལ་བའོ།། 以湿气摄集的血和肉，以及不信者的血等净化后享用为血。 གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གསང་བར་མཆོད་པའོ།། 无二结合的菩提心是秘密供养。 དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཕུལ་བ་ན་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོད་ཚིག་མཆོད་ པའོ།། 将那些全部摄集而供养时，伴随着声音是赞词供养。 དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པ་ནི། བལྟ་བའི་མཆོད་པའོ།། 将那些全部无二地供养是观的供养。 དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། 如此供养佛则获得成就。 ཅེས་གསུངས་སོ།། 如是说。 རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། 《马王嬉戏续》中。 མཆོད་པའི་རིམ་པར་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། 讲述供养次第的第二十一章。 དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔས། 之后又是事业勇士。 གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། 向舞自在这样祈请。 བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་གར་གྱི་བདག། 世尊秘密舞主。 དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།། 对于威力的诸神众。 དེ་ལྟར མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ན།། 如此供养和赞颂时。 དངོས་གྲུབ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་འཐོབ།། 从成就事业如何获得？ ཅེས་གསོལ་ཏོ།། 如是祈请。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། 世尊开示。 པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉོན།། 莲花事业勇士谛听。 དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ན།། 如此供养和赞颂时。 དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ ལྟ་བུ།། 成就大如是。 སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི།། 身语意以及。 ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། 功德事业获得成就。 གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། 其他愿望圆满。 ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡི།། 一切大菩提的。 ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ།། 汇集为三个字。 སྦྱངས་ཀྱིན་ཟོས་ན་སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ།། 净化而食则获得身语意的成就。 འཕྲོས་པས་བཅུད་བསྡུས་སླར་བསྡུས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། 剩余的精华摄集再次摄集融入法界。 ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་སྐུ་ཡི་དབྱིག། 融入心间后，身的精华。 གསུང་མཆོག་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། 殊胜语获得语的成就。 རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། 《马王嬉戏续》中。 དངོས གྲུབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། 讲述成就的第二十二章。 དེ་ནས་ཡང་པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེས།། 之后又是莲花事业勇士。 པདྨ་གར་གྱི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། 向莲花舞主这样祈请。 ཨེ་མའོ་བདེ་གཤེགས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་བདག། 唉玛吙，善逝甘露之主。 དྲེགས་པ་མ དད་ཉ
English
Oṃ pana pema penu surati paramu sarva tathāgata siti hu. Samayota muḥ. Vajradhupe (Tibetan, Vajra Incense, vajradhupe, Diamond Incense). Vajrapuspe (Tibetan, Vajra Flower, vajrapuspe, Diamond Flower). Vajraloke (Tibetan, Vajra Light, vajraloke, Diamond Light). Vajragandhe (Tibetan, Vajra Fragrance, vajragandhe, Diamond Fragrance). Pujakhehi (Tibetan, Offering Eat, pujakhehi, Offering Eat). This is the offering. Listen, Karma Hero! Bless these heaps of great unbelievers transformed into nectar and enjoy them! This also has eight roots. A thousand leaves. The roots are the eight great heart veins, so there are eight roots because they run in eight places. The branches are subtle. The senses are Rasayana and so on. Those are the great nectar. By this, offering to the gods. Self-born, primordially pure. Eight roots and a thousand leaves. Offering to all Buddhas. Flesh is ignorance. Hatred is bone. Desire is blood. The Torma of pure desirable qualities without abandoning the three poisons. Purified blood and flesh collected by moisture, and the blood of unbelievers, are enjoyed as rakta. The Bodhicitta of non-dual union is the secret offering. Gathering and offering all of these, accompanied by sound, is the offering of praise. Offering all of these without duality is the offering of sight. Thus, if you offer to the Buddhas, you will attain Siddhi. So it is said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse. The twenty-first chapter, which explains the order of offerings. Then again, the Karma Hero asked the Lord of Dance thus: "Lord, Secret Lord of Dance! To all the hosts of powerful deities, when we offer and praise in this way, how do we obtain Siddhi from the Karma?" Thus he asked. The Bhagavan replied: "Listen, Padma Karma Hero! When you offer and praise in this way, such is the great Siddhi! You will obtain the Siddhi of body, speech, mind, qualities, and activities. Furthermore, all desires are fulfilled. All are gathered into the three syllables of the great Bodhi. If you purify and eat, you will obtain the Siddhi of body, speech, and mind. The essence is gathered from the remainder, gathered again, and dissolves into space. Having dissolved into the heart, the essence of the body, the supreme speech, obtains the Siddhi of speech." From the Tantra of the Play of the Supreme Horse. The twenty-second chapter, which explains Siddhi. Then again, that Padma Karma Hero asked the Lord of Padma Dance thus: "Emaho, Lord of the Supreme Nectar of the Sugatas! Arrogant, un-
Chinese
对于五种烦恼的执着伴随着染污，享受五种圆满无染的甘露，凭借完全的慈悲，将所有的药物和谷物，包括根和枝干，都作为诸佛菩萨的滋养时，应如何追随？我祈求聆听殊胜的甘露。如此祈请后，殊胜的甘露说道：唉玛吙！伟大的业之勇士，为了后世瑜伽士的利益，询问甘露的意义，真是太稀奇了。我将讲述甘露的意义，业之勇士请铭记于心。对于烦恼的魔，施予大慈悲的药，在遍布的大智慧的界中，坛城即是甘露的意义。如果要在世俗的象征中成就，那么用世俗来成就它。三界吉祥的颅器，原本未曾修饰的自性之器，将放入其中的药物，甘露的根、茎、叶等，毫无分别地积聚起来。对此以坚定的信念，必定要成就它。由具备不退转传承的上师，为了成办一切，应当修持殊胜的甘露。珍宝山和药草茂盛之地，或是药草生长的处所，森林鲜花盛开之处，作为修持的场所。作为眷属的行为次第，也要远离六种过失，二十或十或五，不受法律和戒律的束缚。首先在第八天的日子里，那是开始的时刻。或者见到象征的意义，时间就在十六日。如果具备了一切资具，成就此事毫无疑问。如果不齐全，成就的距离就遥远。因此要具备资具。吉祥具名的五个颅器，五种誓言物和五种肉，以及内外秘密的八根等。首先将一切药汁，按照各自的种类和类别分开，迎请药神并供养融入，摧毁誓言物的分别念。用本类颜色的绸缎覆盖，系上具名吉祥的咒索。那就是布置的坛城。修持的日数有多少，为了遣除障碍和魔障，内外秘密的缘起聚合，即是燃烧的边际坛城。清净烦恼的习气
English
Attachment to the five afflictions is accompanied by defilement. Enjoying the five perfections as undefiled nectar. Through complete compassion, when all medicines and grains, including roots and branches, are used as nourishment for all Buddhas and sentient beings, how should one follow? I beseech you to listen to the supreme nectar. After this request, the supreme nectar said: Emaho! Great Karma Hero, for the benefit of future yogis, it is very wonderful to ask about the meaning of nectar. I will explain the meaning of nectar, Karma Hero, please keep it in mind. To the demon of afflictions, administer the medicine of great compassion. In the realm of pervasive great wisdom, the mandala is the meaning of nectar. If you want to achieve it in a conventional symbol, then achieve it with convention. The auspicious skull cup of the three realms, the naturally unadorned vessel, the medicine placed inside it, the roots, stems, and leaves of the nectar, etc., should be accumulated without distinction. With firm faith in this, it must be accomplished. By a guru who possesses an unretreating lineage, in order to accomplish everything, one should practice the supreme nectar. A precious mountain and a place where medicinal herbs flourish, or a place where medicinal herbs grow, a forest where flowers bloom, should be used as a place for practice. The order of actions as attendants should also be free from the six faults, twenty or ten or five, not bound by laws and vows. First, on the eighth day of the month, that is the time to begin. Or seeing the meaning of the symbol, the time is on the sixteenth day. If all the necessary equipment is available, there is no doubt that this will be accomplished. If it is not complete, the distance to achievement is far. Therefore, one must have the necessary equipment. Five auspiciously named skull cups, five samaya substances and five meats, as well as the eight inner and outer secret roots, etc. First, separate all the medicinal juices according to their respective types and categories, invite the medicine deities and offer them to merge, and destroy the distinctions of the samaya substances. Cover with silk of the color of the family, and tie on the auspicious mantra cord with a name. That is the arranged mandala. How many days of practice are there? In order to dispel obstacles and demons, the aggregation of inner and outer secret causes is the burning boundary mandala. Purify the habitual tendencies of afflictions.