Tibetan
དང། དེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འཐོན་ནས། དབང་གི་ཞིང་ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཤ་ལ་རྔམ་པ་དང། ཁྲག་ལ་རྔུབ་པའི་ཚུལ། ཀེང་རུས་འཆའ་བའི་ཚུལ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྙིང་པོ་འདི་འཐོན་ཏོ།། ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ། ཨ་ཨར་ལི་ཡག་ཤ་སྟྂ ཧེ་ཤ་ཧུ་ལུ་ཀ་ཏ་མ་ཧེ་བྷྱོ།དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་ཐོན་ཏེ་གནས་ལ་འཁོད་དོ།། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་བ་སྤུ་འབུམ་ཕྲག་ལས་འབུམ་ཕྲག་གཡས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཡོན་གྱི་བ་སྤུ་འབུམ་ཕྲག་ལས། འབུམ་ཕྲག་གཡོན་གྱི་ མཁའ་འགྲོ་མ་འཐོན་ནོ།། དེ་རྣམས་ལ་ཁཝ་དང་འུག་པ་དང་བཞད་དང། ཀང་ཀ་དང་ཅེ་སྤྱང་གི་འབུ་སྲིན་གྲོལ་མ་དང་མེ་འབྲུག་དང། ཆུ་གླང་དང། བ་གླང་དང། རྔ་མོ་བོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚུལ་མཐུན་པར འཛིན་ཏེ།ཤ་ལ་རྔམ་པ་དང། ཁྲག་ལ་རྔུབ་པ་དང། རུས་པ་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།། ལྷག་མ་བདུན་གྱི་ཕུད་ཉུལ་བ་ནི། དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ བའི་ཚལ་དུ་དབང་གི་སྐུ་ལས་འཐོན་ཏེ།སེམས་ཅན་མི་མཐུན་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཐོན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཐོན་ནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་པའོ།། དེ་རྣམས་ནི་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་ གཡས་གཡོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དབང་མོ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའོ།། མ་དད་པའི་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ། དེ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ མ་ལས་ལ་འགྱེད་པའོ།། འདས་དང་མ་འདས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དེས།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང། པདྨ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། ཐམས་ ཅད་དབང་གི་ཞིང་དུ་དག་གོ།ཐམས་ཅད་བདེན་པས་རབ་ཏུ་གྲོལ་ལོ།། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།། ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཏོ།། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ།། འཁོར་བ་དོན་དམ་མྱ་ངན་ འདས།། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས།། ཡུལ་ནི་ཆོས་སུ་མྱ་ངན་འདས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས།། ཕུང་པོ་རིགས་སུ་མྱ་ངན་འདས།། ཁམས་ནི་དབྱིངས་སུ མྱ་ངན་འདས།། སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས།། འབྱུང་བ་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་འདས།། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས།། ཉོན་མོངས་མཉམ་དུ་མྱ་ངན་འདས།། རྟག་ཆད་མ་ནོར་ཐིག་ལེར གནས།། ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་འདས།། མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས།། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས།། མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་འདས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང ངང་དུ་གནས།། མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བརྒལ།། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་གནས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ པའི་ཏནྟྲ་ལས།ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ལས་ཡང་ནི་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། ཐམས་ཅད་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ ལུང།། ཐམས་ཅད་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དབང།། ཐམས་ཅད་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཚེ།། ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པའོ།། རྟོགས་པ་མངོན གྱུར་བལྟ་བའི་ལུང།། དབྱིངས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ལུང།། ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དབང་གི་དབང།། མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ཚེ་ཡི་ལུང།། གདེང་གྱུར་བསྲུང་བ་དམ་ཚིག་ལུང།། དྲག་པོ་བསྒྲལ་བ་ཕྲིན་ལས ལུང།། གཞལ་ཡས་གསལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལུང།། བཀོད་པ་གསལ་བ་ལྷ་ཡི་ལུང།། གོལ་ས་མེད་པ་དོན་དམ་ལུང།། བདེན་པ་ཐོབ་པ་རྩོལ་བའི་ལུང།། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ལུང།། ཐམས་ཅད་གཅིག པས་སེམས་ཀྱི་ལུང།། ལུང་ཆེན་ཟབ་མོར་སྣང་བའོ།། ཇི་ལྟར་བདེན་པ་ཐོབ་པས་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས།། སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། རྟོགས་པས་མངོན་དུ་བསྒྲལ གྱུར་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བས་དོན་བྱེད་པ།། ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་མཆོག། མ་དད་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཏུལ་པ།། ལོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ བ་རྣམས།། ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། དོན་རྟོགས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི།། རྟོགས་པ་བདག་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་བསྒྲལ་བ་ནི།། དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས ཡིན།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚེ།། ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས།། འགྲོ་དོན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། དབང་གི ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུང་དང།སེམས་དང་ཚེ་དང། ཕྲིན་ལས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གོ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་ཆེན་འདུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པས། སེམས་ལས
Chinese
，以及诸如此类的许多显现，从而完全清净了威力的刹土。然后，那些空行母呈现出嗜食血肉、啃噬骨骼的形态，从中显现出这个心髓。ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ། （藏文：ཨ་ཨར་ལི་ཡག་ཤ་སྟྂ ཧེ་ཤ་ཧུ་ལུ་ཀ་ཏ་མ་ཧེ་བྷྱོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。如此这般的心髓显现并安住于处所。然后，从右边的百万毛孔中显现出百万右边的空行母，从左边的百万毛孔中显现出百万左边的空行母。她们呈现出与乌鸦、猫头鹰、鹫、秃鹫、豺狼的昆虫蠕虫、火龙、水牛、牦牛、母驴的形象相符的形态，嗜食血肉、啃噬骨骼等等，是为智慧空行母。剩余七者的精华游走，如威权母等从尸陀林寒冷的树林中，从威力的身相中显现，以与众生不相同的各种形象相符的形态显现，如此显现后行持一切事业。她们是身之空行母，百万左右的空行母和威权母，是为智慧空行母。不具信心的女儿和姐妹等，她们是事业空行母。智慧空行母将事业空行母派遣到事业中。已逝和未逝的空行母共有两位。如是说。出自《马王嬉戏续》。空行母事业品第一百九十四品完。然后，薄伽梵威力之王莲花嘿汝嘎对金刚手、莲花事业之萨埵、事业之王三者等如是说： 奇哉！聚集的眷属众， 一切皆于威力刹土清净。 一切皆因真实而得解脱。 一切皆已超越痛苦。 一切皆已到达彼岸。 一切皆已安住于安乐。 轮回与胜义皆超越痛苦。 心识与佛陀皆超越痛苦。 境与法皆超越痛苦。 众生与佛陀皆超越痛苦。 世俗与胜义皆超越痛苦。 蕴与族皆超越痛苦。 界与界皆超越痛苦。 无生与胜义皆超越痛苦。 元素与界皆超越痛苦。 识与智慧皆超越痛苦。 ཉ
English
And many such things appear, thereby completely purifying the field of power. Then, those dakinis take on the appearance of being greedy for flesh and blood, and gnawing on bones. From that, this essence emerges. E E E E E E. A ar li yak sha stam he sha hu lu ka ta ma he bhyo. Such an essence emerges and abides in its place. Then, from the million pores on the right appear a million dakinis on the right, and from the million pores on the left appear a million dakinis on the left. They take on forms that are in accordance with the appearance of crows, owls, vultures, kites, jackals, insects, worms, fire dragons, water buffaloes, yaks, and female donkeys, being greedy for flesh and blood, gnawing on bones, and so forth. They are the wisdom dakinis. The essence of the remaining seven wanders about. The powerful mothers and so forth emerge from the body of power in the cool grove of the charnel ground, appearing in forms that are in accordance with the various forms of dissimilar beings. Having appeared in this way, they perform all actions. They are the body dakinis, the million dakinis on the right and left, and the powerful mothers. They are the wisdom dakinis. Daughters and sisters and so forth who lack faith, they are the action dakinis. The wisdom dakinis send the action dakinis into action. There are two dakinis, the past and the unpast. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Supreme Horse. The chapter on the actions of the dakinis, the one hundred and ninety-fourth, is complete. Then, the Bhagavan, the King of Power, Padma Heruka, said this to Vajrapani, the Sattva of Lotus Action, and the three Kings of Action and so forth: Alas! Assembly of gathered retinues, All are purified in the field of power. All are completely liberated by truth. All have transcended suffering. All have gone beyond. All have been placed in bliss. Samsara and ultimate meaning have transcended suffering. Mind and Buddha have transcended suffering. Object and Dharma have transcended suffering. Sentient beings and Buddha have transcended suffering. Conventional and ultimate have transcended suffering. Aggregates and family have transcended suffering. Realms and space have transcended suffering. Unborn and ultimate have transcended suffering. Elements and space have transcended suffering. Consciousness and wisdom have transcended suffering. Nya
Chinese
烦恼一同寂灭，常断不谬住于明点。明点法身寂灭，一切寂灭皆寂灭。分别智慧寂灭，痛苦法性寂灭，一切寂灭于法界。一切普贤（梵文：Samantabhadra，समन्तभद्र，samantabhadra，普遍贤善）之境安住。了悟寂灭之义后，超越生死二者之流，脱离有无二边之界，一切法界平等安住。如是说。吉祥马嬉戏续中，宣说一切寂灭之品，第一百九十五品。又从此宣说，一切菩提心之境，一切自在王的教言，一切自在王的灌顶，一切自在王的寿命，一切自在王的事业。如何显现的一切，皆融入菩提心中。证悟现前观之教言，于法界行持行之教言，一切摄集自在之灌顶，不变稳固寿命之教言，坚定守护誓言之教言，猛烈诛杀事业之教言，宫殿明亮坛城之教言，陈设明亮本尊之教言，无有错谬胜义之教言，获得真实精勤之教言，无二证悟之教言，一切唯一心之教言，显现为广大甚深之教言。如何获得真实，即为殊胜灌顶。一切安住于菩提心，了悟心之义，即为大金刚。以证悟现前诛杀，即为事业。禅定放光明显而行事，禅定放光殊胜事业。不信降伏魔众，摧毁邪见之事业。一切以慈悲度化者，以慈悲度他之事业。了悟义获得果，即为证悟自我度化之事业。一切摄受降伏者，摄受事业之事业。一切菩提心之寿命，一切真实之事业。如是事业之海，利生事业至边际。如是说。吉祥马嬉戏续中，自在之法一切教言，以及宣说心、寿命、事业之品，第一百九十六品。此后自在大会集，一切法皆是心，从心。
English
Afflictions together pass into nirvana. Permanence and annihilation, without error, abide in the bindu. The bindu, the Dharmakaya, passes into nirvana. All nirvana is nirvana. Discrimination and wisdom pass into nirvana. Suffering, the nature of reality, passes into nirvana. All nirvana passes into the sphere of reality. All abide in the state of Samantabhadra. Having realized the meaning of nirvana, one transcends the stream of birth and death, and passes beyond the limits of existence and non-existence. All phenomena abide equally in the sphere of reality. Thus it is said. In the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on showing that all is nirvana, the one hundred and ninety-fifth. Furthermore, from this it was proclaimed: All is the state of bodhicitta. All is the teaching of the king of power. All is the empowerment of the king of power. All is the life of the king of power. All is the activity of power. Whatever appears, all is gathered into bodhicitta. Realization manifested is the teaching of view. Practicing in the sphere of reality is the teaching of conduct. Gathering all together is the empowerment of power. Unchanging stability is the teaching of life. Confidence and protection are the teaching of samaya. Fierce destruction is the teaching of activity. The clear palace is the teaching of the mandala. Clear arrangement is the teaching of the deity. Without error is the teaching of ultimate meaning. Attaining truth is the teaching of effort. Non-duality is the teaching of realization. All is one, the teaching of mind. It appears as a great and profound teaching. How to attain truth is the supreme and sacred empowerment. All abide in bodhicitta. Realizing the meaning of mind is the great vajra. By realization, manifestly destroying is activity. By the clarity of the play of samadhi, one accomplishes the purpose. The play of samadhi is the supreme activity. Subduing the host of unbelieving demons is the activity of destroying wrong views. All those who are liberated by compassion, liberating others by compassion is activity. Realizing the meaning and attaining the fruit is the activity of realizing self-liberation. All those who gather and subdue, gathering power is the activity of activity. All is the life of bodhicitta. All is the activity of truth. Thus, by the ocean of activity, the benefit of beings is brought to an end. Thus it is said. In the Tantra of the Play of the Supreme Horse, the chapter on showing all the teachings of power, as well as mind, life, and activity, the one hundred and ninety-sixth. Then, the great gathering of power, all phenomena are mind, from mind.