Tibetan
་གྱ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ནི་བཀའ་སྩལ་པ།། མཆོད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཕྱི་མཆོད དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ།། དང་པོ་སྐུ་ཁྲུས་རྣམ་གསུམ་ཡིན།། ཕྱག་དང་སྐུ་དང་ཞབས་གཉིས་བསིལ་བའོ།། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྟེ།། ལྷ་མོ་རྣམ་ལྔ་མཆོད་པ་ཡིན།། དྷཱུ་པེ་དཀར་མོ་སྤོས་འབུལ་ཏེ།། པུཥྤེ་སེར་མོ་མེ་ཏོག འཐོར།། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ནི་མར་མེའོ།། གྷནྡྷེ་ལྗང་གུ་དྲི་ཆབ་ཡིན།། དག་པ་བཤོས་ནི་སྤྱི་རུའོ།། ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ།། རཀྟ་བ་ལིྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ།། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར།། དེ་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ལྡན བྱས་ནས།། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བ་སྟེ།། དེ་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།། གསུམ་གསུམ་དགུ་རུ་དབྱེ་བའོ།། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ནི།། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ཨ་མྲྀ་ཏ།། དེ ལས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱས་པས།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྒྲུབས།། གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱེད།། ལས་དང་བྱ་བ་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ།། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན་འདུས པ།། མཆོད་པ་དག་གིས་མཉེས་བྱས་པས།། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་གསལ་བའི་རིག། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར།། མཆོད་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་དང།། མཆོད་རྫས་མཆོད་དེ་དེ་ཉིད་དང།། ཡོངས་སུ དགེ་བར་བྱ་མཆོད་དང།། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡིན།། མཆོད་པ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཉེས།། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང།། བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་གཞུང་བཞིན་བྱ།། དེ་ལྟར་ཁྱབ་པས་མཆོད་པ་ཆེ།། བྱིན་རླབས ཆེན་པོ་ཤུགས་ལས་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དབང་གི་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ནི་བཀའ་སྩལ་པ།། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་བསྟོད་པར་གསུངས་པ་ནི།། ཕྱི་ནང་གསང་བར་བསྟོད་པ་ཡིན།། ཕྱི་ལྟར་ཚིག་གིས་བ་སྟོད་པ་དང།། ནང་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང།། གསང་བརྡ་ཡིས་བསྟོད་པའོ།། ཕྱི་ལྟར་ཚིག་གིས བསྟོད་པ་ནི།། རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང།། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང།། ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ།། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི།། བསྙེན་པ་རུ་ལུའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟོད་པ་དང།། སྒྲུབ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གྱིས བསྟོད་པ་དང།། དྲག་པོ་བསད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན།། གསང་བ་བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི།། ཕྱི་བརྡ་སྤྱུགས་པས་བསྟོད་པ་དང།། ནང་བརྡ་ཕྱག་རྒྱས་བསྟོད་པ་དང།། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨས་བསྟོད་པའོ།། དེ ལྟར་བསྟོད་
Chinese
一百八十五。之后又说，供养的次第是，外内密三种，外供是清净的五种。第一是沐浴有三种，洗手、洗身、洗双足。五种供养是，供养五位天女。杜波（藏文，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香）白色供香，布施贝（藏文，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花）黄色散花，阿洛给（藏文，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光）是灯，甘迭（藏文，梵文天城体：गন্ধে，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香）绿色是香水，清净的食物是普通的。内供有三种，绕达（藏文，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）巴陵（藏文，梵文天城体：बलिं，梵文罗马拟音：baliṃ，汉语字面意思：祭品）阿弥利达（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）。秘密是菩提心，白色红色。这样加持之后，供养诸神，这也有三种，三种分为九种。这样开示供养，是稀有的，一切都欢喜阿弥利达（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）。由此供养一切，成就善逝诸佛的意愿，获得秘密成就，一切事业都能成就，一切善逝都聚集，以供养使之欢喜，证悟殊胜成就之智，将获得殊胜成就。供养的等持是供养，供品是供养，完全行善是供养，这样就是供养的行为。以大供养使一切欢喜，如理行持因、道、果，以及行为三种。这样普遍就是大供养，大加持自然产生。如是说。马王嬉戏续中，外内密灌顶供养品第一百八十六。之后又说，要知道咒语和等持。对此所说的赞颂是，外内密赞颂。外在用语言赞颂，内在用咒语赞颂，用秘密符号赞颂。外在用语言赞颂是，用表相之门赞颂，用意义之门赞颂，用伟大之门赞颂。用咒语之门赞颂是，以念诵如律之声赞颂，以修持根本续赞颂，以猛烈诛杀之门赞颂。秘密用符号之门赞颂是，用外在符号抛掷赞颂，用内在符号手印赞颂，用秘密金刚莲花赞颂。这样赞颂
English
One hundred and eighty-five. Then it was said again, the order of offering is, outer, inner, and secret, three types. Outer offering is the five types of purity. First is bathing, which has three types: washing hands, washing the body, and washing both feet. The five offerings are, offering to the five goddesses. Dhūpe (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धूपे, Sanskrit Romanization: dhūpe, Chinese literal meaning: incense) white offering incense, Puṣpe (Tibetan, Sanskrit Devanagari: पुष्पे, Sanskrit Romanization: puṣpe, Chinese literal meaning: flower) yellow scattering flowers, Āloke (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आलोके, Sanskrit Romanization: āloke, Chinese literal meaning: light) is the lamp, Gandhe (Tibetan, Sanskrit Devanagari: गंधे, Sanskrit Romanization: gandhe, Chinese literal meaning: fragrance) green is perfume, pure food is common. Inner offering has three types: Rakta (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Romanization: rakta, Chinese literal meaning: blood) Baliṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: बलिं, Sanskrit Romanization: baliṃ, Chinese literal meaning: offering) Amṛta (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: nectar). The secret is Bodhicitta, white and red. Having blessed in this way, offering to the deities, this also has three types, three types divided into nine types. Thus, the offering is shown, it is rare, everything is pleased with Amṛta (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: nectar). By offering everything from this, accomplish the intention of the Sugata Buddhas, obtain secret accomplishments, all activities can be accomplished, all Sugatas gather, by making them happy with offerings, realize the wisdom of supreme accomplishment, will obtain supreme accomplishment. The Samadhi of offering is the offering, the offering substance is the offering, completely doing good is the offering, thus it is the act of offering. Make everything happy with the great offering, properly practice the cause, path, and result, and the three actions according to the scriptures. Thus, being universal is the great offering, great blessings naturally arise. Thus it was said. In the Tantra of the Horse King's Play, the chapter on outer, inner, and secret empowerment offerings is one hundred and eighty-six. Then it was said again, know the mantra and Samadhi. The praise spoken about this is, outer, inner, and secret praise. Outwardly praising with words, inwardly praising with mantras, praising with secret symbols. Outwardly praising with words is, praising through the door of signs, praising through the door of meaning, praising through the door of greatness. Praising through the door of mantras is, praising with the sound of recitation as the law, praising with the root Tantra of practice, praising through the door of fierce killing. Secretly praising through the door of symbols is, praising by throwing away outer symbols, praising with inner symbol mudras, praising with secret Vajra Lotus. Thus praising
Tibetan
ནས་ལས་བཅོལ་ན།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དེ་ལས་འབྱུང།། གང་ལ་བསམ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་འབེབས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཕྱི ནང་གསང་བས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས།། གདུལ་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་རུངས པ།། དྲག་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང།། ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ཀྱི་འདུལ་བ་དང།། རྒྱལ་ཆེན་བདེན་པས་འདུལ་བ་དང།། ཀླུ་གཉན་རྫུ་འཕྲུལ་བརྗིད་པས་འདུལ་བ་དང།། བཙན་རྣམས་ངག་གིས་འདུལ་བ་དང།། ཐེའུ ཚོགས་ཤུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན།། མ་མོ་མ་ཡམས་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང།། སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་འདུལ་བའོ།། འདུལ་ཐབས་བརྒྱད་དུ་འདུལ་བའོ།། དྲག་པོ་བརྒྱད་དུ་བྱ་བ་དང།། གླུ་བྲོ་གར་དུ དགྱེས་པ་དང།། བསྒྲལ་དང་སྟོབ་དང་མནན་པ་དང།། སྲེག་དང་འཕང་དག་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་བྱས་གྱུར་པས།། དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་མ་རུངས་ཚར་བཅད་ནས།། གནས་ལུགས་བར་དུ་བདེ་བ དང།། བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་པར་མཛད།། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རཱུ་ཏྲ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལ་གནས།། དེ་ཡི་གནས་རབ་ཐོབ་པར་གསུངས།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ ལས།མ་དད་པ་འདུལ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་མཆོག།ཐམས་ཅད་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ།། ཐམས་ཅད་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ན།། ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ནས།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལྔ་པོ་དེ།། འདི་ཡང་དབང་གི་རང་ བཞིན་ནམ།། འདི་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དབང་ཆེན་འདུས་པས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས། གསོལ་བའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན ལས་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ།། སྤོབས་པ་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས།། འདི་བཤད་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཐམས་ཅད་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ།། དབང་གིས་མ་གྱུར མེད་པ་སྟེ།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་ངེས་གསུངས་པ།། ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་གཅིག་གི་ངང།། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། འཁྲུལ་པའི་ངོ་ལ་རྟོག་པ་ལས།། དོན་དམ་ངང་ལ་གཅིག་ལས་མེད།། གཅིག་ལས་མི་གནས་ཐ་དད བྱུང།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་བསྟན་པ།། བདེ་གཤེ
Chinese
如果从那里请求，就从慈悲的加持中产生。无论心中所想的事业都能成就，诸佛都会降下成就。如是说。出自《马王嬉戏续》，第一百八十七品，以外内密赞叹品。之后，薄伽梵自在王莲花黑汝嘎，宣说了八种调伏的方法。调伏魔和凶猛的罗刹，以猛烈的力量来调伏，以大神的力量来调伏，以大王的真谛来调伏，以龙和恶毒者的神变威力来调伏，以赞神的语言来调伏，以小鬼的集合力量来调伏，以母鬼和瘟疫的力量来调伏，以世间的神和罗刹的苦行来调伏。如是八种调伏的方法。做八种猛烈的事，以歌舞嬉戏使之欢喜，诛杀、威吓和镇压，焚烧和抛掷是应做之事。如是做了这些事业，就能断除凶猛暴戾和不驯服者，在实相中获得安乐，安置于菩提道上。如是断除了轮回中所有的罗睺罗，一切都安住于菩提安乐中。据说能获得那样的殊胜之位。出自《马王嬉戏续》，第一百八十八品，讲述调伏不信者的方法。之后，事业之王金刚手，向自在王大自在集合祈请说：唉玛吙！大自在集合之尊！一切自在的自性中，一切自在的刹土中，一切自在猛烈的事業中，诸佛的五种刹土，这也是自在的自性吗？这的果是什么样的？请大自在集合开示！如是祈请。之后，薄伽梵自在王，领会了祈请的意义，从三摩地中起身，如是说道：金刚手事业之王，具足勇气诸佛之子，好好记住我所说的。一切自在的自性中，没有不是自在的，诸佛五部肯定地说过，一切安乐逝者唯一的状态中，如所说的那样显现。在迷惑的显现上产生分别，在胜义的境界中只有一个，不住于一而产生差别，为了显示那样的自性，安乐逝
English
If one requests from there, it arises from the blessings of compassion. Whatever activities one contemplates will be accomplished, and the victorious ones will bestow attainments. Thus it is said. From the Tantra of the Play of the Supreme Steed, the chapter praising outwardly, inwardly, and secretly, the one hundred and eighty-seventh. Then, the Bhagavan, the King of Power, Padma Heruka, spoke of eight methods of taming. Taming demons and fierce rakshasas, taming with fierce force, taming with the power of great gods, taming with the truth of great kings, taming nagas and poisonous ones with miraculous power and majesty, taming tsen spirits with speech, taming groups of theu with force, taming matrikas and plagues with power, and taming worldly gods and rakshasas with asceticism. These are the eight methods of taming. Doing eight fierce deeds, delighting with song, dance, and play, killing, threatening, and suppressing, burning and throwing are the things to be done. Having done these deeds in this way, one cuts off the fierce, violent, and untamed, and finds happiness in the true nature, and places them on the path to enlightenment. Thus, having cut off all the Rahulas of samsara, all abide in the bliss of enlightenment. It is said that one obtains that supreme state. From the Tantra of the Play of the Supreme Steed, the one hundred and eighty-eighth chapter, which teaches the method of taming the faithless. Then, Vajrapani, the King of Action, requested the King of Power, the Great Assembly of Power, saying: Emaho! Supreme Great Assembly of Power! In the nature of all power, in the realm of all power, in the activity of all fierce power, these five realms of the victorious ones, is this also the nature of power? What is the result of this? Please, Great Assembly of Power, speak! Thus he requested. Then, the Bhagavan, the King of Power, understood the meaning of the request, arose from samadhi, and said: Vajrapani, King of Action, son of the victorious ones, endowed with courage, hold well in mind what I say. In the nature of all power, there is nothing that is not power, the five families of the victorious ones have certainly said, in the state of all sugatas as one, it appears as it is said. From the conceptualization on the face of delusion, in the ultimate state there is only one, not abiding in one, differences arise, to show that nature, sugata.