Tibetan
ས།། གཉིས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྟོག་པར་སྣང་བ་བྱང་ཆུབ སེམས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས།། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་གཅིག། མཐོ་རིས་ངན་སོང རྟོག་པའི་གནས།། དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད་པར་བཤད།། ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་པོ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་འདུ།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མེད།། རྟོག་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ སེམས།། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། དཀར་དམར་ལྗང་དང་ནག་པ་དང།། སེར་པོ་ལ་སོགས་ལྔ་ག་ཚང།། ཧཱུྂ་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའོ།། དམར་ལ་མདངས་ལ་བཀྲ་བའོ།། ཁ དོག་སྣ་ལྔ་འོད་འབར་བ།། དམར་ལ་བཀྲ་བ་ཞེས་སུ་གྲགས།། ཧཱུྂ་ཆེན་དམར་ལ་བཀྲ་བ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྲོག་བདེ་ཆེན་པོ།། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡིན།། ཡི གེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བསྐྱེད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་དེ་ལས་ཆད།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཐམས་ཅད་མཐུན།། ཞི་བའི་སྐུ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ཏུ་ལོངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། དེ་ལྟར་ཨ་ཧཱུྂ་དེ་བསྒོམ་ཡིན།། དེ་ཉིད རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ཧཱུྂ་དམར་ལ་བཀྲ་བ་རྒྱུའི་ས་བོན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དོན་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་མ་ཐག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞལ་ཡས་ཆེན པོ་བསྒོམ་པ་ནི།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཚང།། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ནི།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ལ།། ནམ་མཁའི་ཁམས རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ།། ནམ་མཁའ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཔེ་རུ་བཤད།། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས།། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི།། མ་ནོར་བཞི་རུ་བཤད་པ ཡིན།། དེ་ལས་འབྱུང་བ་རླུང་ཡིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་འདེགས་དང་ཡང་ཞིང་གཡོ།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཁ་དོག་གསལ།། བསྐྱེད་དང་གཡོ་དང་སྟོང་པ་གསུམ།། ས་བོན་ཚུལ་དུ་བརྟེན་པ་གསུམ།། ས་བོན་ཚུལ་དུ བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ལས་འབར་བ་གཟུགས་ཚད་བཤད།། ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་གསལ་བྱེད་མེ།། མེ་ཡི་རང་བཞིན་སྲེག་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བརྟན་པ་ཡིན།། མེ་ཡི་རང་བཞིན་སྨིན་ཅིང་བརྟས།། དེ་ཡི གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད།། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བཤད།། དེ་ལས་མཚན་མའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ།། ཆུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འདེགས་པ་དང།། ཆུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང།། རླན་དང་ས་དང་བདུད་རྩིར འཛིན།། རོ་དང་བཅུད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ།། གཤེར་ཞིང་རླན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། དེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི་རུ་བཤད།། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ས་ཡིན་ཏེ།། ས་ནི་ཐམས་ཅད་རྟེན་གནས་པ།། སྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད འཛིན་པར་བྱེད།། ལས་དང་བྱ་བ་ཀུན་ལ་སོགས།། ཐམས་ཅད་གནས་པའི་གཞི་རུ་བཤད།། ས་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང།། ས་ལས་གཞལ་ཡས་སྒྲིས་བརྟེན་པས།། དེ་ལ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བཤད།། འབྱུང བ་ལྔ་པོ་དེ་བརྟན་པས།། བརྟན་པའི་གཞལ་ཡས་རི་རབ་ཡིན།། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན།། དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས།འབྱུང་བ་ཕྱིའི་ཚུལ་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དོན་དགུ་པའོ།།།། ནང་གི་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། སྣང་བ་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ལ།། དེ་ལས་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཤད།། འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ།། ཡང་ལ་གཡོ་བ་དབུགས་སུ་བཤད།། འབྱུང་བ་ཁྲག་ལས་འདེབས་ཤིང་གཡོ།། འབྱུང་བ ཤ་ནི་སྲ་བརྟན་ལ།། འབྱུང་བ་དྲོད་ནི་འབེབས་འཛིན་པ།། འབྱུང་བ་དབུགས་ནི་ཡང་གཡོ་བ།། དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡིན། གཉིས་མེད་གསལ་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ།། རུས་པ་ཙོག་པུ་རི་རབ་ལ།། དེ་ལ་ཐམས་ཅད བརྟེན་པའི་ཚུལ།། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ལ།། གཟེར་དུ་རྩ་བརྒྱད་གྱེས་པ་ཡིན།། སྒོ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ།། ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ དག་ནི།། འབྱུང་བ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འབྱུང་བ་གསང་བ བཤད།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་ནི།། དེ་ནི་གསང་བའི་འབྱུང་བ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དོན།། འབྱུང་བ་ཚང་བར་བཤད་པ་ཡིན།། མ་བྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་སྟེ།། མ་འགགས་པ་ནི་རླུང་དུ བཤད།། མ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆུ།། མི་གནས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ས་ཡིན་ཏེ།། མི་གཡོ་བ་ནི་འབྱུང་བ་མེ།། དེ་ལྟར་གནས་པ་རི་རབ་སྟེ།། གསལ་བ་མི་རྟོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། དེ་ལས་སེམས་བྱུང་འབྱུང་བ་ཡིན།། ལྔ ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གསལ་བསྒོམས་པས།། རྟོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏནྟྲ་ལས། འབྱུང་བ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རྒྱ་གཅིག པའོ།།།། དེ་ལྟར་ལས་རིམ་ཀུན་བཤད་ནས།། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བཤད།། གཟུགས་བརྙན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ནི།། རྟེན་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བཀོད་པ།། འཁོར ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི།། དེ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གསལ་བ་ལ།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད།། ར རེ་ཁལ་ཁོལ་མེད་པ་དང།། ཡི་གེ་ཕྲེང་བར་གནས་པ་ནི།། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། དེ་ལྟར་ལྷ་གསལ་མ་ནོར་བར།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་གསལ་གྱུར་ན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་གསལ་བ་ཡིན།། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན།། འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར་བའོ།། དེ་ལྟར་གསལ་བར་རྟོགས་པ་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡིན།། སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད པ་ཡིན།། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡིས།། མ་བགྲོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན།། གཞན་ནས་མ་བཙལ་དེ་ཉིད་དོན།། རང་ལ་རང་བྱུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དེས་ན་རྩ་བར་གནས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ པའི་ཏནྟྲ་ལས།ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གྱ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་བ།། ལྷ་རྣམས་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི།། ལྷ་ལ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ།། ཕྱི་ནང་ གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན།། ཕྱི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་བསྟན་པ།། ཡི་གེའི་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་ལས།། དང་པོ་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། ཨོྂ་དང་ཧཱུྂ་དང་ལི་དང་ཛ།། མ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ རྣམས།། འབྱུང་བ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་བསྐྱེད།། དེ་ལས་ཡི་གེ་སྤྲོ་བ་ན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བཏོན་པ་ལས།། དེ་ལས་རྟགས་ཀྱི་ཙཀྲ་སྤྲོས།། དེ་ལས་སྤྲོས་དང་བསྡུས་པ་ཡིས།། གསུང་གི་ཡི་གེ་འབྲས་བུར གྱུར་པའོ།། དེ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱུར།། དེ་ལས་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་པ་ཡིས།། ཕྱག་མཚན་གསལ་དང་ལྡན་པའོ།། དེ་ལས་སྤྲོས་དང་བསྡུས་པ་དང།། ཡི་གེ་དེ་ཡི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས།། ཕྱག་མཚན་རྟགས་ཀྱི་གསལ བ་ལས།། རང་རང་སྔགས་ནི་བརྗོད་བྱས་པས།། ལྷ་རུ་རང་གིས་གསལ་བ་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང།། དེ་སྩོགས་པ་ནི་གསལ་བ་དང།། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབ་ལ་སོགས་བྱ།། འགྲོ་དོན བྱེད་པར་བསྐུལ་བ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཚུལ་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཏ
Chinese
萨。无二亦是菩提心。显现为分别之菩提心。一切皆是菩提心故。心如何分别亦是。大智慧即是彼。普贤即是彼。一切皆于心中证悟一。天界恶趣，分别之处。义唯一而说。一切皆菩提大乐。一切一切皆集于心。除心之外，无有他物。无分别之菩提心。二者皆是菩提心。如是心之自性，字ཧཱུྂ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。白红绿黑与。黄等五者皆具足。ཧཱུྂ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）具五色。红而有光彩。五色光芒炽盛。名为红而光彩。大ཧཱུྂ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）红而光彩者。菩提心命大乐。彼能生一切。彼能住一切。一切字母皆由此生。五大亦由此出。化身与一切相合。寂静之身即菩提心。普皆圆满而受用。如是ཨ་ཧཱུྂ（藏文：ཨ་ཧཱུྂ，梵文天城体：अः हूं，梵文罗马拟音：aḥ hūṃ，汉语字面意思：阿 吽）即是修习。彼即是证悟法身。如是说。于马王嬉戏续中。说ཧཱུྂ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）红而光彩为因之种子之品，第一百七十八。彼无间宣说。广大宫殿之修习是。由五大所生。一切皆具足于五大。五大是法之所依。外之五大宣说者是。于虚空遍在之中。虚空之界，一切皆明。虚空是显空二者。说为大法性之譬喻。虚空彼者明亮故。一切生起之基。说为无误之四。彼生起风。一切皆举，轻且动。明亮而不杂，颜色明。生起、动摇与空性三者。依于种子之理三者。于种子之理显示。彼生起燃烧，说形量。一切皆明智者之明耀火。火之自性是焚烧。如是自性是坚固。火之自性成熟且坚。彼之动摇之相宣说。彼能生一切而说。彼是相之水。水能举一切与。水能
English
Sa. Non-duality is also Bodhicitta. What appears as conceptualization is Bodhicitta. Since everything is Bodhicitta, how the mind conceptualizes is also. Great wisdom is that itself. Samantabhadra is that itself. To realize everything as mind is one. Heaven and hell are places of conceptualization. In essence, it is said there is only one. Everything is Bodhi great bliss. Everything, everything gathers in the mind. There is nothing other than the mind. Non-conceptual Bodhicitta. Both are Bodhicitta. Thus, the essence of mind is the letter HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). White, red, green, and black, and. Yellow, etc., all five are complete. HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) has five colors. Red and radiant. Five colors blazing. Known as red and radiant. Great HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) is red and radiant. Bodhicitta is the life of great bliss. It creates everything. It sustains everything. All letters arise from it. The five elements also originate from it. The Nirmanakaya is in harmony with everything. The peaceful body is Bodhicitta. Fully enjoying with complete enjoyment. Thus, A HŪṂ (Tibetan: ཨ་ཧཱུྂ, Devanagari: अः हूं, Romanized Sanskrit: aḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: 阿 吽) is what is meditated upon. That itself is the realization of the Dharmakaya. Thus it is said. In the Tantra of the Play of the Supreme Horse. The chapter on explaining HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) as the red and radiant seed of the cause is the one hundred and seventy-eighth. Immediately after that, it was declared. The meditation on the great palace is. Generated by the five elements. Everything is complete in the five elements. The five elements are the place of Dharma. Explaining the external five elements is. In the space that pervades everywhere. All the realms of space are clear. Space is both appearance and emptiness. It is said to be an example of the great nature of Dharma. Because space itself is clear. The basis for generating all elements. It is said to be the four without error. From that arises the element of wind. It lifts everything, is light and moves. Clear and unmixed, the color is clear. The three of generation, movement, and emptiness. The three that rely on the nature of the seed. It is shown in the nature of the seed. From that arises burning, explaining the form and measure. Fire that illuminates all vidyadharas. The nature of fire is to burn. Likewise, the nature is stable. The nature of fire matures and is firm. The characteristic of its movement is explained. It is said that it generates everything. That is the water of characteristics. Water lifts everything and. Water
Chinese
生起等，执持湿、土与甘露，具有味与精华，是湿润的特性。从中宣说四种生起。从中生起的是土，土是一切的所依处，坚硬且执持一切，对于业和事业等，宣说是一切安住的基础。土产生一切，从土以量度依止，因此宣说是生起之处。五种生起稳固，稳固的量度是须弥山。从中显现量度坛城，坛城是天神的住所。这是外在的生起。如是说。骏马嬉戏续中，宣说外在生起次第之品，第一百七十九品。内在的生起宣说的是，五大生起是，显现明亮是虚空，对于一切的总根源，从中生起，虚空宣说是心的境。生起如是安住，轻且动摇宣说是气息。生起从血中增长且动摇，生起肉是坚固，生起暖是降伏执持，生起气息是轻微动摇，如是明亮且动摇。无二光明具足五生起，骨头蹲踞如须弥山，一切依止于彼之相，莲花八瓣是量度，钉子是八脉分开。门是与之相合者，五蕴是生起，从中显现天神坛城。如是显现的彼等，是内在生起的量度。如是说。骏马嬉戏续中，宣说内在五生起之品，第一百八十品。之后宣说秘密生起。对于五大生起，那是秘密的生起，一切是精华菩提之义，宣说生起圆满。未生起的是生起虚空，不灭的是宣说风，未产生的是生起水，不住的是生起土，不动摇的是生起火。如是安住是须弥山，明亮是不分别坛城。从中是心生起，五是智慧明亮之义。如是了悟以明亮修习，宣说是了悟的大生起。如是说。骏马嬉戏续ྲ་ལས། འབྱུང་བ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་རྒྱ་གཅིག པའོ།།།། 如此讲述所有工序后，现在阐释坛城之显现。以图像描绘之形像，乃依凭之本尊坛城。身语意之布置，安住于轮之状态，此乃内在之大坛城之阐释。清晰而不混杂之坛城，于菩提心上显现者，乃秘密之大坛城之阐释。无有间断之线，安住于文字行列中者，乃念诵修持之坛城。如是本尊清晰无误，坛城三种若得显现，则化身与法身，报身等亦得显现。果报于法身中显现，利生于化身中显现。如是清晰了悟，即具足真实坛城。行持化身之利生事业，以彼之大加持力，获得未曾涉足之果位。勿从他处寻觅，此即彼之意义。于自身自生，遍及一切。故安住于根本。如是说。骏马嬉戏续中，开示外内密坛城之品，第一百八十二品。此后复次当宣说者，乃诸本尊之次第开示。本尊之生起有三种，即外内密三种开示。外相上诸本尊之生起，乃开示外五大种。从文字之次第开展，首先根本字为ཧཱུྂ།（藏文， हूँ，hūṃ，种子字）。ཨོྂ་（藏文， ॐ，oṃ，唵）和ཧཱུྂ་（藏文， हूँ，hūṃ，种子字）和ལི་（藏文，li，哩）和ཛ་（藏文，ja，匝）。玛等文字，亦如是生起诸大种。从彼文字开展时，从身语意之处取出，从彼开展表征之轮。从彼开展与收摄，语之文字成为果。从彼成为意之手印。从彼开展与收摄，手印具足清晰。从彼开展与收摄，以及文字彼之开展收摄，从手印表征之清晰中，各自念诵自之明咒，从本尊自身之清晰中，身语意与功德事业等，以及彼等之清晰，灌顶加持等。劝请行持利生事业，乃外相上诸本尊之生起。如是说。骏马嬉戏续之
English
Arising and so on, holding moisture, earth, and nectar, possessing taste and essence, it is the characteristic of being moist. From this, four arisings are explained. From this arising is earth, earth is the support of all, solid and holding all, for actions and activities, it is said to be the basis where all abide. Earth produces everything, and from earth, it relies on measurement, therefore it is said to be the place of arising. The five arisings are stable, and the stable measurement is Mount Meru. From this, the mandala of measurement is clear, and the mandala is the abode of the gods. This is the external arising. Thus it is said. In the Tantra of the Play of the Excellent Horse, the chapter on explaining the order of external arisings, the one hundred and seventy-ninth chapter. The explanation of internal arising is that the five great arisings are, appearance and clarity are space, for the root of all, from this arising is produced, and space is said to be the object of the mind. When arising abides in this way, light and moving are said to be breath. Arising grows and moves from blood, arising flesh is solid and stable, arising heat is subduing and holding, arising breath is light and moving, thus it is clear and moving. The five non-dual, clear, and complete arisings, bones squat like Mount Meru, the way everything relies on it, the lotus with eight petals is the measurement, and the nails are the eight veins separated. The door is the one that is combined with it, the five aggregates are arising, and from this, the mandala of the gods is clear. Those that appear in this way are the measurement of internal arising. Thus it is said. In the Tantra of the Play of the Excellent Horse, the chapter on explaining the five internal arisings, the one hundred and eightieth chapter. Then the secret arising is explained. For the five great arisings, that is the secret arising, everything is the essence of enlightenment, and it is said that arising is complete. What has not arisen is the arising of space, what does not cease is said to be wind, what has not been produced is the arising of water, what does not abide is the arising of earth, and what does not move is the arising of fire. Abiding in this way is Mount Meru, and clarity is the non-conceptual mandala. From this, mind arises, and five is the meaning of clear wisdom. Thus, understanding and practicing with clarity, it is said to be the great arising of understanding. Thus it is said. Tantra of the Play of the Excellent Horse