Tibetan
འི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པར་རབ་སྣང་བ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་གདོད་ནས་དག་པར་བསྒོམ། །ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། བཾ་ནི་ཆགས་མེད་པདྨ་དམར་པོའི་མདོག །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །པདྨའི་གེ་སར་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་ནས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མཎྜལ་བསྒོམ། །པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་སྥར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷར་དཀྲུག །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་གུ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་སྟེང་ན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཧཱུཾ་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་བསྣམས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྡི་ར་དཀར། །དབྱུག་པ་ལྗང་སྔོན་དབྱུག་ཏོ་མེ་ལྷ་འཛིན། །གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་གྲུལ་བུམ་བསྣམས། །མི་གཡོ་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་སྲིན་པོ་ཐོགས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག །མི་ཐུབ་དམར་སྐྱ་བ་དན་རླུང་ལྷ་འཛིན། །བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གནོད་སྦྱིན་བསྣམས། །ཁམས་གསུམ་སེར་ལྗང་ནེའུ་ལེ་བགེགས་ཆེན་བཟུང་། །སྟོབས་ཆེན་དུད་ཀ་ཐོང་གཤོལ་གཏུན་ཤིང་བསྣམས། །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བྷུཌྜྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །བི་ཤྭ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་དབུ་སྟེངས་སུ། །ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཀློང་དགུ་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དགུ་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་བྷུནྡྷ་ཆེན་པོ་ནི། །དབུ་གསུམ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་དབུས་མ་སྨུག །ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་གཡས། །བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ན་བསྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་མཐིང་ནག་སྐུ། ། ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྡི་ར་གཡས། །དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་ཞིང་ཆེན་ཁྱུང་གི་ཁྲ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ནི། །དབུ་གསུམ་སྔོ་ནག་སེར་དང་དམར་བའི་ཞལ། །རིན་ཆེན་གཤོལ་དང་གཏུན་ཤིང་དབྱུག་ཐོ་གཡས། །བྷནྡྷ་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི། །དབུ་གསུམ་དམར་ནག་སྔོ་དང་ལྗང་དཀར་ཞལ། །གཡས་པ་པདྨ་རྔེའུ་ཆུང་སྤུ་གྲི་བསྣམས། །བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན་པ་ན། །བཅོམ་ལྡན་ལས་རབ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི། །དབུ་གསུམ་ལྗང་ནག་དམར་སེར་དཀར་བའི་ཞལ། །རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས། །བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་དྲིལ་བུ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི། །ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་གཡས་མཐིང་གཡོན་པ་དཀར། །ཕྱུག་དྲུག་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས། །ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན་ན་བསྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གསང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མ་སེར། །གྲི་གུག་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་གཡས་པ་ན། །ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ན་བསྣམས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནི། །ཞལ་གསུམ་དམར་པོ་གཡས་མཐིང་གཡོན་པ་སྔོ། །གྲི་གུག་པདྨ་དགྲ་སྟྭ་གཡས་པ་ན། །ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་ནི་གཡོན། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞལ་གསུམ་ལྗང་གུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། །གྲི་གུག་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་གཡས་པ་ན། །ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན་པ་ན། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མུཾ་ཕཊ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾ།ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་དགུ་ཡི་དབུ་སྟེང་དུ། །མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་ཞལ་མ། །དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་ཞབས་ཀྱང་བརྒྱད། །གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ། །གཡས་བརྒྱད་ཀཽ་རི་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩིར་སྦྱོར། །གཡོན་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་འཁོར་བ་བདུད་རྩིར་སྦྱོར། །བྷ་གའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་མཚམས་ནུབ། །ཡེ་ཤེས་དགུ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་གར་ཐིམ། །ཧཱུཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་མ་ཧཱ་ ཛྭ་ལ་རཾ། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དབུ་སྟེང་གནས་བཞུགས་པ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྨུག་ནག་འབར། །མར་མེའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་དང་། །ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་མང་དང་གཙུག་ཏོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསེར་ཕྱེ་དྲི་བྲལ་སྣང་བ་དཔག་མེད་དང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང་། །སེང་གེ་འབུམ་གཟིགས་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འོད་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བྱམས་པ་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་དང་། །དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན། །རྣམ་དག་སྐུ་དང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །འཁོར་ལ་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཅུ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བདུད་རྩིས་མཆོད། །ཞབས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཇིབ། །གནམ་ཞལ་བདུད་རྩི་འོ་མ་བཅུད་ཀྱིས་འབེབས། །དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་དྲང་སྲོང་ཉི་ཤུ་གཅིག །སྒོ་བཞི་ལྷ་མོ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་བཞི། །ཀླུ་བདག་རྟ་མགྲིན་མེ་རླུང་ཐོད་པ་སྟེ། །མི་ཐུབ་རོ་ལངས་ཟ་བྱེད་རྒྱས་འདེབས་མ། །སྟེང་འོག་ཧཱུཾ་དང་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོར་བསྲུངས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྲུང་མར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་མཚན་བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བསྟོད་གསང་བའི་གླུ་དབྱངས་བླངས། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བྲི་སྟབས་གར་གྱིས་བརྗིད། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་མཚན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །འབར་བའི་གར་དགུས་གདུལ་བྱ་སོ་སོར་འདུལ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྱག་མཚན་ཕོ་ཉ་མཛད། །བྷ་ག་བདེ་སྟོང་ཀློང་ནས་ཁྲག་འཐུང་འཆང་། །ཁྲོ་ མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་ནི་ཀློང་དགུ་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་སྐུ། །གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས་རྨད་བྱུང་གསང་སྔགས་འཆད། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ངང་། །དགུ་ཀློང་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རྟ་མགྲིན་སྐུ། །གསང་བའི་ཡུ
Chinese
的坛城一同完全显现，无边无际，观修其本初清净。阿 赞札 曼达拉 吽。（藏文：ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ།） 瓦（藏文：བཾ།）是无染莲花的红色，调伏所有贪欲之母的虚空。从莲花的花蕊，法之顶端，观想如何显现的坛城。帕（藏文：པཾ།）莲花 曼达拉 吽。（藏文：པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ།） 吽 斯帕拉纳 啪特。（藏文：ཧཱུཾ་སྥར་ཎ་ཕཊ།） 桑 哈拉纳 吽。（藏文：སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ།） 金刚 希日 嘿汝嘎 金刚 身。（藏文：བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ།） 金刚 忿怒自在母 梭哈。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ།） 薄伽梵 大 大胜嘿汝嘎，身色蓝色，以怖畏的饰品庄严。一面二手，以金刚杵和铃交抱。双足伸屈，安住于日月之座上。嗡 阿 吽 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།） 萨瓦 达塔嘎达 瓦嘎 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།） 萨瓦 达塔嘎达 泽达 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།） 萨瓦 达塔嘎达 惹那 固雅 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་གུ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།） 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།） 在八大兽主之座上，大怖畏尊，十大忿怒尊。大吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）蓝黑色，手持金刚杵、日月。尊胜金刚 斯德ra白色，手持棍杖，青蓝色，棍杖顶端持着火神。阎魔 蓝黑色，手持宝瓶。不动 明黑色，手持宝剑和罗刹。马头明王 红色，手持蛇索，大鹏之翼。难胜 明红色，手持旗帜和风神。甘露 明绿色，手持十字杵和夜叉。三界 明黄绿色，手持鼬鼠，执持大障碍。大力 烟色，手持犁铧和杵木。 金刚 大 忿怒 吽 嘎ra 吽。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ།） 金刚 大 忿怒 毗扎雅 吽。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ།） 金刚 大 忿怒 尼拉 丹达 吽。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུཾ།） 金刚 大 忿怒 阎魔德迦 吽。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ།） 金刚 忿怒 圣 不动 吽。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ།） 金刚 大 忿怒 马头明王 吽。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུཾ།） 金刚 大 忿怒 难胜 吽。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུཾ།） 金刚 大 忿怒 甘露军荼利 吽。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ།） 金刚 大 忿怒 三界 毗扎雅 吽。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ།） 金刚 大 忿怒 大力 吽。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ།） 嗡 佛 希日 嘿汝嘎。（藏文：ཨོཾ་བྷུཌྜྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །） 金刚 希日 嘿汝嘎。（藏文：བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །） 宝生 希日 嘿汝嘎。（藏文：རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །） 莲花 希日 嘿汝嘎。（藏文：པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །） 事业 希日 嘿汝嘎。（藏文：ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །） 毗湿婆萨努 希日 嘿汝嘎。（藏文：བི་ཤྭ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །） 秘密 萨玛雅 希日 嘿汝嘎。（藏文：གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །） 药叉 希日 嘿汝嘎。（藏文：ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །） 罗刹 希日 嘿汝嘎。（藏文：རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །） 于自生忿怒尊十尊之顶上，饮血大九部嘿汝嘎，大智慧
English
The mandala is perfectly illuminated together. Meditate on its primordially pure nature, without beginning or end. Ah Tsandra Mandala Hum. Vam is the color of the stainless red lotus, the space of the mother who subdues all desires. From the pistil of the lotus, the crown of Dharma, meditate on the mandala as it arises. Pam Padma Mandala Hum. Hum Sparaṇa Phat. Sam Haraṇa Hum. Vajra Shri Heruka Vajra Kaya. Vajra Krodheshvari Svaha. Bhagavan Great Great Supreme Heruka, body color blue, adorned with terrifying ornaments. One face, two hands, embracing the vajra and bell. Two feet extended and bent, seated on a sun and moon seat. Om Ah Hum Sarva Tathagata Kaya Vajra Svabhava Atma Ko'ham. Sarva Tathagata Vak Vajra Svabhava Atma Ko'ham. Sarva Tathagata Citta Vajra Svabhava Atma Ko'ham. Sarva Tathagata Ratna Guhya Vajra Svabhava Atma Ko'ham. Sarva Tathagata Kaya Vajra Svabhava Atma Ko'ham. On the seat of the eight chief animals, the great terrifying one, the ten great wrathful ones. Great Hum blue-black, holding a vajra, sun, and moon. Vijaya Vajra Sdira white. Danda green-blue, holding a danda with the fire god on top. Yama blue-black, holding a precious vase. Achala dark purple, holding a sword and rakshasa. Hayagriva red, holding a snake lasso, with the wings of a great garuda. Aparajita red-white, holding a banner and the wind god. Amritakundali green-black, holding a crossed vajra and yaksha. Trailokyavijaya yellow-green, holding a mongoose, holding great obstacles. Mahabala smoky, holding a plow and pestle. Vajra Maha Krodha Hum Kara Hum. Vajra Maha Krodha Vijaya Hum. Vajra Maha Krodha Nila Danda Hum. Vajra Maha Krodha Yamantaka Hum. Vajra Krodha Arya Achala Hum. Vajra Maha Krodha Hayagriva Hum. Vajra Maha Krodha Aparajita Hum. Vajra Maha Krodha Amritakundali Hum. Vajra Maha Krodha Trailokyavijaya Hum. Vajra Maha Krodha Mahabala Hum. Om Buddha Shri Heruka. Vajra Shri Heruka. Ratna Shri Heruka. Padma Shri Heruka. Karma Shri Heruka. Vishvasanu Shri Heruka. Guhya Samaya Shri Heruka. Yaksha Shri Heruka. Raksha Shri Heruka. On the heads of the ten self-arisen wrathful kings, the great blood-drinking nine-part Heruka, great wisdom.
Chinese
九种功德圆满成就。 薄伽梵饮血忿怒尊布达大士， 三面，右黄左红，中间烟色。 六手，右持轮、敌斧、索。 左持颅器、小鼓、卡杖嘎。 薄伽梵饮血金刚大士， 三面，右白左红，身青黑色。 六手，右持金刚杵、卡杖嘎、矛。 左持血海螺、肠索、田野大鹏爪。 薄伽梵饮血宝生大士， 三面，青黑、黄色和红色之面。 右持宝、犁、杵木、棒槌。 左持颅器、敌斧、杵木、小鼓。 薄伽梵莲花饮血大士， 三面，红黑、青色和绿白色之面。 右持莲花、小鼓、剃刀。 左持颅器、卡杖嘎、颅鬘。 薄伽梵事业饮血大士， 三面，绿黑、红黄、白色之面。 右持十字杵、宝剑、索、小鼓。 左持颅器、小鼓、铃、卡杖嘎。 薄伽梵饮血杂色大士， 三面，白色，右青左白。 六手，右持钺刀、金刚杵、卡杖嘎。 左持颅器、铃、小鼓。 薄伽梵饮血秘密大士， 三面，右白左红，中间黄色。 右持钺刀、宝、短棒。 左持颅器、铃、胫骨号。 薄伽梵饮血夜叉大士， 三面，红色，右青左蓝。 右持钺刀、莲花、敌斧。 左持颅器、铃、达玛茹。 薄伽梵饮血罗刹大士， 三面，绿色，右白左红。 右持钺刀、十字杵、宝剑。 左持颅器、铃、小鼓。 不住之大智慧虚空中， 身光燃烧之坛城自然成就。 嗡 帕 卓地 效热 萨玛雅 斯当 （藏文：མུཾ་ཕཊ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾ།，梵文天城体：मुं फट् क्रोधिश्वरी समय स्तं，梵文罗马拟音：mum phaṭ krodhīśvarī samaya staṃ，汉语字面意思：吽 啪 忿怒自在 誓言 住立）。 九尊智慧饮血尊之顶上， 等同虚空之坛城天颜母。 九首，十八手，亦有八足。 右左最初金刚海螺搅动供养。 右八高里法性甘露调和。 左八明妃轮回甘露调和。 于莲宫之中金刚眉间沉没。 九尊智慧融入法界莲宫中。 吽
English
Nine qualities are spontaneously accomplished. Bhagavan Heruka Bhundha the Great, Three faces, right yellow, left red, middle smoky. Six hands, right holding wheel, enemy axe, lasso. Left holding skull cup, small drum, khatvanga. Bhagavan Heruka Vajra the Great, Three faces, right white, left red, body blue-black. Six hands, right holding vajra, khatvanga, spear. Left holding blood conch, intestine lasso, field great garuda claw. Bhagavan Heruka Ratna the Great, Three faces, blue-black, yellow and red faces. Right holding jewel, plow, pestle wood, club. Left holding skull cup, enemy axe, pestle wood, small drum. Bhagavan Padma Heruka the Great, Three faces, red-black, blue and green-white faces. Right holding lotus, small drum, razor. Left holding skull cup, khatvanga, skull garland. Bhagavan Karma Heruka the Great, Three faces, green-black, red-yellow, white faces. Right holding crossed vajra, sword, lasso, small drum. Left holding skull cup, small drum, bell, khatvanga. Bhagavan Heruka Samaya the Great, Three faces, white, right blue, left white. Six hands, right holding curved knife, vajra, khatvanga. Left holding skull cup, bell, small drum. Bhagavan Heruka Guhya the Great, Three faces, right white, left red, middle yellow. Right holding curved knife, jewel, club. Left holding skull cup, bell, thighbone trumpet. Bhagavan Heruka Yaksha the Great, Three faces, red, right blue, left blue. Right holding curved knife, lotus, enemy axe. Left holding skull cup, bell, damaru. Bhagavan Heruka Rakshasa the Great, Three faces, green, right white, left red. Right holding curved knife, crossed vajra, sword. Left holding skull cup, bell, small drum. In the midst of the non-abiding great wisdom space, The mandala of burning body light is spontaneously accomplished. Oṃ phaṭ krodhīśvarī samaya staṃ (藏文：མུཾ་ཕཊ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སྟཾ།，梵文天城体：मुं फट् क्रोधिश्वरी समय स्तं，梵文罗马拟音：mum phaṭ krodhīśvarī samaya staṃ，汉语字面意思：吽 啪 忿怒自在 誓言 住立). On the head of the nine wisdom Herukas, The sky-like space mandala, the face of the sky. Nine heads, eighteen hands, and also eight feet. Right and left, the first vajra conch churns and offers. The eight on the right blend the nectar of Kauri dharmata. The eight on the left blend the nectar of the fraṃ samsara. In the space of the bhaga, the vajra between the eyebrows sets. The nine wisdom ones dissolve into the bhaga of the dharmadhatu. Hūṃ