Tibetan
བའི་དགོངས་པ་དང་། བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།གང་བསྒྲལ་བ་དང་། གང་གིས་བསྒྲལ་བ་དང་། གང་དུ་བསྒྲལ་བ་དང་།དོན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་བསྒྲལ་བའི་སྐྱོན་དང་ལྔའོ། །གང་བསྒྲལ་བ་ལའང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། སེང་ གེ་དང་། རྟ་དང་། མི་དང་། རྨ་བྱ་དང་ལྔ་བསྒྲལ་བ། གང་གིས་བསྒྲལ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་ལོ། །གང་དུ་བསྒྲལ་ན། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རུ་བསྒྲལ་ལོ། །དོན་ཆེད་ཅིའི་ཕྱིར་ན།མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་ངེས་པས། དེ་མཐོ་རིས་སུ་གདོན་པའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་ལ་བསྒྲལ་ལོ། །མ་བསྒྲལ་བའི་སྐྱོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་བཅག་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནུབ་པས། རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བསྒྲལ་བའི་དགོངས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཀུག་ལ། འཁོར་བ་ཞེ་བཅད་རྒྱ་གད་བྱས་ལ། ཞེ་སྡང་དབང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །གཙོ་བསྲེག་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །མེ་ཆེན་འབར་བའི་འོབས་ལས་བརྒོལ་ལ་ཤོག །མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལ་འཛེག་ལ་ཤོག །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་སྐྱེས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུའི་བཀའ་ཉོན་ལ། །ཡི་དྭགས་གནས་ནས་བྲོས་ལ་ཤོག །བཀྲེས་སྐོམ་གནས་ནས་མཆོངས་ནས་ཤོག །གཏི་མུག་དབང་གིས་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེས། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུའི་བཀའ་ཉོན་ལ། །བྱོལ་སོང་གནས་ནས་བྲོས་ལ་ཤོག །འོན་གླེན་གཏི་མུག་གནས་ནས་མཆོངས་ལ་ཤོག །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གནས་ཡོད་ཀྱིས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ས་ཡོད་ཀྱིས། །འཁོར་བ་འདི་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་བོར་ལ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ལུས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གནས་སུ་ད་འདེང་གྱིས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གནས་སུ་ད་འདེང་གྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འདི་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་ལ་ད་འདེང་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ ས་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །མིག་དབྱེ་བ་དང་མཚམས་གཅད་པ་བྱའོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་པས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ།ཕུང་པོ་སྦྱོང་བ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་སྦྱང་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་། འབྲས་བུར་སྦྱང་བའོ། །དང་པོར་ཕོ་ཉས་དགུག་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ནས་དྲང་བ་དང་། མིག་དབྱེ་བ་དང་། བར་གཅོད་བསལ་བའི་ཕྱིར།མཚམས་གཅད་པ་དང་། བསྲེག་སྦྱང་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རྒྱུའི་གནས་སྦྱང་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་སྦྱང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་གནས་སྦྱང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་བྱུང་དེ། །ཡི་གེ་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་ལས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ས་བོན་འབྱུང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པར་སྣང་། །དེ་ནས་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད། །ཨ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ལྔ། །མགུར་གྱི་གསང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། གཉིས་པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཟླ་གམ་ལྗགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། གསུམ་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་བཅུ། །ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། བཞི་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་བཤད། །པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ལྔ་པ་ཡ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བཅུ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག །སྐུ་ལས་འཕྲོས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨི་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཞལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་ལས། །སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཧ། །གསང་བ་མཁའ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཀྵ། །སྐུ་ཡི་ཁྲུ་ཚད་ལྟེ་བ་ལས། །འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཡིག་འབྲུ་ས། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ཆེན་པོ་ལས། །མཚན་མ་དག་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཥ། །ཕྱག་གི་འཁོར་ ལོའི་འོད་ཟེར་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཤ །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དཔུང་པ་ལས། །རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྟ་ཟུར་ལས། །འདོད་ཆགས་སྲེག་པའི་ཡིག་འབྲུ་ར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དཀུ་སྐབས་ལས། །གཏི་མུག་སྲེག་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཝ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བྱིན་པ་ལས། །འཁོར་བ་གནོན་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གཉིས་ལས། །རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨེ་གཉིས་ཤར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྙན་གཉིས་ལས། །རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨུ་གཉིས་ཤར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཤངས་གཉིས་ལས། །རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོ་གཉིས་ཤར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚེམས་གཉིས་ལས། །རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨི་གཉིས་ཤར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྙན་གཉིས་ལས། །རྒྱལ་བའི་ས་བོན་ཨོཾ་གཉིས་ཤར། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། །གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྦྱང་ངོ་། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སོ་སོར་རང་རེའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེག །སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་པས་འོད་དུ་གྱུར། །འོད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དབྱིངས་ལས་ཡི་གེ་ཨ་བྱུང་བ། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཋ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །ཊ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ། །ར་ལས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ། །ཚོར་བ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། །ཌྷ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་། །ཎ་ལས་རལ་གྲི་འབར་བ་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ། །ཐ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཏ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བ་དག་པས་ས་ཡང་ཡིན། །ད་ནི་རིན་ཆེན་སེམས་མ་སྟེ། །འབྱུང་བ་དག་པས་དྲོད་ཀྱང་ཡིན། །དྷ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་དག་པས་མཱ་མ་ཀཱི། །ན་ནི་ལས་ཀྱི་སེམས་མ་སྟེ། །འབྱུང་བ་དག་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཀ་ནི་སྤྱན་གྱི་མྱུ་གུ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྙིང་ པོ་ཡིན། །ཁ་ནི་སྙན་གྱི་རལ་གྲི་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ག་ནི་ཤངས་ཀྱི་པདྨ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིན། །གྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ང་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། །བེ་ཅོན་འབར་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཙ་ནི་སྤྱན་མ་ཡུམ་འགྱིངས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དག་པ་ལཱ་སྱེ་མ། །ཚ་ནི་སྙན་གྱི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །ཡུལ་རྣམས་དག་པས་མར་མེ་སྟེ། །ཛ་ནི་ཤངས་ཀྱི་པི་ཝང་སྟེ། །ཡུལ་རྣམས་དག་པས་གཱིརྟི་མ། །ཛྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་གར་བསྒྱུར་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དག་པས་ནཱིརྟི་མ། །ཉ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཏྲི་ཤཱུལ་ཏྲེ། །ཡན་ལག་གཡོ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །པ་ནི་ངག་གི་འགུགས་འདྲེན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་བྱམས་པ་མེ་ཏྲི་ཡིན། །ཕ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་དག་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རལ་གྲི་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་དག་པས་སྒྲིབ་པ་སེལ། །བྷ་ནི་ངག་གི་ཨུཏྤལ་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་དག་པས་འཇམ་དཔལ་ཡིན། །མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཐོད་དབྱུག་སྟེ། །ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ། །ཡ་ནི་དྷཱུ་པེ་བདུག་སྤོས་མ། །ཝ་ནི་པུཥ྇་མེ་ཏོག་མ། །རྀ་ནི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་མར་མེ་མ། །ལ་ནི་གནྡྷེ་དྲི་ཆབ་མ། །ཡུལ་དུས་འདུས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཨོཾ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ
Chinese
的意旨和，度化的事业和，誓言催促和，现身说法和五种。其中，度化的因有五种，即：所度化的和，由谁度化的和，在何处度化的和，为何目的而度化的和，不度化的过患这五种。所度化的也有大象和，狮 子和，马和，人和，孔雀这五种被度化。由谁度化呢？由善巧方便的伟人与天神的坛城无二无别地度化。在何处度化呢？在色究竟天法界宫殿的母胎中度化。为何目的呢？因为必定堕入无间地狱，为了将他们引向高处，以慈悲摄受而度化。不度化的过患是，违背金刚乘的教令，瑜伽的修行衰败，有国家衰败的过患。其中，度化的意旨是，将甘露堆积的界和处，清晰地显现在天神和天女的坛城中，召请到大坛城中，断绝轮回的执着，设置屏障，因嗔恨而生于地狱。烧煮的痛苦难以想象。伟大的嘿汝嘎的教令要听从。从大火燃烧的深渊中超越而来吧！攀登刀刃般的武器而来吧！因嫉妒而生于饿鬼。饥渴的痛苦难以想象。伟大的嘿汝嘎的教令要听从。从饿鬼之处逃脱而来吧！从饥渴之处跳跃而来吧！因愚痴而生于畜生之处。伟大的嘿汝嘎的教令要听从。从畜生之处逃脱而来吧！从愚笨痴呆之处跳跃而来吧！有通往天界解脱之处啊！有无生无死之地啊！不要执着于这个轮回啊！永远抛弃生老病死的痛苦吧！不要执着于四生之身啊！现在就前往天界解脱之处吧！不要执着于三恶道之处啊！现在就前往五智之处吧！不要执着于五毒烦恼啊！现在就前往身语意之地吧！不要执着于身语意三 地啊！开眼和划界限要做。嗡 然 扬 康。通过烧施、布施、沐浴如法行事后，清净蕴身也有三种，从因上清净和，从缘上清净
English
The intention of taming, the activity of liberating, the urging of vows, and the manifestation of appearance are five. Among them, there are five causes for taming: what is tamed, by whom it is tamed, where it is tamed, for what purpose it is tamed, and the faults of not taming. Among what is tamed, there are also the elephant, the lion, the horse, the human, and the peacock, these five are tamed. By whom is it tamed? By the great being skilled in means, who tames without difference from the mandala of the deities. Where is it tamed? It is tamed in the womb of the Dharmadhatu palace of Akanishta. For what purpose? Because they are destined to fall into Avici hell, they are tamed with compassion in order to lead them to higher realms. The fault of not taming is that the commands of the Vajrayana are broken, the practice of yoga declines, and there is the fault of the kingdom being destroyed. Among them, the intention of taming is to clearly manifest the heap of nectar, the realms and sources, in the mandala of gods and goddesses, to summon them to the great mandala, to cut off attachment to samsara, to set up barriers, and to be born in hell due to anger. The suffering of burning is unimaginable. Listen to the command of the great Heruka. Come forth, crossing from the abyss of the great burning fire! Climb upon the edge of the razor-sharp weapons! Born as a hungry ghost due to jealousy. The suffering of hunger and thirst is unimaginable. Listen to the command of the great Heruka. Flee from the place of the hungry ghosts! Leap from the place of hunger and thirst! Born in the place of animals due to ignorance. Listen to the command of the great Heruka. Flee from the place of animals! Leap from the place of dullness and ignorance! There is a place of liberation in the higher realms! There is a place without birth and death! Do not be attached to this samsara! Abandon forever the suffering of birth, old age, sickness, and death! Do not be attached to the body of the four births! Now go to the place of liberation in the higher realms! Do not be attached to the place of the three lower realms! Now go to the place of the five wisdoms! Do not be attached to these five poisons of affliction! Now go to the ground of body, speech, and mind! Do not be attached to the three of body, speech, and mind. Opening the eyes and setting boundaries should be done. Oṃ Rāṃ Yaṃ Khaṃ. After burning, offering, and bathing, acting properly, there are also three ways to purify the aggregates: purifying from the cause, and purifying from the condition.
Chinese
以净治，以及于果上净治。首先，由使者迎请，从三恶道中引出，开眼，为了消除障碍，进行结界，以焚烧净治 རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）净治地的处所。以缘起净治身语意三处是这样说的：唉玛，奇妙的光芒照耀，由字母组成的行列出现，从字母支分智慧中，生出佛身之种子。不可估量的诸国王，身语意所化现的众，各种手印美妙显现。之后，字母的自性，被说是胜者的身。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是意的种子，ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等最初的五个，是喉咙的秘密自性。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། 其次 ཙ་（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦）等五个，是半月舌头的自性。ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། 第三个 ཏ་（藏文，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）等十个，是舌尖的自性。ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། 第四个 པ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）等五个，说是从口中生出。པ་ཕ་བ་བྷ་མ། 第五个 ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）等，两个十位数的字母，说是从身体发出。ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨི་ཨཱིཾ། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ 有吗？从面轮的光芒中，消除障碍的字母ཧ་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。从秘密虚空的光芒中，产生奇妙的字母ཀྵ། 从身体的量度肚脐中，产生欲望的字母ས། 从意的伟大吉祥中，显现相好的字母ཥ། 从手的轮 的光芒中，显示奇妙的字母ཤ。 从大丈夫的臂膀中，摧毁分别念的字母ལ། 从大丈夫的肩胛骨中，焚烧贪欲的字母ར། 从大丈夫的腰部中，焚烧愚痴的字母ཝ། 从大丈夫的胫骨中，镇压轮回的字母ཡ། 从大丈夫的双眼中，生起自性字母ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）两个。从大丈夫的双耳中，生起自性字母ཨུ་（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）两个。从大丈夫的双鼻中，生起自性字母ཨོ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）两个。从大丈夫的双齿中，生起自性字母ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）两个。从大丈夫的双耳中，生起胜者的种子ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）两个。大丈夫
English
Purifying with practice, and purifying at the result. First, summoning by the messenger, leading out from the three lower realms, opening the eyes, in order to eliminate obstacles, establishing boundaries, and purifying the place of the cause with the burning purification of raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Let), yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang), khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kang). Purifying the places of body, speech, and mind through conditions is as follows: Emaho, miraculous light shines forth, a collection of rows of letters arises, from the wisdom of the limbs of letters, the seed of the Buddha's body arises. Immeasurable kings, a multitude emanated from body, speech, and mind, various mudras appear beautifully. Then, the nature of letters is said to be the body of the Victorious One. A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) is the seed of mind, ka (藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Ga) and the first five, are the secret nature of the throat. Ka kha ga gha nga. Secondly, ca (藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：Tsa) and the five, are the nature of the crescent moon tongue. Ca tsha dza dzha nya. Thirdly, ṭa (藏文，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：Zha) and the ten, are the nature of the tip of the tongue. Ṭa tha da dha na. Fourthly, pa (藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：Ba) and the five, are said to arise from the mouth. Pa pha ba bha ma. Fifthly, ya (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：Ya) and so on, the letters of two tens, are said to emanate from the body. Ya ra la wa sha sha sa ha ksha. I īṃ. U ū. E ai. O au. Aṃ āḥ. Is there? From the light of the face wheel, the letter ha (藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) that dispels obscurations. From the light of the secret space, the letter ksha that produces miracles. From the navel, the measure of the body, the letter sa that produces desire. From the great glorious mind, the letter ṣa that manifests auspicious signs. From the light of the hand wheel, the letter śa that shows miracles. From the arm of the great being, the letter la that destroys conceptualization. From the shoulder blade of the great being, the letter ra that burns desire. From the waist of the great being, the letter va that burns ignorance. From the shin of the great being, the letter ya that subdues samsara. From the two eyes of the great being, the self-nature letters e (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：Eh) arise. From the two ears of the great being, the self-nature letters u (藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：Wu) arise. From the two nostrils of the great being, the self-nature letters o (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：Oh) arise. From the two teeth of the great being, the self-nature letters i (藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：Yi) arise. From the two ears of the great being, the seed of the Victorious Ones, oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) arises. Great being