Tibetan
གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་སྟོངས་པའོ། །ཨོཾ་ནི་སྐུ། ཨཱཿནི་གསུང་། ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས། ཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འཁྱིལ་པའོ། །བདག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྱིལ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའམ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྱིལ་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འཁྱིལ་པའོ། །ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔར་སངས་རྒྱས། ནང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འཁྱིལ་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱྀཿ། པདྨ་པདྨ་ཧྲཱྀཿ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧྲཱྀཿ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧྲཱྀཿ། ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཐ། ཧྲཱྀཿནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། རྟ་མགྲིན་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཧུ་ལུ་ནི་བདུད་དང་སྲིན་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མ་ བཏང་ཞིག་པའོ། །བྷནྡྷ་ནི་མགོ་ནས་ཆོམས་ཤིག་པའོ། །ཧཱུཾ་རང་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཐ་ནི་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་མ་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཐ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་མ་ལ་ཀུཎྜ་ལི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཐ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཐ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ལས་དེ་ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་ག་ཝཱན་ཧཱུཾ་ཨ་ཧོ་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བདུན་ནས་ཀྱང་སྔགས་བདུན་བཟླས་སོ། །སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བདུན་ནས་ཀྱང་སྔགས་གོང་མ་བདུན་བཟླས་སོ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་བདུན་ནས་ཀྱང་སྔགས་གོང་མ་བདུན་བཟླས་སོ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་བདུན། ད་ལྟར་བདུན། སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་ནོ། །དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་བདུན་བཟླས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་བཅུ། གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད། ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གསང་སྔགས་མང་པོའི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་བས། འབྲུ་དགུ་པའི་གསང་སྔགས་ཞིག་ཞུ་ཞེས་ཆོས་འཁོར་ལན་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཏེ་ཞུས་པ་འདི་སྐད་དོ། །ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་གླེགས་བམ་ལ། །སྐར་ཚོགས་རིག་པའི་ཡི་གེ་བྲིས། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས། །གསང་སྔགས་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷ་བཟང་ཀོང་དུ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་དུག་ཆེན་ལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ བའི་རྩི་སྦྱར་བས། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་པ་ལ། །མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བཟླས་བརྗོད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཁོར་བ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ཉིད་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རབ་སྦྱར་ན། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་རྫས་སུ་བསྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་འདི་དག །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས། །རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲལ་བྱས་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་སྟོན། །སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྒྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འདོད་ཁམས་རྨང་གི་རི་རབ་ལ། །གཟུགས་ཁམས་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་བརྟན། །གཟུགས་མེད་བུམ་རྟེན་བུམ་པར་བཅས། །སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐུ་གདུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་རྨང་གཞིའི་རྟེན། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཁྲི་འཕང་རྟེན། །ཡན་ལག་དང་པོ་བུམ་རྟེན་བཅས། །ལྕང་ལོ་ཅོད་པན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །སྐུ་གདུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གཙང་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པ་ཡི། །ཡིད་འོང་རྣམ་པའི་མཆོད་པ་ལ། །རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བརྒྱན་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམས། །མཉེས་པ་བསྐང་ཕྱིར་སྐུ་ལ་འབུལ། །སྲི་ཞུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྲི་ཞུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དང་བཅས། །ཡོན་ཏན་ཆ་ལ་སྨོན་ལམ་མཆོད། །མཉེས་ནས་སྐོང་བའི་སྟབས་སུ་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་གནས་དག་ན། ། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་སོགས་ཆེན་པོ་ལས། །འདོད་པའི་བསམ་པ་རབ་སྦྱར་ན། །དགུ་པ་བསྟན་པས་སྟོབས་སུ་འགྱུར། །སྙིང་རྗེའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གེགས་སུ་གྱུར་པའི་བགེགས་རིགས་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་གྱིས་སུན་མི་དབྱུང་། །དམིགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས། །བགེགས་རྣམས་མགུ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལན་ཆགས་ཐལ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཡང་སྙིང་། ལུང་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་འཁོར་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཀླུ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧྲཱྀཿཐ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན། སྨན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཤུན་ལྤགས་དང་། ཐང་ཆུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་།དགུ་པོ་འདི་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་དགུས་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡང་སྦྱང་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ནས་སྦྱང་བ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ནས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནས་སྦྱང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོའི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ཡན་ཆད་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་མན་ཆད་དུ་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དགེ་བ་བཅུ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཆགས་པ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས། འཁོར་ བ་གཟུགས་ཁམས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྟན་པར་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཀེང་རུས་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ་། །རི་རབ་ཀྱི་ཁ་མུ་ཏིག་གི་བཅལ་དང་། ཨསྨ་གརྦྷ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ་། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་། རྩེ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བྲག་གཏམས་པ་ནི། ཀྲི་ཡ་དང་། ཨུ་པ་ཡ་དང་། ཡོ་ག་རྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་པདྨ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གནས་པ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ་།
Chinese
无有转变。或者轮回空尽。嗡是身，啊是语，吽是意。吽，一切五甘露军荼利，一切皆盘绕于我。我盘绕于一切，是无戏论之法性菩提心。自证之智慧如金刚，或自生之智慧如虚空，以通达而了悟，此一切皆盘绕。一切皆盘绕于我。外在显现为五大成佛，内在显现为天神与天女、勇识与明妃成佛。彼即一切盘绕于我。嗡啊吽，一切五甘露哈雅格里瓦，赫利。莲花莲花赫利。呼噜呼噜赫利。班达班达赫利。吽赫利塔。赫利，如此显现的一切，无有未转变为马头金刚者。呼噜，魔、罗刹、夜叉等，皆被击溃。班达，从头斩断。吽，自生之菩提心，彼即以通达而了悟。塔，一切无有未转变为甘露者。嗡啊吽，一切五甘露金刚萨埵吽赫利塔，如此显现的一切，无有未转变为金刚萨埵者。嗡啊吽，一切五甘露嘎玛拉军荼利，悉地悉地吽赫利塔，是坛城亦是境，成就之事物。嗡啊吽，一切五甘露文殊师利，毗耶瓦洛吉谛吽赫利塔，是文殊，如此显现的一切，无有未转变为五种甘露者。将事业交付于汝，请利益有情众生。嗡啊吽，一切五甘露吉祥薄伽梵吽阿霍，法性菩提心，无有未转变为阿之自性者。如是，过去七佛亦念诵七咒。其后，未来七佛亦念诵上述七咒。现在安住之七佛亦念诵上述七咒。大殊胜黑汝嘎乃三世诸佛。过去七佛，现在七佛，未来七佛。二十一头之口中念诵七咒，菩萨近子八位，忿怒尊十位，高丽玛八位，细微之……
English
Without transformation. Or the cycle of existence is emptied. Om is the body, Ah is the speech, Hum is the mind. Hum, all five amritas Kundalini, all coiled around me. I am coiled around all, it is the non-dualistic Dharmata Bodhicitta. Self-aware wisdom is like a vajra, or self-born wisdom is like the sky, with thorough understanding, all of this is coiled. All is coiled around me. Outwardly appearing as the five elements becoming Buddhas, inwardly appearing as gods and goddesses, heroes and heroines becoming Buddhas. That alone is all coiled around me. Om Ah Hum, Sarva Pancha Amrita Hayagriva Hrih. Padma Padma Hrih. Hulu Hulu Hrih. Bandha Bandha Hrih. Hum Hrih Thah. Hrih, all that appears in this way, there is nothing that has not been transformed into Hayagriva. Hulu, demons, rakshasas, yakshas, etc., are all shattered. Bandha, cut off from the head. Hum, the self-born Bodhicitta, that alone is thoroughly understood. Thah, there is nothing that has not been transformed into amrita. Om Ah Hum, Sarva Pancha Amrita Vajrasattva Hum Hrih Thah, all that appears in this way, there is nothing that has not been transformed into Vajrasattva. Om Ah Hum, Sarva Pancha Amrita Kamala Kundalini, Siddhi Siddhi Hum Hrih Thah, it is both mandala and realm, the accomplished thing. Om Ah Hum, Sarva Pancha Amrita Manjushri Vyavalokite Hum Hrih Thah, is Manjushri, all that appears in this way, there is nothing that has not been transformed into the five amritas. Entrust the task to you, please benefit sentient beings. Om Ah Hum, Sarva Pancha Amrita Shri Bhagavan Hum Aho, Dharmata Bodhicitta, there is nothing that has not been transformed into the nature of A. Thus, the seven Buddhas of the past also recited the seven mantras. Thereafter, the seven Buddhas of the future also recited the above seven mantras. The seven Buddhas who are now abiding also recited the above seven mantras. The Great Supreme Heruka is the Buddhas of the three times. Seven Buddhas of the past, seven Buddhas of the present, seven Buddhas of the future. From the mouths of the twenty-one heads, reciting the seven mantras, the eight close sons of the Bodhisattvas, the ten wrathful deities, the eight Gaurimas, the subtle...
Chinese
由于延玛八尊的众多秘密真言的过失会导致成就的果位遥远，因此请求九字真言，如此这般十三次转法轮而请求。于虚空义之书卷中，书写星宿知识之文字，从四大发出声音之后，秘密真言供养永不间断，秘密真言法轮转。于三千世界吉祥坛城中，对于三有众生大毒，以三时胜者的药剂调和，甘露供养永不间断，甘露法轮转。于轮回大海的行境中，供养乃大海之宝藏，有海无边的一切，一切供养永不间断，念诵法轮转。于轮回智慧之母处，以慈悲方便之国王，无有分离而善结合，一切皆生为胜者之物，瑜伽士供养永不间断，瑜伽士法轮转。为了度脱轮回的此等刹土，以智慧燃烧之大武器，无自性而度脱之后，示现平等法身大身，度脱之供养永不间断，度脱法轮转。于欲界根基之须弥山，色界层层千丈稳固，无色界宝瓶依凭宝瓶而立，舍利灵塔供养永不间断，舍利法轮转。进入之支分乃根基之所依，法轮大会千丈所依，第一支分宝瓶依凭而立，以柳条宝冠花鬘庄严，舍利法轮转。从清净之因所生，悦意形态之供品，以缘起之瑜伽种种，庄严而修持之云聚，为了欢喜圆满而供养于身，侍奉之供养永不间断，侍奉法轮转。对于守护外境之怙主，以五妙欲等，如意资具缘起而具足，以功德分而祈愿供养，变为欢喜圆满之方便，功德供养永不间断，功德法轮转。于三界慈悲之所等处，
English
Since the faults of many secret mantras of the Eight Yens cause the attainment of the fruit to be distant, therefore, the request is made for the nine-syllable mantra, and in this way, the Dharma wheel is turned thirteen times to make the request. In the scroll of the meaning of space, write the letters of stellar knowledge. After the sounds of the four great elements are emitted, the secret mantra offering is continuous, the secret mantra Dharma wheel turns. In the auspicious mandala of the three thousand worlds, for the great poison of sentient beings of the three realms, the nectar offering is continuous by mixing the medicine of the victors of the three times, the nectar Dharma wheel turns. In the realm of the ocean of samsara, the offering is the treasure of the ocean, all of the endless ocean of existence, all offerings are continuous, the recitation Dharma wheel turns. At the mother of wisdom of samsara, with the king of compassion and skillful means, without separation, if well combined, everything is generated as the substance of the victors, the yogi's offering is continuous, the yogi's Dharma wheel turns. For these fields of liberating samsara, after liberating without inherent existence with the great weapon of burning wisdom, the great body of the Dharmakaya of equality is shown, the offering of liberation is continuous, the Dharma wheel of liberation turns. On Mount Sumeru, the foundation of the desire realm, the layers of the form realm are stable for thousands of feet, the formless realm relies on the vase with the vase, the stupa of relics is continuously offered, the Dharma wheel of relics turns. The entering limb is the basis of the foundation, the great wheel assembly relies on thousands of feet, the first limb relies on the vase, adorned with garlands of willow crowns, the Dharma wheel of relics turns. Born from the cause of purity, offerings of pleasing forms, with various yogas of dependent arising, adorned and practiced clouds, offered to the body for the sake of joy and fulfillment, the offering of service is continuous, the Dharma wheel of service turns. To the protector who protects the outer environment, with the five desirable qualities and so on, the desired implements are complete with dependent arising, the aspiration offering is made with the share of merit, it becomes a means of joy and fulfillment, the offering of merit is continuous, the Dharma wheel of merit turns. In the places of compassion of the three realms, etc.,
Chinese
因等大者。 若欲之思惟善合。 九示威力成。 慈悲供养恒不断。 慈悲法轮转。 成障碍之魔类。 以平等义不折服。 供养种种目标食物。 魔众欢喜皆尽。 还债灰烬法轮转。 彼眷属之菩提萨埵与萨埵母，忿怒尊与忿怒母，祈请为我开示所有甚深秘密真言之五甘露精华。 祈请善逝为我开示口传之主。 如是祈请已，大胜嘿汝嘎如是开示：三世之诸佛，及其眷属勇识与明妃，忿怒尊与忿怒母，乾闼婆与仙人，阎魔与罗刹，龙与风神，夜叉与生灵，以及六道一切有情谛听！ 嗡啊吽，萨瓦，班杂，阿弥利达，滚扎利，舍以，塔。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧྲཱྀཿཐ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ सर्व पञ्चामृत कुण्डलि ह्रीः ठः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañcāmṛta kuṇḍali hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡啊吽，一切，五，甘露，军荼利，啥，塔。）此乃一切诸佛之精华。 所有药之根与茎，枝与心，皮与汤，叶与花，果等九者，以此九字真言清净之。 又，彼等清净之法有三种，即从因清净，从缘清净，从果清净。 其中，从因清净者，乃从薄伽梵秘密主之足莲宝座直至顶髻皆见圆满。 虚空空性乃顶髻之十善。 又，彼于轮回欲界中安住，圆满于血海。 轮回色界，见圆满于稳固之大地。 于骨骸见圆满于无色界。 须弥山之口，以摩尼宝珠之量度，以及石藏，与燃烧之珍宝，见声闻缘觉与菩萨众圆满于身。 珍宝之上，三尖金刚与五尖金刚，以及金刚岩充满，见事部，行部与瑜伽部圆满。 大金刚岩之上，安住红色莲花，见摩诃瑜伽圆满。