Tibetan
།ནང་གི་དགུ་པ་ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ། །གསང་བའི་དགུ་པ་ནི། སར་ནི་ས་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཝ་ནི་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །པཉ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཙ་ནི་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །མྲྀ་ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ། ཏ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ། ཀུཎྜ་ལི་ནི་འཁྱིལ་པ། ཐ་ནི་སྲེག་དང་འཇོམས་པའོ། །གསང་བའི་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་དགུ། །དགུ་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །བར་ཆད་མེད་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཟླས། །དེ་ཡང་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུ་ལས། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད། །ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་སུཾ་བྷཱུཾ་རཾ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལས། །བྲག་ཆའི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །མི་གནས་མི་རྟོག་བསམ་དང་བྲལ། །མ་ཆགས་བྲལ་བས་ཡུལ་ལས་འདས། །ཅིར་ཡང་མི་འབྱུང་ཅིར་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ། །ཞེས་བྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉི་མའི་འོད། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མུན་པ་སེལ་བར་སྣང་། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་སྒྲ་བྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཨ་ནི་མ་ཆགས་ཡི་གེའི་མཛོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་ཟླ་བའི་མདོག །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སྒྲ་བྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཨ་ནི་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཨ་ལས་ཨེ་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་ལ། །མི་འགྱུར་ཐོགས་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གདལ། །ཞེས་བྱུང་བས་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཨ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ལས། །རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཡཾ་དུ་ཤར། །ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །རང་བཞིན་གཡོ་ཞིང་ཐོགས་མེད་འཕྱོ། །ཞེས་བྱུང་བས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྒྲ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ལས། །ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་ཤར། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཞེས་སྒྲ་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་མཱ་མ་ཀཱིའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྒྲ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྒྲ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །མི་དམིགས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པར། །སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་བྱུང་བས། །རྣལ་འབྱོར་ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་དོན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་སྒྲ་བྱུང་བས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་འདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རི་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་དོ། །རྣམ་རྟོག་ཤེས་རབ་མཁའ་ཀློང་ནས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་བོ་ཤར། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་གནམ་འཕང་གཅོད། །རྟོག་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སྒྲ་བྱུང་བས་རྡོ་རྗེའི་རི་བོས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡུམ་གྱི་མཁར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བྷ་ག་གསང་བའི་འོད་ཟེར་ལས། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས། །ཞེས་བརྗོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མེ་འབར་བས་བསྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཨ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་མེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཤར། །འབར་བ་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཟད་མེ་ཀློང་ཚུལ། །ཞེས་བརྗོད་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ ཅད་མེ་རི་འབར་བས་བསྲེག་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ནང་དུ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་རྒྱས་པའི་སྐུ། །དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གཏིབས་པའི་སྐུ། །ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་བརྡལ་བ་བཞིན། །ཐེག་ཆེན་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་རང་རྟོགས་འབར། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ་གྱིས་བཀླུབས་ཤིང་མཆོད་པ་འ
Chinese
内之第九即是也。秘密之第九者：萨为地之自性。瓦为水之自性。班雅为风之自性。匝为火之自性。阿为虚空之自性。弥（藏文：མྲྀ，梵文天城体：मृ，梵文罗马拟音：mṛ，汉语字面意思：死）。 乃大甘露。达乃大誓言。昆达里尼乃盘绕。塔乃焚烧与摧毁。秘密之咒乃九种相。第九即是彼。以无有懒惰之精进。无有间断地增益念诵。彼亦增益念诵之方便者：次第修持三种三摩地。从因之三摩地生出果。彼即转化为菩提心。五大之母坛城九。从菩提心次第生起。ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་སུཾ་བྷཱུཾ་རཾ།（藏文：ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་སུཾ་བྷཱུཾ་རཾ，梵文天城体：ऐं यं खं सुं भूं रं，梵文罗马拟音：aiṃ yaṃ khaṃ suṃ bhūṃ raṃ，汉语字面意思：埃 扬 康 桑 邦 朗）如是真如之三摩地者：从法性空性之虚空中。如雷鸣般发出此声。不住不思离于思。无染离系超于境。何亦不生何非有。自性离于言说之声。如是出现故，诸法皆于虚空之自性中显现。其后进入普贤光明之三摩地，如是说：周遍照耀太阳光。慈悲即是菩提心。显现遣除分别念之黑暗。如意宝珠燃烧之光。如是发声故，诸法皆于菩提之光芒中显现。其后进入因之三摩地，如是说：阿乃无染文字之藏。变幻生起分别之声。无有烦恼过失之月色。生起种种变幻之因。如是发声故，诸法皆安住于变幻之自性中。其后进入大母虚空界自在母之三摩地，如是说：阿乃埃之自性。从阿生埃遍虚空。不变无碍虚空之界。无有边际周遍广大。如是出现故，虚空皆于普贤母之自性中显现。其后进入风誓言度母之三摩地， 如是说：从阿之智慧加持中。风之精要显现为扬。具足一切安乐之力。自性动摇无碍游舞。如是出现故，
English
That is called the ninth of the inner. The ninth of the secret is: Sa is the nature of earth. Va is the nature of water. Pañā is the nature of wind. Ca is the nature of fire. A is the nature of space. Mṛ（藏文：མྲྀ，梵文天城体：मृ，梵文罗马拟音：mṛ，汉语字面意思：death）。 Is the great nectar. Ta is the great samaya. Kuṇḍalinī is coiled. Tha is burning and destroying. The secret mantra is nine aspects. That is called the ninth. With diligence without laziness. Recite the approaching gathering without interruption. That is also the method of approaching gathering: Meditate on the three samādhis in order. From the cause of samādhi comes the result. That itself becomes bodhicitta. The five elements, the mother mandala, nine. Generate in order from bodhicitta. ऐं यं खं सुं भूं रं（藏文：ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་སུཾ་བྷཱུཾ་རཾ，梵文天城体：ऐं यं खं सुं भूं रं，梵文罗马拟音：aiṃ yaṃ khaṃ suṃ bhūṃ raṃ，汉语字面意思：Aiṃ Yaṃ Khaṃ Suṃ Bhūṃ Raṃ）. Suchness is the samādhi of suchness: From the emptiness of dharmatā. This sound arises like thunder. Non-abiding, non-thinking, free from thought. Unattached, detached, beyond the realm. Nothing arises, nothing is not. The sound of nature beyond expression. As it appears, all dharmas appear in the nature of space. Then, entering into the samādhi of all-illuminating, say this: The light of the sun pervades all. Compassion is bodhicitta. It appears to dispel the darkness of conceptualization. The light of the wish-fulfilling jewel is blazing. As the sound arises, all dharmas become clear in the rays of bodhi. Then, entering into the samādhi of the cause, say this: A is the treasury of unattached letters. The sound of arising illusion and thought. The color of the moon without defilements. The cause of arising various illusions. As the sound arises, all dharmas abide in the nature of illusion. Then, entering into the samādhi of the great mother, the queen of the space realm, say this: A is the nature of E. From A, E arises, pervading space. Unchanging, unobstructed, the realm of space. Without beginning or end, spreading everywhere. As it appears, space appears in the nature of Samantabhadrī. Then, entering into the samādhi of the wind samaya Tārā, say this: From the wisdom blessing of A. The essence of wind arises as Yaṃ. Endowed with the power of all happiness. The nature is moving and unobstructed. As it appears,
Chinese
于风之坛城中，显现明了。之后，由母玛玛吉的加持，发出此声。从因之精华的光芒中，水之精华光芒升起。如虚空之边际般平等。一切水之海洋皆增长广大。如是发出声音，一切皆由玛玛吉的加持发出此声。之后，又入于金刚炽燃之三摩地，发出此声。从无所缘中，显现种种。此显现之神变生起故，瑜伽士圆满十地之义，任运成就故，安乐广大。如是发出声音，故而通达次第调伏十地之差别。之后，入于金刚炽燃山王之三摩地，如是说道。从分别念智慧之虚空中，金刚炽燃之山王升起。广大深邃，截断天际。摧毁分别之山。如是发出声音，故金刚之山摧毁一切烦恼。之后，入于名为以殿宇母之城堡加持之三摩地。从bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，bhaga，bhaga， भग， भग， भग， भग，阴道）秘密之光芒中，善逝安住之殿宇，如虚空之边际般不可衡量，三世胜者海洋之界。如是说，思维殿宇不可衡量。之后，入于名为以火炽燃焚烧之三摩地。从阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨ，अ，a，अ，अ，अ，无生）之加持智慧中，神变火之精华升起。炽燃，显明，智慧放射。事物皆尽，火之坛城之相。如是说。思维以火之山炽燃焚烧殿宇内外之相之分别念一切。于其中生起大胜者之身，如是说道。唉玛吙！一切法皆圆满于身故，法身。金刚大胜者，顶礼黑汝嘎。法性空中，星辰增长之身。如夏日之雨云般浓厚之身。如水波般雄伟，张开面容，如亿万太阳之光芒放射。大乘轮回之诸法皆，于一手印中圆满之身。法身任运成就，法身自证炽燃。发黑红色，具发髻之冠冕。亿万龙王覆盖且供养。
English
It became clear in the mandala of wind. Then, from the blessings of the mother Mamaki, this sound arises. From the rays of the essence of cause, the rays of the essence of water arise. It is equal to the edge of the sky. All the oceans of water have grown vast. As the sound arises, all this sound arises from the blessings of Mamaki. Then, again entering into the samadhi of Vajra Burning, this sound arises. From the non-objectification, various things appear. Because this magical manifestation arises, the meaning of the yogi completing the ten bhumis, because it is spontaneously accomplished, great bliss. As the sound arises, the particulars of gradually subduing the ten bhumis are understood. Then, entering into the samadhi of Vajra Burning Mountain King, he said this: From the space of discriminating wisdom, the Vajra Burning Mountain King arises. Vast and deep, it cuts off the sky. It destroys the mountain of thought. As the sound arises, the Vajra Mountain destroys all afflictions. Then, he entered into the samadhi called Blessing the Palace, the Mother's Castle. From the rays of the secret bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: བྷ་ག་, bhaga, bhaga, भग, भग, भग, भग, vagina), the palace where the Sugatas dwell, immeasurable like the edge of the sky, the realm of the ocean of the Victorious Ones of the three times. As it is said, think of the palace as immeasurable. Then, he entered into the samadhi called Burning with Blazing Fire. From the wisdom of the blessing of A (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨ, अ, a, अ, अ, अ, unborn), the essence of the magical fire arises. Blazing, illuminating, wisdom radiates. All things are exhausted, the form of the fire mandala. As it is said. Think that all the discriminations of the characteristics of the inner and outer palace are burned by the blazing fire mountain. Within it, generate the body of the Great Supreme One, saying this: Emaho! Because all dharmas are perfected in the body, the Dharmakaya. Vajra Great Supreme One, I prostrate to Heruka. The body of the Dharma nature sky, growing with stars. The body as thick as summer rain clouds. The face opens majestically like water waves, like the rays of a billion suns radiating. All the dharmas of the Great Vehicle cycle, the body perfected in one mudra. Dharmakaya spontaneously accomplished, Dharmakaya self-realized blazing. Hair black-red, with a crown of matted hair. Covered and offered by a billion Naga kings.