Tibetan
ས་མཱཾ་སའི་སྣོད་བླངས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ལ་ཤ་ཆེན་གྱིས་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་ཆགས། །ནོར་བས་བདག་ཉིད་བཙང་བར་འཛིན། །དོན་གྱི་སུན་ནི་མ་བྱུང་ན། ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། །ཡི་དྭགས་སྐམ་ཐག་ཆད་པ་ཡང་། །བདག་ལུས་གཏོང་ནི་མི་ཕོད་ན། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །དེ་བས་འདི་ཀུན་སུན་དབྱུང་ཕྱིར། །རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྷས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་བཟའ། །མི་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྤྱད་ཅིང་བཟའ། །འདི་ལྟར་བདག་གཞན་མི་འབྱེད་པས། །བླང་དོར་མེད་པར་གྲོལ་བར་གྱིས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་འགྲུབ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་མ་ཡ་ར་ཧོ་ཧཾ། རཏྣ་ར་ཏི་ས་མ་ཡཱ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ནས། བྷནྡྷ་སུལ་མང་དུ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ནས་རཀྟའི་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ། ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་པདྨ་རཀྟར་གྱུར།རཀྟ་ལས་འོད་དུ་འཕྲོས་ཏེ་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པས་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ངར་འཛིན་པ་རཀྟར་ཆགས་པ་རིལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་སླར་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རཀྟས་བསྡུས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཀུན་བསྡུས་ནས། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བྱས་ནས་སླར་འདུས་པ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་འོད་དམར་པོ་འབར་ཞིང་ནུབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །རཀྟའི་སྣོད་བླངས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ་རཀྟས་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་དོ། །རཱ་ག་རཀྟ་པདྨ་འབྱུང་། །སྨད་པ་མི་གཙང་རྫས་འདི་དག །ཆགས་ཡུལ་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣོད་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་མཱུ་ལ་ཨ་མྲྀ་དེ་བ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭམ། སུ་ལ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ནུབ་ ཀྱི་བྷནྡྷ་སུ་ལ་ཟླ་ཁམ་དུ་མ་ཧཱ་རཀྟ་དང་། མཱུ་ལ་རཀྟ་དང་། པདྨ་རཀྟ་དང་།རཀྟ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་ནས། དྲི་ཆུའི་བྷནྡྷ་ལ་ཧཱ་ལྗང་གུ་བསམ་ཞིང་། ཧཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་དྲི་ཆུར་གྱུར། དྲི་ཆུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་དྲི་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ། དབང་བསྐུར་ནས་སླར་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་ཚོན་གང་བས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་ངོ་། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆུ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རིལ་གྱི་ཆུ་བསྡུས་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཛད་དོ། །སླར་འདུས་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་དྲི་ཆུའི་སྣོད་བླངས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ཟག་པ་ཀུངྐུ་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་བཛྲ་ར་ཏི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་གྲ་བཞིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་གསེར་ཕོར་དངུལ་ཕོར་ཟངས་ཕོར་ལྕགས་ཕོར་དུང་ཕོར་བཀོད་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།དབུས་ཀྱི་སྣོད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ཡིན། །སྨད་པར་བྱ་བའི་རྫས་ལྔ་པོ། །ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྔར་བཤད། །གཅིག་ལའང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དུ་དབྱེ། །དམ་ཚིག་རྩ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །སྣོད་བཅུད་དབུས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི། །བཅུ་དྲུག་པོར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྔ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་སུ་བལྟ། །འདུས་བྱས་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དགོངས་པ་འདུས་པ་སེམས་དཔར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་སྦྱངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ། སརྦ་སཏྭ་ས་མནྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཐ། གཙོ་ལྔའི་སྐུལ་ཚིག་གོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། བྷནྡྷ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། རིན་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསེར་ཕོར་དངུལ་ཕོར་དུང་ཕོར་ཤེལ་ཕོར་དུ། །འོ་མ་བླུགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མར་གྱུར་པ་ལ། །མཁས་ལྡན་ཆེན་པོས་རབ་སྦྱངས་ནས། །ཡོན་ཏན་ཞོ་དང་མར་ལྟར་སྣང་། །དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་ཞོ་དང་མར་ལྟར་འགྲུབ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་དགོད། དེ་ནས་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་དགོད་དེ་འདི་སྐད་དོ། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས། །སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཆེར་སྣང་དེ། །རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང་། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་གསོས་སུ་ཆེ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཤར་ལྷོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དགོད། དཔེར་ན་གསེར་དང་རིན་ཆེན་ལྟར། །སོ་སོར་གནས་ཀྱང་རང་རང་གི། །ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་གསལ། །རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ཡང་། །བསྡུས་ན་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་གཉིས་སྤྲས་མཛེས་པར་སྣང་། །དེ་བཞིན་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན། །རང་རང་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་ཡང་། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ན། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་འགྱུར། །ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྟེང་དུ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དགོད་པ་འདི་སྐད་དོ། །ས་གཞི་རིན་ཆེན་གཏེར་ལྡན་པས། །སྐྱེས་པའི་འབྲུ་མཆོག་དམ་པ་ལས། །བསྒྲུབས་ན་བདུད་རྩི་སྨན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ནུབ་བྱང་གི་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལ་དགོད་དོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་དགོད་པ་འདི་སྐད་དོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཆུ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས་ལན་ཚྭའི་རོ། །འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐ་དད་ལ། །ཐམས་ཅད་ དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དཔལ། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་རླབས་ཆེ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་གོ། །ཞེས་བྱང་ཤར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགོད། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དང་གངས་ཀྱི་ཆུ་དང་ཅོང་ཟིའི་ཆུ་དང་བྲག་ཞུན་རྡོའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོད་དོ། །མཁྲིས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་དགོད་དོ། །དེ་ནི་སྨན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནས་མར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་དགོད་དོ། །ཤར་གྱི་མཎྜལ་བརྒྱད་ལ། ཨཀྵོ་བྷྱ། བཻ་རོ་ཙ་ན། རཏྣ་སམྦྷ་ཝ། ཨ་མི་དྷི་བ། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་ར། བུཌྜྷ་ལོ་ཙ་ནི། མཱ་མ་ཀཱི། པཱཎྜ་ར་བ་ས་ན། ས་མ་ཡ་ཏཱ་རཱ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། བཛྲ་རཱ་ཛ། བཛྲ་རཱ་ག །བཛྲ་སཱ་དྷུ། བཛྲ་རཏྣ། བཛྲ་སཱུརྱ། བཛྲ་ཀེ་ཏུ། བཛྲ་ཧ་ས། བཛྲ་དྷརྨ། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ། བཛྲ་ཙཀྲ། བཛྲ་བྷཱ་ཥ། བཛྲ་ཀརྨ། བཛྲ་རཀྵ། བཛྲ་ཡཀྵ། བཛྲ་མུཥྚི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རེ་འཇུག་པ་དཔྱད་རྩ་ལྔའོ། །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །མུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ཨྃ་ཛི་ན་ཛིཀ །ལཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། རཏྣ་སཏྭ། རཏྣ་རཱ་ཛ། རཏྣ་རཱ་བ། རཏྣ་སཱ་དྷུ། རཏྣ་རཏྣ། རཏྣ་སཱུརྱ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ། རཏྣ་ཧ་ས། རཏྣ་དྷརྨ།རཏྣ་ཏཱིཀྵྞ། རཏྣ་ཙཀྲ། རཏྣ་བྷཱ་ཥ། རཏྣ་ཀརྨ། རཏྣ་རཀྵ། རཏྣ་ཡཀྵ།རཏྣ་མུཥྚི། ལྷོའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །མུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ལཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། པདྨ་སཏྭ། པདྨ་རཱ་ཛ། པདྨ་རཱ་ག །པདྨ་སཱ་དྷུ། པདྨ་རཏྣ། པདྨ་སཱུརྱ། པདྨ་ཀེ་ཏུ། པདྨ་ཧ་ས། པདྨ་དྷརྨ། པདྨ་ཏཱིཀྵྞ། པདྨ་ཙཀྲ། པདྨ་བྷཱ་ཥ། པདྨ་ཀརྨ། པདྨ་རཀྵ། པདྨ་ཡཀྵ། པདྨ་མུཥྚི། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ལཾ་དཱེ་ཥ་ར་ཏི། ཀརྨ་སཏྭ། ཀརྨ་ རཱ་ཛ། ཀརྨ་རཱ་ག །ཀརྨ་སཱ་དྷུ། ཀརྨ་རཏྣ། ཀརྨ་སཱུརྱ། ཀརྨ་ཀེ་ཏུ། ཀརྨ་ཧ་ས། ཀརྨ་དྷརྨཱ། ཀརྨ་ཏཱིཀྵྞ། ཀརྨ་ཙཀྲ། ཀརྨ་བྷཱ་ཥ། ཀརྨ་ཀརྨཱ། ཀརྨ་རཀྵ། ཀརྨ་ཡཀྵ། ཀརྨ་མུཥྚི། བྱང་གི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཤར་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད། །ལྷོ་ཡི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཏྲཱཾ་ལས་བསྐྱེད། །ནུབ་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཨཱཾ་ལས་བསྐྱེད། །བྱང་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཧཱ་ལས་བསྐྱེད། །སྤྱིར་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྐུའི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་བརྒྱ་བཀོད་ནས་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེ་སྡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྤྲུལ་སྐུས་ཅིར་ཡང་དོན་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས། །དབུས་སུ་བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། །སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨཀྵོ་བྷྱ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭམ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་གཡབ། དེ་ནས་ལྷོ་ཡི་བྷནྡྷ་བླངས་ལ། ལྷོར་ཁ་བལྟས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ང་རྒྱལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྤྲུལ་སྐུས་ཅིར་ཡང་དོན་མཛད་པ། །རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷནྡྷ་སུལ་མང་དུ། །མཱཾ་ས་ལས་ནི་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོང་། །འབྱུང་ལྡན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱ
Chinese
拿取肉的容器，修行者们都面向南方，用大肉扇动并这样说： 众生都执着于处所， 以财物执持自身清净， 如果没有意义的损害。 即使是断绝一切福德的， 饥饿至极的饿鬼， 也不忍舍弃自身， 何况具有天等福德的， 有身者们还用说什么呢？ 因此为了损害这一切， 显现自生甘露。 天也食用天之甘露， 人等也同样， 瑜伽士也享用并食用。 这样不分别自他， 无取舍而获得解脱。 如果见到平等性之义， 一切皆是平等性智慧身， 成就善逝珍宝部殊胜， 说是平等性智慧。 嗡 阿 吽 玛哈 玛姆萨 萨玛雅 惹火 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་མ་ཡ་ར་ཧོ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā māṃsa samaya ra ho haṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 大 肉 誓言 惹火 吽)。 惹那 惹德 萨玛雅 斯瓦 (藏文：རཏྣ་ར་ཏི་ས་མ་ཡཱ་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ratna rati samayā stvaṃ，汉语字面意思：宝 喜 誓言 汝)。 这样念诵后， 从南方珍宝八角之上， 在班杂苏拉中放置用五种大果超度的百零八大肉。 然后从西方莲花八瓣之上， 在血的班杂中观想一个红色的阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)。 从阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)发出光芒又收回，变成莲花血。血发出光芒，遍布虚空界，使世间存在的我执着于血，进行灌顶后又收回，由莲花血聚集显有的一切光彩和光芒，做出十二行事后又收回，观想充满无量光佛的身色，燃烧着红光，安住在西方。 拿取血的容器，修行者们都面向西方，用血扇动并这样说： 贪欲血莲花生， 舍弃不净之物这些， 是贪着处安乐之所。 成就莲花部的殊胜， 是个别分别的智慧。 这样念诵并在西方放置容器， 嗡 阿 吽 玛哈 莲花 血 穆拉 阿弥利德瓦 惹嘎惹德 萨玛雅 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་མཱུ་ལ་ཨ་མྲྀ་དེ་བ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā padma rakta mūla amṛdeva rāga rati samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 大 莲花 血 根 甘露天 贪 喜 誓言 吽)。 萨玛雅 斯瓦 (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭམ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：誓言 汝)。 索拉 霍这样念诵。 在西方的班杂苏拉月牙中放置大血，穆拉血，莲花血，和一百零八血。 然后从北方法轮八辐之上， 在尿液的班杂中观想绿色的哈 (藏文：ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)， 从哈 (藏文：ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)发出光芒又收
English
Take the container of meat, and all the practitioners face south, fanning with the big meat and saying this: Sentient beings are attached to places. They hold themselves to be pure with wealth. If there is no harm in meaning. Even the starving preta who is devoid of all merit, cannot bear to give up their own body. What need is there to mention those with bodies who have the merit of gods and the like? Therefore, in order to refute all of this, the self-arisen nectar is shown. Even the gods eat the nectar of the gods. Likewise, humans and the like, yogis also enjoy and eat. In this way, without distinguishing self from others, be liberated without acceptance or rejection. If you see the meaning of equality, all are the body of equal wisdom. The Sugata Ratna family is supremely accomplished. It is said to be equal wisdom. Om Ah Hum Maha Mamsa Samaya Ra Ho Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་མ་ཡ་ར་ཧོ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā māṃsa samaya ra ho haṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Great Meat Samaya Ra Ho Hum). Ratna Rati Samaya Tvam (Tibetan: རཏྣ་ར་ཏི་ས་མ་ཡཱ་སྟྭཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ratna rati samayā stvaṃ, Literal Chinese meaning: Jewel Delight Samaya You). By saying this, from the eight-cornered jewel in the south, in the Bhanda Sula, place one hundred and eight large meats that have been liberated with five large fruits. Then, from the eight petals of the lotus in the west, visualize a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) inside the Bhanda of blood. From Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), light radiates and then gathers again, turning into a lotus of blood. Light radiates from the blood, pervading the empty realm, causing the ego-grasping of worldly existence to cling to the blood. After empowerment, it gathers again. The splendor and radiance of all phenomena and existence are gathered by the lotus of blood. After performing the twelve deeds, it gathers again. Visualize the body of Amitabha, filled with color, blazing with red light, residing in the west. Take the container of blood, and all the practitioners face west, fanning with the blood and saying this: Desire, blood, and lotus arise. These despised, impure substances are the place of bliss for attachment. The supreme of the lotus family is accomplished. It is the wisdom of individual discernment. Saying this and placing the container in the western direction, Om Ah Hum Maha Padma Rakta Mula Amrita Deva Raga Rati Samaya Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་མཱུ་ལ་ཨ་མྲྀ་དེ་བ་རཱ་ག་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ mahā padma rakta mūla amṛdeva rāga rati samaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Great Lotus Blood Root Amrita Deva Desire Delight Samaya Hum). Samaya Tvam (Tibetan: ས་མ་ཡ་སྟྭམ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: samaya stvaṃ, Literal Chinese meaning: Samaya You). Sula Ho. Saying this. In the western Bhanda Sula crescent moon, place Maha Rakta, Mula Rakta, Padma Rakta, and one hundred and eight Rakta. Then, from the eight-spoked wheel in the north, visualize a green Ha (Tibetan: ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hā, Literal Chinese meaning: Ha) in the Bhanda of urine. From Ha (Tibetan: ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hā, Literal Chinese meaning: Ha), light radiates and then