Tibetan
་མངའ་གསོལ་ནས། །དམ་སྲི་མནན་པ་སྒོ་བྱང་གདགས། །ཁྲོ་བཅུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕུར་པས་གདབ། །མ་ཏྲཾ་ཁོག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚོན་ཆ་དྲ་བ་གུར་ལ་སོགས། །འགྲོས་དང་སྟངས་སྟབས་བསྲུང་བར་བྱ། །བླང་ཞིང་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་བསལ་ནས། །སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བའི་ས་བླངས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁྲུ་གང་བ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ། །བ་སུ་ཏ་ཡི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས། །ལིང་ཚེ་དགུ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོས་མཐའ་བསྐོར་ཅིང་། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་དང་བཅས། །སྒོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འབར། །རྡུལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རབ་སྦྱར་ནས། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དབུས་ལ་འཁོར་ལོ་ཤར། །ཤར་ལྷོར་སྤྱན་ནི་རིན་ཆེན་ལྷོ། །ལྷོ་ནུབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནུབ། །ནུབ་བྱང་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་བྱང་། །བྱང་ཤར་ཨུཏྤལ་ལིང་ཚེ་དགུ། །བཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ་བྲི་བ་ཡང་། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །མདའ་གཞུ་སེ་གོལ་བྲི་བར་ བྱ། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཉི་མ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་དང་སོ་ཕྲེང་བྲི། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་རལ་གྲི་དང་། །འཁོར་ལོ་ལྕེ་ཡང་བྲི་བར་བྱ། །བྱང་དུ་རྒྱ་གྲམ་གོ་ཆ་དང་། །འཚེ་བ་ཁུ་ཚུར་བྲི་བར་བྱ། །རྩིབས་མཆན་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་ནི། །ཤར་དུ་མེ་ལོང་བདུག་སྤོས་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་འོད་ཟེར་འབར། །ལྷོ་རུ་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་དང་། །ཞགས་པ་སྤྱན་ཡང་བྲི་བའོ། །ནུབ་ཏུ་པི་ཝང་མར་མེ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །བྱང་དུ་ཕུར་བུ་དྲི་ཆབ་དང་། །དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་འབེབས་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་བྲི། །ལྷོ་རུ་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་དང་། །ནུབ་ཏུ་ཐོད་སྦྲུལ་ལྕགས་སྒྲོག་བྲི། །བྱང་དུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བྲི། །མདའ་དང་རལ་གྲི་མེ་ལོང་དང་། །ཚོན་སྐུད་ཕུར་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་བསྐོར། །དེ་ལ་སྣོད་ནི་བཅུ་དྲུག་དགོད། །དབུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ། །ཤར་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཏེ། །ལྷོ་རུ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་ལ། །ནུབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཉིད། །བྱང་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་རྟགས་འབྱིན་ནོ། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཐོད་པ་དབུས། །ཤར་ལྷོར་མི་ཤིགས་མཛོད་ལྡན་ལ། །ལྷོ་ནུབ་སྲིད་པ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཏེ། །ནུབ་བྱང་དུག་གསུམ་གཏན་སྤྲུགས་ཉིད། །བྱང་ཤར་མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་དགོད་པ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལྡན་ཤར་ལྷོའི་གྲུར། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་ལྷོ་ནུབ་གྲུར། །མི་འགྱུར་སྲ་མཁྲེགས་ནུབ་བྱང་གྲུར། །ཨཱ་ཡུ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཤར་གྲུར། །སྒོ་བཞིར་པད་ཅན་པདྨའི་རིགས། །དུང་ཅན་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །རིན་ཆེན་རིགས་ནི་བ་གླང་ཅན། །རི་མོ་ཅན་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་མཐུན་བྷནྡྷ་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བླུག་པའི་སྨན། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དྲི་ཆེན་དང་། །པདྨ་རཀྟ་མཱཾ་ས་དང་། །དྲི་ཆུ་ནང་གི་རྩ་བ་ལྔ། །མ་ཧཱ་དེ་བའི་བྱང་སེམས་ཚང་། །རྡོ་དྲེག་དྲང་སྲོང་དྲི་ཆེན་དང་། །ལྷ་ཡི་མཱཾ་ས་དབང་པོ་ལག །རམ་བུ་སྲིན་མོའི་རཀྟ་དང་། །ཅོང་ཞི་ཁྱབ་འཇུག་ཆུ་དང་ལྔ། །ཕྱི་ཡི་རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །ག་པུར་དང་ནི་ཅུ་གང་དང་། །ཨ་རུ་ར་དང་སུཀྵྨེ་དང་། ། ཛ་ཏི་སྙིང་ནི་ཞོ་ཤ་དང་། །མོན་ཆ་ར་དང་ལི་ཤི་དང་། །གུར་གུམ་མོན་ལྕམ་ཀ་ཀོ་ལ། །སྨན་གྱི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ལྔ། ། མེ་ལྕེ་ཡང་མི་ཆེ་གླ་གླི་སྙིང་ལྔ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་བརྡའ་སྐད་ཡིན་པར་བཤད ། །མི་ལས་གྱུར་པ་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །སྦལ་པ་སྤྲེའུ་དྲེད་མོ་དང་། །ཕྱི་བ་ཚ་ནི་མེས་པོ་ཡིན། །མཆེ་བ་ཅན་ལས་གྱུར་པ་ལྔ། །སྟག་དང་སེང་གེ་སྤྱང་ཀུ་དང་། །ཁྱི་དང་དོམ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རྨིག་པ་ཁ་བྲག་གྱུར་པ་ལྔ། །གཡག་དང་ཤ་བ་གླང་པོ་ཆེ། །བ་གླང་ཕག་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རྨིག་ཟླུམ་རྣམ་པ་ལྔ་སྣང་བ། །རྟ་དང་རྔ་མོང་དྲེའུ་དང་། །བོང་བུ་རྐྱང་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །གཤོག་པ་ཅན་ལས་གྱུར་པ་ལྔ། །རྨ་བྱ་ཁྱུང་དང་ཤང་ཤང་རྟེའུ། །བྱ་ཝང་དཀར་མོ་ཁྱིམ་བྱ་དཀར། །དེ་སོགས་ཀླད་པ་དྲི་ཆེན་ཤ །ཁྲག་དང་ཆུ་རྣམས་བསྒྲལ་རྫས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསོག་པར་བྱ། །མི་ཤ་གླང་པོ་རྟ་དང་ནི། །བ་གླང་བྱ་ཁྱི་ཤ་རྣམས་བླུག །ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ། །གཞལ་ཡས་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་། །མི་བསྐྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ན་བཟའ་དཀར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒེག་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྤོས་མེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྒྲོལ་མ་འོད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་མེ་ཏོག་མ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞགས་པ་མ། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རིན་ཆེན་སྤྱན། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་པི་ཝང་མ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་མར་མེ་མ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་གསལ་བཀྲ་མ། །རྡོ་རྗེ་ལས་དང་གར་མཁན་མ། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་དྲི་ཆབ་མ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འབེབས་མའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཞགས་པས་འཆིང་། །རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་པ་མོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དྲིལ་བུ་འབེབས། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་མཚོན་དཔེའི་ཆེད། །དགོངས་པས་ལྷ་དང་སྨན་ངོ་སྤྲད། །རྟོག་པ་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱང་བར་བྱ། །གསང་བའི་ སྔགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་སྦྱང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་སཱ་ཡ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གྷུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཐ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གར་ལ་དགྱེས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གར་གྱིས་བཀང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གར་ལ་དགྱེས། །ས་གཞི་ཀུན་ཀྱང་གར་གྱིས་བཀང་། །དོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་གར་ལ་དགྱེས། །གཞལ་ཡས་འདི་ཡང་གར་གྱིས་བཀང་། །གར་གྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །གཡས་ཀྱི་སེ་གོལ་ཏ་ལ་ཧོ། །གཡོན་གྱི་ཐལ་མོ་བཤམ་པ་བརྒྱ། །ཏ་ལ་བཤམ་པ་བསྟན་བྱས་ནས། །སྨིན་མཚམས་དག་ཏུ་ཐལ་སྦྱར་བས། །ནམ་ནི་དག་ལ་བཏབ་བྱའོ། །འདི་ནི་འབྱུང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་དཔའ་བོས་བཤད། །ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་ས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་ལའོ། །སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་མེ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལའོ། །མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ལའོ། །དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་མཛད་རླུང་། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་བསྒྲགས་པས། །ལས་རབ་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལོ་ཙ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ཁྱོད་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་མ། །རི་མོ་ཅན་དེ་མཱ་མ་ཀཱི། །རིན་ཆེན་དབྱིངས་མ་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཆོག་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་མཛེས་སྡུག་པདྨ་ ཅན། །མནྡ་ར་བ་རབ་དགྱེས་མ། །དགྱེ
Chinese
加持安住后，镇压邪魔悬挂门牌，以忿怒十尊、方位护法、金刚橛镇守。母续本尊宫殿中，兵器网和帐篷等，行住坐卧皆守护。接受、观察、消除过失后，取得清净守护之地。坛城一弓或一肘大小，以五甘露点缀。用哇苏达的墨线，绘制极其圆满的九格图案。十六法轮环绕四周，设有角隅、中庭和门。门饰为金刚火焰燃烧。将五种颜色的彩粉充分混合，以五种勇士谷物加持，然后绘制手印。中央绘制金刚，东方绘制法轮。东南方绘制眼睛，南方绘制宝物。西南方绘制金刚，西方绘制莲花。西北方绘制莲花，北方绘制十字杵。东北方绘制乌巴拉花，共九格。十六瓣莲花上也绘制，东方绘制金刚、铁钩和弓箭、钹。 南方绘制宝物、太阳、胜幢顶和牙齿。西方绘制莲花、宝剑和法轮、舌头。北方绘制十字杵、盔甲和损害、拳头。莲花瓣上的手印绘制：东方绘制镜子、熏香和铁钩，以及燃烧的光芒。南方绘制念珠、鲜花和绳索、眼睛。西方绘制琵琶、灯和铁链，以及熊熊燃烧之物。北方绘制金刚橛、香水和铃铛，以及摇动铃铛。东门绘制锤子和铁钩，南方绘制棍棒和绳索，西方绘制颅骨蛇和铁链，北方绘制十字杵和铃铛。箭、剑、镜子和彩线、金刚橛，环绕八个。其上安放十六个容器。中央是五种智慧，东方是身语意，南方是如意宝藏，西方是度脱三界，北方是神通标志。不变金刚颅骨居中，东南方是不坏宝藏，西南方是度脱有情，西北方是永断三毒，东北方是无相离戏。四个角隅也绘制：功德圆满具足东南隅，吉祥具相西南隅，不变坚固西北隅，寿命具德东北隅。
English
After bestowing empowerment and abiding, suppress demons and hang door signs, and secure with the wrathful ten deities, directional protectors, and vajra kilayas. In the palace of the Mother Tantra, protect the movements and postures of the weapon net and tent, etc. After taking, examining, and eliminating faults, take the ground for purification and protection. A mandala of one cubit or one hand span in size, adorn with sprinklings of the five amritas. With the ink line of Vasudha, draw the nine squares of the linga very perfectly round. Surround the sixteen spokes with wheels, complete with corners, courtyards, and doors. The door ornaments are vajras and blazing flames. Mix the five colored powders thoroughly, bless with the five hero grains, and then draw the hand gestures. In the center, draw a vajra, and in the east, a wheel. In the southeast, draw an eye, and in the south, a jewel. In the southwest, draw a vajra, and in the west, a lotus. In the northwest, draw a lotus, and in the north, a swastika. In the northeast, draw an utpala flower, for a total of nine squares. Also draw on the sixteen petals: in the east, draw a vajra, an iron hook, a bow and arrow, and cymbals. In the south, draw a jewel, a sun, a victory banner top, and teeth. In the west, draw a lotus, a sword, a wheel, and a tongue. In the north, draw a swastika, armor, harm, and a fist. The hand gestures on the petal margins are drawn as follows: in the east, draw a mirror, incense, an iron hook, and blazing rays. In the south, draw a rosary, a flower, a lasso, and an eye. In the west, draw a lute, a lamp, and iron fetters, as well as blazing objects. In the north, draw a vajra kilaya, perfume, and a bell, as well as the act of ringing the bell. On the east door, draw a hammer and an iron hook. In the south, draw a club and a lasso. In the west, draw a skull snake and iron fetters. In the north, draw a swastika and a bell. Arrows, swords, mirrors, colored threads, and vajra kilayas are arranged in sets of eight. Place sixteen vessels upon them. The center is endowed with the five wisdoms, the east is endowed with body, speech, and mind, the south is endowed with wish-fulfilling treasures, the west is the very liberation of the three realms, and the north reveals miraculous signs. The unchanging Yungdrung skull is in the center, the southeast is endowed with the indestructible treasury, the southwest is the complete liberation of existence, the northwest is the complete eradication of the three poisons, and the northeast is free from conceptual elaboration. Also draw on the four corners: the southeast corner is complete with perfect qualities, the southwest corner is endowed with auspicious signs, the northwest corner is unchanging and solid, and the northeast is endowed with long life and glory.
Chinese
绕（音译）。四门莲花莲花部，海螺母为金刚部，珍宝部为牛，图案为事业部。放置同部之颅器，其中倒入之药物，白红菩提心与大便，莲花血肉与，尿中之五根，摩诃提婆之菩提心全。石垢，仙人，大便与，天神之血肉，权杖等，罗刹女之血，铜，遍入天之水等五种。所谓外五根。豆蔻与肉豆蔻，诃子与小豆蔻， 肉豆蔻心与甘草，门恰热与荔枝，藏红花，藏娘子，草果。药物之五根。火舌，杨米，大，嘎啦，嘎啦，心五者，说是修法中之隐语。由人所出之五种，青蛙，猴子，熊，粪便为祖父。具齿者所出之五种，虎与狮子，豺狗与，狗与熊为五种。蹄裂所出之五种，牦牛与鹿，大象，牛与猪为五种。圆蹄显现之五种，马与骆驼，骡子与，驴子，野驴为五种。具翅膀者所出之五种，孔雀，鹏鸟与，妙音鸟，鹞，白乌鸦，家养白鸟。如是等等脑髓大便血与水等，作为赎命物，积聚二十五种。人肉，象，马与，牛，鸟，狗肉等放入。从三摩地所出之，五大于母之子宫中。于宫殿与座垫之上，不动尊与普贤母，毗卢遮那佛与佛眼佛母，宝生佛与嘛嘛唧佛母，无量光佛与白衣，不空成就佛与誓言度母，金刚萨埵与嬉女，金刚王与香女，金刚爱与钩女，金刚善与度母光，金刚宝与鬘女，金刚光荣与花女，金刚幢与索女，金刚笑与宝眼，金刚法与琵琶女，金刚利与灯女，金刚轮与锁女，金刚语与明照女，金刚业与舞女，金刚守护与香水女，金刚夜叉与铃女。
English
Ra (transliteration). The lotus family with lotuses at the four gates. The conch mother is the Vajra family. The precious family has cows. The patterned one is the Karma family. Place the skull cup of the same family. The medicine poured into it. White and red bodhicitta and feces. Lotus blood and flesh and. The five roots in urine. The complete bodhicitta of Mahadeva. Stone moss, hermit, feces and. The flesh and power of the gods. Rambu Rakshasi's blood and. Copper, pervading water and five. The so-called outer five roots. Camphor and nutmeg. Haritaki and cardamom. Nutmeg heart and licorice. Mon Chara and lychee. Saffron, Tibetan maiden, cardamom. The five roots of medicine. Fire tongue, Yangmi, big, Gala, Gala, the five hearts are said to be secret words in practice. The five kinds produced by humans are also. Frog, monkey, bear and. Feces are the grandfather. The five kinds produced by toothed ones. Tiger and lion, jackal and. Dog and bear are five kinds. The five kinds produced by split hooves. Yak and deer, elephant. Cow and pig are five kinds. The five kinds of round hooves appear. Horse and camel, mule and. Donkey, wild donkey are five kinds. The five kinds produced by winged ones. Peacock, Garuda and. Wonderful sound bird, hawk. White crow, domestic white bird. So on, brain marrow, feces, blood and water, etc., as ransom, accumulate twenty-five kinds. Human flesh, elephant, horse and. Cow, bird, dog meat, etc. are put in. From the samadhi. The five elements are in the mother's womb. Above the palace and cushion. Akshobhya and Samantabhadri. Vairochana Buddha and Buddha Eye Buddha Mother. Ratnasambhava and Mamaki Buddha Mother. Amitabha Buddha and white clothes. Amoghasiddhi Buddha and Samaya Tara. Vajrasattva and Playful Woman. Vajra King and Incense Woman. Vajra Love and Hook Woman. Vajra Good and Tara Light. Vajra Jewel and Garland Woman. Vajra Glory and Flower Woman. Vajra Banner and Rope Woman. Vajra Laugh and Jewel Eye. Vajra Dharma and Lute Woman. Vajra Sharp and Lamp Woman. Vajra Wheel and Lock Woman. Vajra Speech and Bright Woman. Vajra Karma and Dancer. Vajra Protection and Perfume Woman. Vajra Yaksha and Bell Woman.