Tibetan
མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཐ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་དག་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་ཚིག་རྒྱས་ནི་འདེབས་པར་བྱེད། །གདབ་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལུས། །འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལྷ་སྐུར་བཏབ། །བར་ཆད་ལས་ནི་བསྲུང་བའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པའི་དཔེ་བཤད་པ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་གི་རྒྱས་བཏབ་པས། །ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྣམས། །ངེས་པར་བསྲུང་ཞིང་སེལ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐ་མལ་ལུས་ཉིད་ལ། །ལྷ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་གྱུར་པ་གང་། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་གྲོལ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་གསང་འཕྲོ་འདུ་བྱེད། །ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་འཁོར་བ་འདྲེན། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཧཱུཾ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། །རྣམ་རྒྱལ་འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དབྱུག་སྔོན་མེ་དབལ་དབྱུག་པ་བསྣམས། །གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་དང་། །མི་གཡོ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ལ། །རྟ་མགྲིན་དབྱུག་ཏོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །བདུད་རྩི་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །སྟོབས་ཆེན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བྲིས། །བདེ་གཤེགས་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་གཡས། །བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞིང་དབྱུག་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས། །བྷནྡྷ་ཞིང་ཆེན་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན། །རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི། །རིན་ཆེན་གཤོལ་དང་གཏུན་ཤིང་གཡས། །བྷནྡྷ་དགྲ་སྟྭ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི། །པདྨ་རྔེའུ་ཆུང་རལ་གྲི་གཡས། །བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཕྲེང་གཡོན། ། ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ནི། །རལ་གྲི་ཞགས་པ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས། །བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་དྲིལ་བུ་གཡོན། །ཁྲོ་བོ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་དང་། །བར་མ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ། །ཐ་མ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན། །ཁྲོ་རྒྱལ་དམ་ཚིག་ཧེ་རུ་ཀ །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ། །བར་མ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྟེ། །ཐ་མ་བེ་ཅོན་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །ཁྲོ་མཆོག་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ། །བར་མ་པདྨ་དྲིལ་བུ་སྟེ། །ཐ་མ་དགྲ་སྟྭ་ཌ་མ་རུ། །ཁྲོ་ཆེན་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ །དང་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལ། །བར་པ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །ཐ་མ་རལ་གྲི་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཆེན་པོ་ལ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས། །བྱིན་བརླབས་བར་ཆད་དག་ལས་གྲོལ། །དུས་བཞི་དུས་དྲུག་ཉུ་ལེ་མ། །བཟློག་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །བལྟ་བའི་དོན་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི། །ཁྲོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །འབར་བའི་གར་དགུ་རབ་ཏུ་ཁྲོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་། །རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ངོ་མཚར་ཞི་བ་ཉིད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་སྒེག །ལྷ་མིན་བ་སུ་ཀ་ར་དཔལ། །ཁྱབ་འཇུག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ། །སྐུ་ཡི་གར་གྱིས་འདུལ་བར་བྱེད། །གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་རྟ་གད་དགོད། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཞན་ལ་གཤེ། །སྒྲ་གཅན་ཉི་ཟླ་མིད་པས་རྔམ། །གསུང་གི་གར་གྱིས་འདུལ་བར་བྱེད། །བརྒྱ་བྱིན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོང་། །ཀླུ་ཆེན་འདྲེ་ལྡོག་ངོ་མཚར་ཆེ། །མེ་ལྷས་བསྲེགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཞི། །དེ་དག་ཐུགས་ཀྱི་གར་གྱིས་འདུལ། །ཉམས་ནི་སེམས་ལ་ཤར་བས་ཐུགས། །སྔགས་ནི་ངག་ཏུ་ཤར་བས་གསུང་། །གར་ནི་ལུས་ལ་འཆར་བས་སྐུ། །མཐོང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཤར་བས་ཁྲོ། །བག་ཆགས་རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་སྟོན། །བཅུད་ནི་རྟོགས་པ་བདག་གི་དཔལ། །སྣོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་གྱི་དཔལ། །སྦྱོར་བ་བདག་ལ་རྟོག་པ་དང་། །སྒྲོལ་བས་གཞན་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བ་དང་། །ཞི་གནས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཞི། །ལྷག་མཐོང་གཞན་རིག་རྣམ་པར་ རྟོགས། །ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ནང་ན་གསལ། །གཟུགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཕྱི་ལ་འཆར། །སྣང་སྟོང་ཡུལ་ལ་དགྱེས་པ་ཧོ། །བདེ་སྟོང་ལུས་ལ་ཆགས་པས་རུ། །རིག་སྟོང་སེམས་ཀྱིས་མཛད་པས་ཀ །ཆོས་སྐུ་ཡུལ་ལ་དགྱེས་པས་ཧ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཆགས་པས་རུ། །སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཀ །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལམ་གྱི་བདུད་རྩི་གོང་བུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་བདུད་རྩི་འདི་དག་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཟླ་གམ་སྒོ་ནི་ཤར་དུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། །དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསོག །ཚེ་དང་གལ་དང་ཟླ་རྒྱས་དང་། །ཟླ་ཕྲུམ་འཇམ་དེས་ཀུན་དུ་རྒྱུག །བྲན་མོ་གཡོ་ཅན་སྐྱུར་པོ་བསོག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མ་ལྗང་། །རྒྱ་གྲམ་བསིལ་བྱེད་རལ་གྲི་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་ཐོ་བ་འདི་ཐོ་བ་ཡིན་མིན་དཔྱད་དགོས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨ་ཧཱུཾ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཐུན་མོང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ནི། །སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་བླང་། །དེ་ནས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །དབང་སྟེགས་ཟླ་གམ་སྒོ་དང་བཅས། །རྟ་མགྲིན་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་བ། །རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ལེ་བརྒན་རྔོག །ཁ་ཊྭཱཾ་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་གཡས། །ཐོད་པ་མདུང་དང་ཞགས་པ་གཡོན། །མི་ཕམ་མ་དང་རལ་པ་གཅིག །ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་རོ་ལངས་མ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས་ནི། །སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །བདུད་རྩི་མཆོག་དབང་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །བུམ་པ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། །མིང་དང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་པོ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དབང་དུ་བསྐུར། །ཉན་དང་འཆད་དང་བསྒོམ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་དབང་། །དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་དབང་དུ་བསྐུར། །གསང་དབང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསང་དབང་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བསྐུར། །ཁྲོ་བཅུ་ཁྲག་འཐུང་ཀློང་དགུ་ནི། །བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བསྐུར། །བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དབང་ཆེན་ནི། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དབང་དུ་བསྐུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྲུང་བ་དང་། དབང་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་བསྡུས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་འདྲེལ་སྒྲིག་པའི་གཞི། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། །ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔར་གནས་པ། །སྐུ་ནི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ། །གསུང་ནི་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་སྟེ། །ཐུགས་ནི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གནས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བཏག་བཙག་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གོང་བུ་གཅིག་པར་གནས། །རྟེན་འདྲེལ་ཐོག་མཐའ་རབ་བསྟེན་པ། །ཐོག་མ་ཀུན་གཞི་རྒྱུད་གནས་པ། །ལུས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལ། །མཚན་ལྡན་མོ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉིད། །ཞིང་བཅུ་གནས་ནས་སྒྲོལ་བ་ནི། །བསྒྲལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ།
Chinese
མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཿཐ།（藏文） 此后，当详细阐述坛城诸神之手印。 手印之自性即是本尊之身， 与手印等结合。 确定之词语乃是“印”。 所印之处乃瑜伽士之身， 所印之物乃印为本尊之身， 乃从障碍中守护。 讲述差别之范例， 如转轮之王， 以国王之手印盖印， 所有道路之怖畏， 必定守护且消除。 如是，在庸常之身之上， 任何盖印本尊之印者， 皆从轮回之怖畏中解脱。 差别安住于四种。 大手印乃本尊之身， 誓言手印与明妃相拥， 事业空行秘密作嬉戏， 法之化身引导轮回。 胜者如是宣说手印。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作金刚三叉戟， 尊胜轮，卡杖嘎。 持青杖、火焰杖。 阎魔颅杖与钺刀， 不动明王剑与索， 马头明王杖、蛇索持。 无能胜铁钩与索， 甘露十字杵与铃， 三界轮、鼬鼠持。 大力颅器与索， 于画像坛城中描绘。 善逝饮血尊之手印， 轮、钺刀、索在右， 颅器、小鼓、卡杖嘎在左。 金刚饮血大尊， 金刚、犁杖、卡杖嘎在右， 颅器、大田、肠索在左。 宝生饮血大尊， 宝、犁与杵在右， 颅器、钺刀、小鼓在左。 莲花饮血大尊， 莲花、小鼓、剑在右， 颅器、卡杖嘎、颅鬘在左。 事业饮血大尊， 剑、索、小鼓在右， 颅器、小鼓、铃在左。 忿怒罗刹黑汝嘎， 最初弯刀与颅器， 中间金刚铃， 最后卡杖嘎、小鼓在左。 忿怒自在誓言黑汝嘎， 最初弯刀在颅器上， 中间宝铃， 最后持棍棒与钹。 忿怒至尊药叉黑汝嘎， 最初弯刀在颅器上， 中间莲花铃， 最后钺刀达玛茹。 忿怒大尊罗刹黑汝嘎， 最初弯刀在颅器上， 中间十字杵
English
Mrita Kundali Hum Hrih Thah. Then, the mudras of the deities of the mandala will be thoroughly explained. The essence of the mudra is the body of the deity, Together with the mudras. The definitive word is "seal". What is to be sealed is the body of the yogi, What is sealed is sealed as the body of the deity, It protects from obstacles. Explaining the example of the divisions, Just as the wheel-turning king, Seals with the king's hand seal, All the fears of the path, Are surely protected and dispelled. Likewise, on the ordinary body itself, Whoever seals the deity's seal, Is liberated from the fears of samsara. The divisions abide in four forms. The great mudra is the body of the deity, The samaya mudra embraces the consort, The karma dakini secretly plays, The dharma nirmana guides samsara. The Victorious Ones speak of mudras. Hum (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) makes the vajra trident, The victorious wheel, khatvanga. Holding a blue staff, a flaming staff. Yama skull staff and chopper, Acala sword and lasso, Hayagriva staff, snake lasso held. Invincible iron hook and lasso, Nectar vishvavajra and bell, The three realms wheel, mongoose held. Mighty skull cup and lasso, Depicted on the painted mandalas. The mudras of the Sugata blood-drinkers, The wheel, chopper, lasso on the right, Skull cup, small drum, khatvanga on the left. The great Vajra blood-drinker, Vajra, plow staff, khatvanga on the right, Skull cup, great field, intestine lasso on the left. The great Ratna blood-drinker, Jewel, plow and pestle on the right, Skull cup, chopper, small drum on the left. The great Padma blood-drinker, Lotus, small drum, sword on the right, Skull cup, khatvanga, skull garland on the left. The great Karma blood-drinker, Sword, lasso, small drum on the right, Skull cup, small drum, bell on the left. Wrathful Raksha Heruka, First curved knife and skull cup, Middle vajra bell, Last khatvanga, small drum on the left. Wrathful King Samaya Heruka, First curved knife on the skull cup, Middle jewel bell, Last holding club and cymbals. Wrathful Supreme Yaksha Heruka, First curved knife on the skull cup, Middle lotus bell, Last chopper damaru. Wrathful Great Raksha Heruka, First curved knife on the skull cup, Middle vishvavajra.
Chinese
是圆丸本身。 最后手持小弯刀。 在影像坛城处描绘。 在巨大的粉末坛城上， 以天神的印记加持， 从加持和障碍中解脱。 四个时辰六个时辰念诵纽列玛， 进行遮止和守护。 以观看之义进行守护是： 忿怒尊吉祥嘿汝嘎， 以燃烧的九种舞姿极度忿怒， 娇媚、勇猛、令人恐惧， 傲慢、斥责、威吓， 慈悲、惊奇、寂静本身。 大自在天贪欲娇媚， 非天瓦苏卡拉吉祥， 遍入天幻化为恐怖之形， 以身之舞进行调伏。 年轻的斯敏珠格（六面童子）骏马欢笑， 象头神斥责他人， 罗睺吞噬日月而威吓， 以语之舞进行调伏。 帝释天以慈悲之心守护， 大龙、驱魔，甚为稀奇， 火神焚烧后世界寂静， 这些以意之舞进行调伏。 体验在心中显现是意， 咒语在口中显现是语， 舞蹈在身上显现是身， 显现景象在境上显现是忿怒。 习气、梦境显示瑜伽。 精华是证悟，是自我的光辉， 容器是慈悲，是他人的光辉。 结合是对自我的执着， 救度是以慈悲守护他人， 止住是对自我的执着止息， 胜观是对他人的觉知进行 辨别。 法身是觉性，在内明亮， 色身是慈悲，在外显现。 显空在境上欢喜是吙（ཧོ，梵文：hoḥ，惊叹，喜悦）！ 乐空在身上贪恋是汝（རུ，梵文：ru，贪爱）！ 明空以心造作是嘎（ཀ，梵文：ka，造作）！ 法身在境上欢喜是哈（ཧ，梵文：ha，欢喜）！ 圆满报身贪恋是汝（རུ，梵文：ru，贪爱）！ 化身所作究竟是嘎（ཀ，梵文：ka，究竟）！ 如此显有轮回涅槃诸法， 皆安住于吉祥嘿汝嘎之中。 如是说。 出自《甘露大乐续》，修持道之甘露丸第七品。 之后，薄伽梵为了利益有情而宣说了这些果之甘露。 之后，成就坛城最为殊胜， 半月形门朝向东方， 金刚日从西方， 直到曙光出现时修持。 圆满积聚成就之物， 寿命、要害、月圆， 以及月缺，以柔和者周遍运行， 积聚狡猾的婢女和酸味之物， 甘露漩涡。
English
It is the round pill itself. Finally, holding a small curved knife. Depict in the place of the image mandala. On the great powder mandala, By sealing with the hand gestures of the gods, Liberated from blessings and obstacles. Recite Nyulema in four or six periods, To avert and protect. Protecting with the meaning of viewing is: Wrathful, glorious Heruka, Extremely wrathful with nine burning dances, Charming, brave, terrifying, Proud, scolding, threatening, and Compassionate, wondrous, peaceful itself. The great powerful one, desire and charm, Asura Vasukara, glorious, All-pervading one transforms into a terrifying form, Subduing with the dance of the body. The young Smin Drug (six-faced child) laughs like a horse, The lord of hosts scolds others, Rahula threatens by swallowing the sun and moon, Subduing with the dance of speech. Indra protects with a compassionate heart, The great Naga, dispelling demons, is very wondrous, The world is peaceful after being burned by the fire god, These are subdued with the dance of the mind. Experience arising in the mind is mind, Mantra arising in speech is speech, Dance manifesting on the body is body, The appearance of sights arising in the realm is wrath. Habits and dreams reveal yoga. The essence is realization, the glory of self, The vessel is compassion, the glory of others. Union is attachment to self, Liberation is protecting others with compassion, Calm abiding is the cessation of attachment to self, Vipassanā is the distinct Discernment of others' awareness. The Dharmakaya is awareness, clear within, The Rupakaya is compassion, manifesting outwardly. Appearance and emptiness, delighting in the realm, is Hoḥ (ཧོ,梵文：hoḥ, exclamation, joy)! Bliss and emptiness, attachment to the body, is Ru (རུ,梵文：ru, attachment)! Clarity and emptiness, acting with the mind, is Ka (ཀ,梵文：ka, action)! The Dharmakaya, delighting in the realm, is Ha (ཧ,梵文：ha, joy)! Complete enjoyment Sambhogakaya, attachment, is Ru (རུ,梵文：ru, attachment)! The actions of the Nirmanakaya are ultimately Ka (ཀ,梵文：ka, ultimate)! Thus, all phenomena of existence, samsara, and nirvana, Abide in glorious Heruka. Thus it is said. From the Tantra of Great Blissful Nectar, the seventh chapter, Accomplishing the Pill of Nectar of the Path. Then, the Bhagavan spoke these nectar fruits for the sake of beings. Then, the supreme accomplishment mandala, The crescent-shaped door faces east, The Vajra Sun from the west, Practice until the dawn appears. Thoroughly accumulate the substances of accomplishment, Life, essence, waxing moon, and Waning moon, circulate everywhere with the gentle one, Accumulate cunning maids and sour things, The swirling nectar.