Tibetan
་རྒྱུད་ལས། བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྨན་གྱི་རྩ་བ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི། །རིགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཞུས་པ། །ནང་གི་རྩ་བ་བདུད་རྩི་སྟེ། །དེ་ནི་སྒྲོལ་དང་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །ཕྱི་ཡི་རྩ་བ་སྨན་ཉིད་དེ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཀུན་བཟང་གིས། །ངེས་པར་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། །བཅུད་ཀྱི་དམ་པ་སྨན་གྱི་མཆོག །ཁྱེད་ལ་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ལས། །འབྱུང་བ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨན། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །སྨན་རྣམས་མ་ལུས་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྨན་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འཆི་གསོས་རྐྱེན་དང་ངན་གསོས་སྨན། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡི་བཅུད་ལ་ཀུན་སྤྱོད་བཞིན། །དེ་བཞིན་འབྱུང་ལྔ་སྨན་གྱི་བཅུད། །རོ་དང་ནུས་མཐུ་ལྡན་པར་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་སྲིད་པས་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །རྩ་བ་བརྒྱད་ལྡན་རོ་དང་མདོག །མཐུ་དང་ལས་དང་རང་བཞིན་དང་། །ནུས་པ་དུ་མར་ལྡན་པ་ཡིན། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རོ་རྣམས་ལྡན། །ལྷ་རྫས་དགེ་བ་ཨ་རུ་ར། །རིགས་འདི་རྣམ་པ་བདུན་ལྡན་པ། །ཚངས་པ་ཀུན་འགྲོ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བྲག་ཕུག་ནང་། །ཡུམ་བཞིའི་རཀྟ་ཟགས་པ་ནི། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྲག་ཞུན་མཆོག །དྲང་སྲོང་ནབས་སོ་ལྗང་སྔོན་བསྒྲུབས། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ཉི་ཟླའི་ཆུ། །སྟར་བུ་རྒུན་འབྲུ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ནི་ཙ་ར་ཀ་ཡིས་བསྒྲུབས། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་བདུད་རྩིར་བཀྲུས། །ཥ་ནས་ཐིགས་གཉིས་ལྷུང་བ་དང་། །རམ་ཉེ་བ་དང་ཉེ་ཤིང་བ། །དྲང་སྲོང་ནབས་སོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དྲག་ཤ་སྣ། །ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ལུག་མིག་པ། །དྲང་ སྲོང་ཐ་སྐར་བུ་ཡིས་བསྒྲུབས། །དེ་ནས་རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་ནི། །རཀྟ་ཟགས་པའི་རྩ་བ་དེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྷས་སྐྱབས་བསྒྲུབས། །རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་སྐུ་གདུང་ལས། །གྲུབ་པ་ཐ་སྐར་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱོད་ཉིད་བསྒྲུབས། །དེ་ནས་ལྷ་ཡི་ལག་པ་ལྷུངས། །དབང་པོ་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དྲང་སྲོང་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ་ཡང་བསྒྲུབས། །པུརྞའི་རྣ་བ་ཨ་ཤྭ་ཀ །དྲང་སྲོང་ཐང་ལ་གནས་ཡང་བསྒྲུབས། །བྷ་ཧུ་ལུག་མིག་ཆེན་པོ་ཡང་། །དྲང་སྲོང་མེ་བཞི་འཇུག་གིས་བསྒྲུབ། །ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་ལ་བའི་སྙིང་། །གཙོ་བོ་སྙིང་ནི་ཞོ་ཤ་སྟེ། །དྲང་སྲོང་རྐང་གཉིས་སྤྱོད་ཡང་བསྒྲུབས། །བུད་མེད་སེར་མོ་བན་གླང་ཅན། །མེ་ཏོག་ཧ་དམར་ཀླད་པ་རྣམས། །དྲང་སྲོང་ཀ་ཡ་ཀ་ལས་ཡང་ན་ཡིས་བསྒྲུབས། །ཧ་ལྕེ་ཀི་ཡ་དེ་པ་དང་། །སྙེ་བ་ཨུ་དུམྦཱ་ར་ཡང་། །དྲང་སྲོང་ཤིང་ཁྱེར་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས། །སྲིད་པའི་བདག་པོའི་ནལ་བུའི་ལྕེ། །དྲང་སྲོང་ལྗང་སྔོན་བུ་ཡིས་བསྒྲུབས། །མེ་ཏོག་སྨ་ལོ་ཀྲིལ་ཀྲིལ་ནི། །དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་བུ་ཡིས་བསྒྲུབས། །རྩ་བ་མ་ཧཱ་མགོ་ན་སྲིག །དོ་བ་ཟླ་བའི་བུ་ཡིས་བསྒྲུབས། །དུང་དང་འབྲུག་རུས་རྩ་ལ་སོགས། །རིན་པོ་ཆེ་དང་གཽ་ཏེ་ཤ་ན་བསྒྲུབས། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཀླུ་ཡི་དྲང་སྲོང་འཇོག་པོས་བསྒྲུབས། །འདི་དག་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ས་སྟེང་ཁྱབ་པར་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཐ་མལ་སྨན་དུ་སྦྱར་བ་ཡང་། །ནད་ནི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་སེལ། །བཅུད་ལེན་སྨན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡང་། །སྨན་རྣམས་ཀུན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྨན་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེའུ་ཚེ་དགུ། །འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་པདྨ་བརྒྱད། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བཀོད་ནས། ། རང་སྔགས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཡང་། །བྷནྡྷ་དགུ་སྦྱར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱན་དྲང་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བསྟོད་ནས་འཛབ་བཟླས་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ལྷ་ལ་འཇུ་འདུལ་རྫོགས་རིམ་བསྡུ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གསང་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨཱ། ཨེ་མཎྜ་ལ་ཨེ། ཡཾ་ཀརྨ་ཡཾ། བཾ་མ་མ་ཀི་རི་བཾ། སུཾ་སུ་མེ་རུ་སུཾ། ལཾ་གརྦྷེ་ལ། རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་པཾ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་མཾ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཨ། ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀག་མུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སྭ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ ། བྞུ ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཧཱུཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ། ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ། ཏྲཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧྲིཾ་ཧ་ཧཱུཾ་པདྨ་པཱད་མ། ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་ཀོ྅ཧཾ། ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧྲི། ཨཾ་ནཱིར་ཏི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མཻ་དྷ་ར་ཎེ། ཛདྷ་བེ་པྲ་བེ་ཤ ། ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ། ཧཱུཾ་པུཥ྇་ཨཱ་བེ་ཤ །ས་རཱ་ཛཱ་ཡ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཧོ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་དཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ། ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲཱ་ས་མནྟ་ཨཱ། ཧཱུཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཱ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་རུས་སྦལ་ཁོག་པའི་ནང་། །དེ་ཡི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཆེ། །རྒྱུད་ལྔའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ། །བློན་པོ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། །དྲི་ཞིམ་བཅུད་ལྡན་ཀུན་སྐྱོབས་པ། །མང་པོ་འདུལ་ བས་མཐུ་བྱིན་ལྡན། །ཡང་ན་རྩ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤ་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བ་དང་། །དེ་ཡི་འཕྲད་དུ་བྱ་བ་ཡང་། །ནང་གི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཕྱི་ཡི་བཅུད་དུ་བྱ་བ་དང་། །དྲི་ནི་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་དག །རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་དྲི་ལྔ་ཡང་། །དེ་ཡི་སྐྱབས་སུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས། །སྤོས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ལྔ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ར་ས་ཡ་ནའི་རྫས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསགས། །རིགས་མཐུན་དར་གྱིས་བྷནྡྷ་དགབ། །ཡང་ན་གནོད་སྦྱིན་ནོར་རྫས་བཅིངས། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། །རིགས་ལྔ་ལིང་ཚེ་དགུ་ལ་བཞུགས། །རང་སེམས་བར་དོར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །གསུང་གི་ཆོ་གར་རབ་གནས་ནས། །ཕ་མའི་ཆ་ཤས་རྡོ་རྗེ་སྩོགས། །ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོར་གནས། །ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་སྐུར་གྲུབ་པས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུཾ། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བུཌྜྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བུཌྜྷ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཨོཾ། བཛྲ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་ཏྲཾ། བཛྲ་རཏྣ་སཾ་གི་ཏྲཾ། བཛྲ་པདྨ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧྲི། བཛྲ་བནྡྷ་ར་བ་ཧྲི། བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧ།ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་རཱ་ཧ། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་ལས་དེ་རིགས་ལྔར་བཅས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི། །གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འདི་དག་ཀྱང་། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུཾ། བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། བཛྲ་དྷུ་པེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཏི་ཤ་ཏཱ་ར་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེན། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མདའ་གཞུ་འགེངས། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སེ་གོལ་དཀྲོལ། །སྒེག་མོ་འགྱིང་བག་ སྤོས་མེ་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ། །ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས། །བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་སཱུརྱ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་པུཥྦེ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་ཧ་ས་ཏྲཱཾ། བཛྲ་རཏྣ་ནེ་ཏྲ་ཏྲཱཾ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན་ཏོག །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་སོ་འཕྲེང་བགྲངས། །ཕྲེང་བ་མ་དང་མེ་ཏོག་མ། །ཞགས་པ་མ་དང་རིན་ཆེན་སྤྱན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ལྷོ་ཡི་རྩིབས་བཞི་དག་ལ་གནས། །བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི། བཛྲ་གཱིར་ཏི་ཧྲི། བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཧྲི། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲི། བཛྲ་ཙཀྲ་ཧྲི། བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཧྲི། བཛྲ་བྷ་ཥ་ཧྲི། བཛ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཧྲི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་པདྨ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་ལྕེ་ཡང་བསྣམས། །པི་ཝང་མ་དང་མར་མེ་མ། །ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་གསལ་བཀྲ་མ། །ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གནས། །བཛྲ་ཀརྨ་ཧ། བཛྲ་ནཱིར་ཏི་ཧྲི། བཛྲ་རཀྵ་ཧ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨ། བཛྲ་ཡཀྴ་ཧ། བཛྲ་གྷཎྜ་ཧ། བཛྲ་སན་དྷི་ཧ། བཛྲ་ར་ཏི་ཧ། རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་གོ་ཆ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མཆེ་བ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁུ་ཚུར་ཉིད། །གར་མཁན་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ། །དྲིལ་འཁྲོལ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་མ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས། །བྱང་ཕྱོགས་རྩིབས་བཞི་དག་ལ་གནས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། །མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་ནི། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་གནས། །བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛ། བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ། ལྕགས་ཀྱུ་ཤར་ལ་ཞགས་པ་ལྷོ། །ལྕགས་སྒྲོག་ནུབ་ལ་དྲིལ་བུ་བྱང་། །སྒོ་བཞི་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྒྱུ་ཡི་དབང་ནི་བླ་མས་བསྐུར། །ལམ་དུ་རང་ཉིད་དབང་བླང་བ། །བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་བ་གང་བཞུགས་འཁོར་དང་བཅས། །བླ་མེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཡི། །གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་དང་། །མཐུ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་བཅས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་བརྒྱན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་གཙོ་མཛེས་མཛད་མ། །བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མཐུ་ལྡན་པ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཛད་ཅིང་། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས། །གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཛེས་པའི་སྐུ་མཆོག་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ལ་མཁས། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་མཉེས་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་འགྲོ་
Chinese
续部中，这是第八品，关于修法。此后，薄伽梵宣说了这些应当修持的药之根本。此后，梵天等持明者们请问说：内部的根本是甘露，它从解脱和结合中产生。外部的根本是药物本身，请开示如何存在。对于众仙人，普贤王如来 निश्चित 宣说了：精华中的殊胜，药物中的至尊，我将为你们讲述，好好谛听。那也是从大悲的加持中，从四大产生的药物。地、水、火、风，是产生所有药物的根源。同样，一切有情众生，都享用这些药物。有救命的良药，也有害命的毒药。因此，甘露是药物中的至尊，是众生证悟成佛的物质，能使瑜伽士获得成就。如同水之精华的普遍作用，同样，五大是药物的精华，具备味道和力量。一切都是由存在所形成的。所有这些的功德，也具备八种根本，味道和颜色，力量和作用，自性和能力，具备多种。药物之王具备各种味道，天物吉祥的诃子，此种具备七种形态，由梵天普行大者修持。东西南北岩洞内，四母滴落的红血，是药物之王石蜜精华，由仙人那布索江青修持。存在形成的日月之水，两种形态的葡萄和葡萄干，这是由扎拉嘎修持。此后，仙人用甘露洗涤，从ཥ（藏文种子字）中滴落两滴，以及拉姆涅瓦和涅辛巴，由仙人那布索杰修持。此后，仙人扎夏纳，大自在天忿怒的羊眼，由仙人塔嘎布修持。此后，树液之天女，滴落红血的那个根，由大仙人乐嘉布修持。王子义成（释迦牟尼佛未成佛前）的遗体中，成就者塔嘎多吉和仙人根西你修持。此后，天神的手落下，名为自在手，由仙人左旋天也修持。普尔纳的耳朵阿瓦嘎，由仙人唐拉内也修持。巴户羊大眼也，由仙人梅瓦
English
From the Tantra, this is the eighth chapter, concerning accomplishment. Then, the Bhagavan spoke of these roots of medicine to be accomplished. Then, Brahma and other vidyadharas asked: The inner root is nectar, which arises from liberation and union. The outer root is medicine itself, please explain how it exists. To the sages, Kuntuzangpo (Samantabhadra) definitely and thoroughly declared: The supreme of essences, the best of medicines, I will tell you, listen well. That also, from the blessing of compassion, medicine born from the four elements. Earth, water, fire, and wind, are the origin of all medicines. Likewise, all sentient beings, all use these medicines. There are life-saving medicines and life-harming poisons. Therefore, nectar is the best of medicines, the substance for sentient beings to attain Buddhahood, enabling yogis to achieve accomplishment. Like the universal function of water's essence, similarly, the five elements are the essence of medicine, endowed with taste and power. Everything is formed by existence. The qualities of all these also possess eight roots, taste and color, power and action, nature and ability, possessing many. The king of medicines possesses all tastes, the divine substance auspicious Aru (Terminalia chebula), this kind possesses seven forms, accomplished by Brahma Kunjoe Chenpo. Inside the east, south, west, and north rock caves, the red blood dripped by the four mothers, is the essence of the king of medicines, rock honey, accomplished by the sage Nabso Jangngon. The water of the sun and moon formed by existence, two forms of grapes and raisins, this is accomplished by Tsara Ga. Then, the sage washed with nectar, from ཥ (Tibetan seed syllable) two drops fell, and Ram Nyewa and Nyeshingba, accomplished by the sage Nabso Kye. Then, the sage Draksha Na, the angry sheep's eye of the great god, accomplished by the sage Tagarbu. Then, the goddess of sap, that root from which red blood drips, accomplished by the great sage Lhekyab. From the body of Prince Siddhartha (Shakyamuni Buddha before enlightenment), the accomplished Tagar Dorje and the sage Gyunshyi you accomplished. Then, the hand of the god fell, called Wangpo Lakpa, accomplished by the sage Yontsok Lhayang. Purna's ear Ashwaka, accomplished by the sage Tangla Ne Yang. Bahu sheep's big eye also, by the sage Mewazh
Chinese
以火的加入来成就。 刺果和葫芦的精华， 主要的精华是牛乳。 以苦行者双足行者也能成就。 黄色女子，有牛的旗帜， 红色哈达花，以及脑髓等， 以苦行者卡雅卡也能成就。 哈拉舌头，克雅德瓦， 以及穗状花序的无花果， 以苦行者大树携带者来成就。 有情之主的笛子的舌头， 以苦行者绿色的儿子来成就。 闪闪发光的斯玛拉花， 以苦行者太阳之子来成就。 根是玛哈郭纳斯里克， 树干以月亮之子来成就。 海螺和龙骨等根， 以珍宝和高德夏纳来成就。 海洋之水等， 以龙的苦行者来成就。 这些是导师的慈悲， 在地上普遍生长， 即使混合成普通的药物， 也能消除四百零四种疾病。 以炼制长寿药， 能获得寿命的成就。 功德无法言说， 也是从所有药物中产生的。 同样，众生也应如此行持， 一切都是五大甘露的自性。 从珍宝鬘续中， 药物修法的第九品。 之后，薄伽梵宣说了修持大甘露粉末的方法。 之后，形象坛城也是， 通过绘制四条线来完成九品。 八个轮和八个莲花， 应具备门和门环。 在那上面清晰地书写字母， 使自身咒语具有生命力。 四方四隅以及中央， 很好地放置九个宝瓶。 从三摩地中产生的， 应观想一百种圣族。 迎请，顶礼，供养， 赞颂后念诵，获得成就。 将本尊融入，调伏，并归摄圆满次第。 之后，薄伽梵宣说了这些秘密咒语。 嗡，虚空智金刚自性我。 嗡，法界自性我。 嗡，智慧萨埵阿。 诶，坛城诶。 扬，业扬。 旺，玛玛克日旺。 桑，苏弥楼桑。 朗， கர்ப்பེ་朗。 冉，加瓦拉冉。 勃隆，比湿瓦比殊提勃隆。 邦，莲花坛城邦。 芒，太阳坛城芒。 阿，月亮坛城阿。 吽，金刚持穆，达特瓦伊希瓦日。 嗡，吉纳吉克。 朗，德瓦夏拉提。 梭哈