Tibetan
ཕོ་མོ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནས། །དར་གྱིས་བཅིངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྨན་ཕྱེ་མ་བཏག་བཙག་གི་ ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་གོང་བུ་གཅིག་པའི་སྨན་སྦྱར་བར་བྱ་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གསུངས་སོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། །སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོ་སྐུ་གདུང་འབར། །རྟ་མགྲིན་དབང་དང་མཁའ་མཉམ་ཀློང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྒྱ་ཆད་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་གནས། །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལས་མ་རྨོངས་གཅོད། །དེ་རྟགས་ཀ་བ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་གཅོད་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། །ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞིར་ཤར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མུ་ཏིག་ཨ་སྨ་གརྦྷ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གདན་ཁྲི་འབར། །རིགས་གསུམ་རིགས་བཞི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རྩེ་གཅིག་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་གྲག །ཉི་ཟླ་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ་དང་། །བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་སྟེང་ན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་མི་གཡོ་མགོན། །རྟ་མགྲིན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཁམས། །སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདུད་བཏུལ་མཚམས་བཅད་པ། །ཕྱེ་མ་བཏག་བཙག་ཁྲོལ་བུ་དང་། །གོང་བུ་གཅིག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཤར་ན་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་ན་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད། །ནུབ་ན་པདྨ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བྱང་ན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །དབུས་སྟེང་བཛྲ་ ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །འབྱུང་ལྔའི་བསྐལ་པ་རྣམ་སྦྱང་ཞིང་། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་འབར། །ས་ཡི་རླུང་ནི་ཐད་ཀར་གནས། །མེ་ནི་གྱེན་འབར་ཐུར་དུ་ཆུ། །རླུང་ནི་གསེགས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །རླུང་ལྔ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་དབུ་དགུ་མ། །བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གནས། །ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ། །ཡུམ་འདིར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག །རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཡུམ་དང་བཅས། །ཧཱུཾ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་སྟེང་འོག་གནས། །བཅོམ་ལྡན་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནི། །མཚམས་ཀྱི་དུས་ན་ནུབ་ན་གནས། །ཉུ་ལེ་བཟློག་ན་བདག་གི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གནས་ལ་བཞུགས། །འགྲོ་འདུལ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བཞུགས། །བཟླས་པ་དགུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །ཕྱེ་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ག་ན། །དངོས་གྲུབ་ཟླ་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དབང་བསྐུར་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཁྲོལ་བུ་རུས་སྦལ་ཁོག་པ་ལ། །མཛད་པའི་ལས་ཡང་དེ་བཞིན་མཛད། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆེ་མཆོག་མ་མོ་དགོངས་པ་ནི། །དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་གནས། །ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་དགོངས། །ཕྱག་ན་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཤུགས་འགྲོ་མ་མོ་འབར་མ་རྣམས། །ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས། །དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །སངས་རྒྱས་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག །ཕྱག་ཀྱང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞབས་བརྒྱད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞུགས། །ལྗགས་ལས་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ །དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བརྩེགས་རྣམ་པར་གསལ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ནི་འཇུ་འདུལ་གྱིས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་སྦྱང་། ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །མཎྜལ་བརྒྱད་པའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་བཞག་སྟེ། །སྟོང་ལས་སྦྱར་བ་ཡེ་ནས་དག །ཉི་ཟླ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འབྲུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱས་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལྟར། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུར་གནས་པས། །ཙིཏྟ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། །ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལས། །ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་མཚན་འོད་དུ་འཕྲོས། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ཐུགས་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ། །ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་བཅད། །སླར་འདུས་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཐིམ། །མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ལྟར། །སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་ནན་ཏན་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །ལྗགས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །པདྨ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། །པདྨའི་ཡིག་འབྲུ་གསུང་ལ་ཐིམ། །ཁྲོ་བོ་གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར། །གསུང་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ། །འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་བཅད། །སླར་ཉིད་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཐིམ། །སྨན་ཉིད་བདུད་རྩི་འོད་དུ་ཞུ། །པདྨ་རཀྟ་དྲི་མེད་ལྟར། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་བྱ། །བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །
Chinese
男女颅骨相合后，用绸缎捆绑安放。如是说。出自《大甘露轮炽续》，药末筛滤篇第五。之后，薄伽梵宣说了此等甘露丸合药之法。身语意与，功德事业五种相，三千忿怒身躯燃，马头金刚权与虚空界，不死金刚坛城等，身之坛城自然成。法性周遍无边际，因此脐间安住圆。断除八识迷乱境，彼之象征具八妙柱。断除烦恼之战轮八，功德无尽是珍宝。四智具足四门现，声闻缘觉菩提心。珍珠阿斯玛嘎尔巴与，珍宝之座床炽燃。三族四族五族性，一尖五尖九尖名。日月自在男女与，畜生主尊八尊上，尊胜天蓝色杖者。阎罗死神不动尊，马头金刚欲王与，甘露旋顶尊胜界。三千忿怒坛城者，降伏十方魔众断界限。药末筛滤小孔与，丸药一体遍一切。东方布达嘿汝嘎，南方珍宝饮血尊。西方莲花忿怒身，北方事业忿怒王。中央上方金刚（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 嘿汝嘎。身躯炽燃之坛城等，清净五大之劫，五毒五智皆炽燃。地之风直立住，火向上燃水向下。风则流动于缝隙，天空无碍而行故，具命与勤之自性。于五风中真实住。虚空界之坛城者，忿怒母天颜具九首，具足十八手，足亦安住八种相。诸神生起与交合，灌顶布施火供等，于此母中极能成。因此虚空界清净。马头金刚权之坛城中，马头金刚与秘密明妃俱，大吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）具大力
English
After the male and female skulls are joined, they are tied with silk and placed. Thus it is said. From the Tantra of Great Nectar Wheel of Fire, the fifth chapter, the Medicine Powder Sieving Chapter. Then, the Bhagavan fully explained these methods for compounding the medicine of the single nectar pill. Body, speech, mind, qualities, and activities, the five aspects, the three thousand wrathful ones, the body ablaze, Hayagriva's power and the expanse of space, the mandalas of immortal vajra, etc., the body's mandala is naturally accomplished. The nature of reality is completely without limit, therefore the navel dwells in a circle. Cutting off the confusion of the eight consciousnesses from their objects, its symbol is endowed with eight excellent pillars. Cutting off the war of afflictions, the eight wheels, inexhaustible qualities are precious jewels. The four wisdoms arise in the four gates, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhicitta. Pearls, Asma-garbha, and a precious jewel throne ablaze. The three families, four families, and five families themselves, one point, five points, nine points are renowned. Sun, moon, powerful male and female, and above the eight chief animals, the victorious one with the blue staff. Yama, the slayer, the immovable lord, Hayagriva, the king of desire, and the victorious realm of nectar swirling. The mandala of the three thousand wrathful ones, subduing the demons of the ten directions, cutting off boundaries. Medicine powder sieving small holes, and the single pill pervades all. In the east, Buddha Heruka, in the south, the precious blood-drinking one. In the west, the wrathful form of Padma, in the north, the great wrathful king of action. In the center above, Vajra (Tibetan: བཛྲ，Sanskrit Devanagari: वज्र，Sanskrit Romanization: vajra，Literal Meaning: Diamond/Thunderbolt) Heruka. The mandalas of the body ablaze, purifying the kalpas of the five elements, the five poisons and five wisdoms all ablaze. The earth's wind stands directly, fire burns upwards, water downwards. Wind moves through the gaps, and because the sky moves without obstruction, it has the nature of life and effort. Truly dwells in the five winds. The mandala of the expanse of space, the wrathful mother, sky-faced, with nine heads, perfectly endowed with eighteen hands, and feet also dwell in eight aspects. Generating the deities and uniting, empowerment, giving, fire offerings, etc., are excellently accomplished in this mother. Therefore, the expanse of space is completely pure. In the mandala of Hayagriva's power, Hayagriva with the secret consort, great Hum (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Meaning: Hum) with great power.
Chinese
于顶上之下安住。 薄伽梵马王， 于边际之时安住于西。 若纽列回遮，则吾之身， 安住于虚空之中。 安住于调伏有情之药宫。 九念诵之手印， 灰尘天颜巴嘎纳， 成就半月坛城之上， 灌顶事业之阿阇黎。 于克柔布龟壳之中， 所作之事业亦如是作。 于不死金刚之坛城中， 大胜母之意为， 九头十八臂安住。 大胜母意为甘露药。 于手持药草空行母与， 速行母及燃母等， 大胜母法性之意为， 持四十二尊佛。 头有二十一， 七三二十一尊佛， 手亦四十二。 八足极善安住。 舌出萨努嘿汝嘎， 坛城七重极明。 八合一以摄受调伏， 身语意三者， 于身语意中修习。 五大之悲悯中， 如八瓣莲花之仪轨， 安放具光彩之器皿， 从空性中结合本来清净。 于日月光明之坛城中， 九谷智慧光芒四射， 作遍满空界之义， 为供养三世诸佛之故， 如无垢之白珍珠， 修行者当精进。 以自性大胜安住于身， 自他燃之宫殿， 智慧勇识充满， 于心间八瓣宝莲中， 字及心之标识放光芒， 融入调伏有情之心间， 心性策动有情之义， 嗔恨因果连根断， 复又汇集融入甘露药， 如无垢之白珍珠， 修行者亦当精进。 自性大胜化为身， 于舌莲花之座上， 莲花勇识充满， 莲花之字融入语中， 化为忿怒语之自在， 语性策动有情之义， 贪欲因果连根断， 复又融入甘露药， 药性融入甘露光中， 如无垢之红莲花， 修行者当精进。 自性大胜嘿汝嘎，
English
Abides above and below. The Bhagavan, the King of Horses, At the time of the boundary, abides in the west. If Nyu Le is averted, then my body, Abides in the space of the sky. Abides in the palace of medicine that tames beings. The mudra of nine recitations, Ashes, the face of the sky, Bhagaṇa, Above the mandala of the crescent of accomplishment, The master of empowerment activities. In the shell of the Krol Bu turtle, The work that is done is also done in the same way. In the mandala of the immortal Vajra, The intention of the Great Supreme Mother is, Nine heads and eighteen arms abide. The Great Supreme Mother intends the nectar medicine. In the hand, the Dakini with herbs and, The swift-going mother and the burning ones, The Great Supreme Mother's intention of Dharma nature is, Holding forty-two Buddhas. The head has twenty-one, Seven threes are twenty-one Buddhas, The hands are also forty-two. Eight feet are perfectly and completely abiding. From the tongue comes Sanu Heruka, The mandala is clearly arranged in seven layers. Eight unions are for receiving and taming, Body, speech, and mind, the three, Are purified into body, speech, and mind. From the compassion of the five elements, According to the tradition of the eight-petaled lotus, Placing a glorious vessel, Combining from emptiness, it is originally pure. In the mandala of the clear sun and moon, From the radiance of the nine grains of wisdom, Having made the meaning of pervading the empty realm, For the sake of offering to the Buddhas of the three times, Like a flawless white pearl, The practitioner should strive diligently. Since the self-nature Great Supreme abides in the body, The palace of blazing citta, The wisdom hero full of color, From the eight-cornered jewel in the heart, The letters and the signs of the heart radiate light, Absorbed into the heart of taming beings, The nature of the heart urges the meaning of beings, Cutting off the root of the cause and effect of hatred, Again gathering and dissolving into the nectar medicine, Like a flawless white pearl, The practitioner should also strive diligently. The self-nature Great Supreme transforms into the body, On the seat of the lotus of the tongue, The lotus hero full of color, The letters of the lotus dissolve into speech, Transforming into the power of wrathful speech, The nature of speech urges the meaning of beings, Cutting off the root of the cause and effect of desire, Again dissolving into the nectar medicine, The nature of medicine dissolves into the light of nectar, Like a flawless red lotus, The practitioner should strive diligently. The self-nature Great Supreme Heruka,