Tibetan
། དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཤེས་སོ།། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨོྂ། ཡ་མ་ཡ། མ་མ་རུ་ལ་མདུན་ཏིང་ཀཱི ལ་ཡ་ཏ།དེ་བ་ཨ། རགྴ་ར། རུ་ཀཝ། དྷ་ཡཀྵ། ཀྵ་གྲིབ། ཛ། རཱ་ཛ་ཙ། ཤུ་ལ་ཛ། ཧམ་ཤ་མྀ་ཏྲ། ནཱ་ག། ཕུ། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་སྟེ།། སྲོག་གི་རྣམ་ཤེས་འདི་དག་ལ།། གཟིར་དང་སྲོག་འཕྲོག་གསོད་པར་ བྱེད།། གཤེད་ཀྱི་ལྟོ་བར་སྲོག་འཕྲོག་པས།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་ཏུ་བཤད།། སྙིང་པོ་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས།། རང་རྒྱུད་གནས་ནས་འགུགས་པ་ཡིན།། འཕྲོག་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུའི་སྲོག་ཏུ བཤད།། མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང།། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དངོས་སུ་ཡོང།། བསྟན་པའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པར་བྱེད།། ཏིང་འཛིན་ངོ་བོ་སྲོག་ཏུ་བཤད།། དམིགས་པའི ལུས་ནི་ཅི་འདྲ་སྟེ།། རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གཟུགས།། མཚོན་ཆ་གཅོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བཅད་གཏུབས་གར་བྱས་འཆི་བས་ན།། གཟུགས་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བར་བཤད།། སྲོག་ནི་རྣམ་ཤེས་བོད་པའི མིང།། གཟེར་བྱེད་གཅོད་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་དང།། འགྱུ་བ་རྩ་སྦུབས་དངས་མ་ཡིས།། འོད་དགུ་སྤྱུར་གཟུགས་དངོས་སུ་སྟེ།། བསྟན་དང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་བྱས་ནས།། ཐོགས་པ མེད་པར་ལས་བྱེད་འགྱུར།། ཤ་རུལ་དོང་དུ་བཅུག་པ་ལ།། ཤ་སྦྲུང་ནམ་མཁའ་འཁོར་བ་ལྟར།། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་སྲོག་ཤེས་ན།། ལྷ་སྲིན་རང་དབང་མེད་པར་འདུ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ།། དམ་ཅན་སྲོག ན་བསྟེན་པར་བཤད།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཅིག་ཉིད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི།། དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། སེམས དང་གཉིས་སུ་མེད་ཤེས་ན།། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་གི་སེམས།། སེམས་ཉིད་དི་མེད་དག་པ་ན།། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱིས་གྲུབ།། བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་བས།། ལྷ་འདྲེ་རང་བྱུང་རང་གི་རྒྱན།། རང་གི་སེམས ལ་དབང་ཐོབ་པས།། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འདོད་དགུར་སྒྱུར།། དཔེར་ན་མི་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས།། གདོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི།། རང་དབང་མེད་པར་དེ་བཞིན་འགྱུར།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། འཇིག རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྲོག།འགྲོ་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་སེམས།། དངོས་གཞི་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་གཅིག། དགོངས་པའི་སྟོབས་ལྡན་སྲོག་ཅེས་བྱ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་ པོའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས།སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་བསྟན་
Chinese
那是勇士要知道的。 ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨོྂ།（藏文，श्रीवज्रक्रोध हूँ，Śrīvajrakrodha hūṃ，吉祥金刚忿怒 吽） ཡ་མ་ཡ། མ་མ་རུ་ལ་མདུན་ཏིང་ཀཱི ལ་ཡ་ཏ།དེ་བ་ཨ། རགྴ་ར། རུ་ཀཝ། དྷ་ཡཀྵ། ཀྵ་གྲིབ། ཛ། རཱ་ཛ་ཙ། ཤུ་ལ་ཛ། ཧམ་ཤ་མྀ་ཏྲ། ནཱ་ག། ཕུ། 世间傲慢的男女， 对于这些命的识， 折磨和夺命杀害。 在阎罗的腹中夺命， 识被说成是命。 执持心要的铁钩， 从自续处勾引。 夺取者的铁钩说成是命。 不散乱的禅定自性， 三界显现， 意之形相真实来临， 成为教法的力量。 禅定的自性说成是命。 所缘的身体是怎样的呢？ 是具有识之所依的形相。 以武器斩断的国王， 斩截舞动死亡时， 形相被称为命。 命是识的别名。 刺、断、夺取者， 以及动摇的脉、管、明点， 九光转变真实的形相， 成为教法和力量， 掌管世间界之后， 无碍地行事转变。 放入腐肉坑中， 如肉团在虚空中旋转。 如果知道阎罗男女的命， 那么天魔会无有自主地聚集。 对于那教法的精要， 说成是依止具誓者的命。 智慧之王菩提心， 是唯一一切的自性。 世间超越和未超越的， 所有傲慢的男女， 要知道是自己的心。 如果知道心和无二， 显有神鬼是自己的心。 心性无垢清净时， 显有神鬼全部成就。 无作自然生， 神鬼自然生是自己的庄严。 获得自在自己的心， 显有神鬼随欲转变。 譬如人的识， 如果被鬼神所控制， 就会不由自主地那样转变。 教法的精要胜者的意， 是世间傲慢者的命， 六道显现的有情之心， 本体无造作本来唯一。 具有意之力量称为命。 圣妙吉祥阎罗敌黑色轮之续部中，宣说空命轮
English
That is what the hero should know. Śrīvajrakrodha hūṃ (藏文，श्रीवज्रक्रोध हूँ，Śrīvajrakrodha hūṃ，Glorious Vajra Wrathful One Hūṃ) Yamaya, mama rula mdu ting kī la yata, deba a, raksha ra, ruka va, dha yaksha, ksha grib, dza, rā dza tsa, shu la dza, ham sha mi tra, nā ga, phu. The arrogant men and women of the world, Torment, seize life, and kill these consciousnesses of life. By seizing life in the belly of Yama, Consciousness is said to be life. The iron hook that holds the essence, Hooks from the place of one's own continuum. The iron hook of the seizer is said to be life. The nature of undistracted samadhi, When the three realms become clear, The embodied form of mind actually comes, And becomes the power of the teachings. The nature of samadhi is said to be life. What is the body of the object of focus like? It is the form with the support of consciousness. The king who cuts with weapons, When cutting and severing dances death, The form is said to be called life. Life is another name for consciousness. The piercer, the cutter, the seizer, And the moving pulse, vessel, and essence, The nine lights transform into an actual form, Becoming the teachings and power, After controlling the world realm, Acts without obstruction and transforms. When placed in a pit of rotten flesh, Like a mass of flesh revolving in the sky. If you know the life of Yama's men and women, The gods and demons will gather without autonomy. For that essence of the teachings, It is said to rely on the life of the oath-bound ones. The king of knowledge, Bodhicitta, Is the nature of the one and only all. All the arrogant men and women of the world, past and not past, Know them to be your own mind. If you know that mind and non-duality, Appearances, existence, gods, and demons are your own mind. When the nature of mind is stainless and pure, Appearances, existence, gods, and demons are all accomplished. Without action, naturally arising, The naturally arising gods and demons are your own adornment. By gaining power over your own mind, You transform appearances, existence, gods, and demons as you wish. For example, a person's consciousness, If it is controlled by a demon, It will transform in that way without autonomy. The essence of the teachings, the Victor's intention, Is the life of the arrogant ones of the world, The mind of sentient beings appearing in the six realms, The actual basis, uncreated, is thus one. Having the power of intention is called life. From the Tantra of the Black Wheel of the Wrathful Destroyer of Yama, the Noble Mañjuśrī, the Wheel of Empty Life is taught.
Tibetan
པའི་ལེའུ་སྟེ་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཨེ་མ་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་རྔམ་ཆེ།། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་ གཤིན་རྗེ་ཡི།། སྨོད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་འཚལ།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་ནི།། འཇིགས་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྟེ།། ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྒྲོལ་བའི་གིང།། ལས་ཀྱི་ཐོད་པ་ནག་པོ གཞག།གུག་རྒྱལ་དྲི་དང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ།། ལྟག་པར་འཆི་བདག་གཟུགས་བཏགས་ལ།། སྨོད་པ་ཁ་ཐུན་བྲི་བ་དང།། སྲིད་གསུམ་ཡུམ་གྱི་ལྟོ་བ་རུ།། འཁོར་ལོ་བཅའ་བར་ཡང་དག་བཤད།། བར་དུ་རོ་རས་རྒྱ་ཤོག་ ལ།། གཅོད་པའི་ལྡིང་བའི་ཙཀྲ་སྟེ།། དགྲ་གཟུགས་གནས་ལ་ཡི་གེ་དགོད།། སྲིད་གསུམ་ལྟོ་བར་གསོད་པ་སྟེ།། འདི་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱ་ཀ་མ།། རང་རྒྱུད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་སྟེ།། འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ཞེས་སུ གྲགས།། ཡ་མ་ར་ཛས་དྲག་སྔགས་འདིས།། མགོ་འཁོར་ཡིད་འཁྲུག་ཁྲག་སྐྱུག་དང།། བསད་པའི་ལས་ཏེ་མཱ་ར་ཡ།། འགུགས་པ་ཀླུ་ལ་གཅོད་པ་མེ།། འཁོར་ལོ་ཐུན་བསྡེབས་བསྒྲལ་བའི་ལས།། ཚངས་པའི་གནས བཞིར་སྔགས་འཕྲོས་པས།། རྒྱུན་མ་ཆད་བར་འཁོར་ལོས་གཅོད།། རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བས་དེ་ཉིད་ཡིན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བརྣག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཡ་མ མེ་ཏ་ཀྵེ།ནི་ར་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བསྙེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་བདག་ཡིན།། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། ཛ་ར་ནི། ཡ་ར་ནི་ཡོ། ན་རུ་ཏོ་ས་ཨ། མུ་ཀྂ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རྂ་ཤག་རྦད་ཡ། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། ནི་ར་ཡ་ ཙ།ནི་ར་ས་ཏོ། རུ་ན་ཡོ་ཛ། སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ། འདི་དག་བསད་དང་ཐུན་གྱི་ལས། ཡ་མ་ར་ཛའི་བརྣག་པ་ཡིན།། ཨོྂ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཛ་ཛ། ཏྲག་རཀྵ་ཁ་མུན་ཏྲ། ཁ་མུ་ཙི་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། པ་རཀ་བྷྱོ། པ་རཀྵ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨེ་ཁྂ་ཁ་ལ་མ་ཏི་བྷྱོ། དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་རྦད་བྷྱོ། མ་མ་སྙིང་ཁ་རག་ཏ་ཐུན་བྷྱོ། ཆེ་གེ་མོ་དུ་མཱ་ར་ཡ། མ་ར་དུ་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག། ཡ་མ་རུ། ཡ་མ་རྦད། ཚལ་པ་ཚལ་པ། བྂ་རིལ་དུམ་བུ་དུམ་བུ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་ཁ་རག་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་བརྣག་པ་ཐུན། ཡ་མ་ཀྵེ་ཏ་མེ། ན་རུ་ཏོ་ས། ཛ་ར་ནི་ཡ། ར་ནི་ཡོ་ཛ། འདི་དག་གནད་གཅོད་ནག པོ་ཡིན།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྲོས་པའི་ལེ
Chinese
པའི་ལེའུ་སྟེ་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཨེ་མ་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་རྔམ་ཆེ།། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡི།། སྨོད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་འཚལ།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་ནི།། འཇིགས་བྱེད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྟེ།། ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྒྲོལ་བའི་གིང།། ལས་ཀྱི་ཐོད་པ་ནག་པོ་གཞག།གུག་རྒྱལ་དྲི་དང་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ།། ལྟག་པར་འཆི་བདག་གཟུགས་བཏགས་ལ།། སྨོད་པ་ཁ་ཐུན་བྲི་བ་དང།། སྲིད་གསུམ་ཡུམ་གྱི་ལྟོ་བ་རུ།། འཁོར་ལོ་བཅའ་བར་ཡང་དག་བཤད།། བར་དུ་རོ་རས་རྒྱ་ཤོག་ལ།། གཅོད་པའི་ལྡིང་བའི་ཙཀྲ་སྟེ།། དགྲ་གཟུགས་གནས་ལ་ཡི་གེ་དགོད།། སྲིད་གསུམ་ལྟོ་བར་གསོད་པ་སྟེ།། འདི་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱ་ཀ་མ།། རང་རྒྱུད་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་སྟེ།། འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས།། ཡ་མ་ར་ཛས་དྲག་སྔགས་འདིས།། མགོ་འཁོར་ཡིད་འཁྲུག་ཁྲག་སྐྱུག་དང།། བསད་པའི་ལས་ཏེ་མཱ་ར་ཡ།། འགུགས་པ་ཀླུ་ལ་གཅོད་པ་མེ།། འཁོར་ལོ་ཐུན་བསྡེབས་བསྒྲལ་བའི་ལས།། ཚངས་པའི་གནས་བཞིར་སྔགས་འཕྲོས་པས།། རྒྱུན་མ་ཆད་བར་འཁོར་ལོས་གཅོད།། རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བས་དེ་ཉིད་ཡིན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བརྣག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ།ནི་ར་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བསྙེན་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་བདག་ཡིན།། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། ཛ་ར་ནི། ཡ་ར་ནི་ཡོ། ན་རུ་ཏོ་ས་ཨ། མུ་ཀྂ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རྂ་ཤག་རྦད་ཡ། ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ། ནི་ར་ཡ་ཙ།ནི་ར་ས་ཏོ། རུ་ན་ཡོ་ཛ། སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ། འདི་དག་བསད་དང་ཐུན་གྱི་ལས། ཡ་མ་ར་ཛའི་བརྣག་པ་ཡིན།། ཨོྂ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཛ་ཛ། ཏྲག་རཀྵ་ཁ་མུན་ཏྲ། ཁ་མུ་ཙི་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། པ་རཀ་བྷྱོ། པ་རཀྵ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨེ་ཁྂ་ཁ་ལ་མ་ཏི་བྷྱོ། དགྲ་བོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་རྦད་བྷྱོ། མ་མ་སྙིང་ཁ་རག་ཏ་ཐུན་བྷྱོ། ཆེ་གེ་མོ་དུ་མཱ་ར་ཡ། མ་ར་དུ་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག། ཡ་མ་རུ། ཡ་མ་རྦད། ཚལ་པ་ཚལ་པ། བྂ་རིལ་དུམ་བུ་དུམ་བུ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་ཁ་རག་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་བརྣག་པ་ཐུན། ཡ་མ་ཀྵེ་ཏ་མེ། ན་རུ་ཏོ་ས། ཛ་ར་ནི་ཡ། ར་ནི་ཡོ་ཛ། འདི་དག་གནད་གཅོད་ནག་པོ་ཡིན།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོའི་སྔགས་རྒྱུད་ལས། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྲོས་པའི་ལེ
English
The sixteenth chapter, the chapter of Pa. Then Vajra Sharp asked the Blessed One: Alas, the great and terrifying one! Lord of Death, Yama, of Karma! Please explain that curse. Then the truly certain one spoke: Manjushri, the wrathful Yama is Yama Raja, the terrifying one! The attendant who liberates those who are near. Place the black skull of karma. Wash the crooked king with incense and water. On the back, attach the image of the Lord of Death. Write the curse Kha Thun. In the womb of the mother of the three realms, it is truly said to place the wheel. In between, on a shroud of Chinese paper, is the chakra of cutting and flying. Place the letters on the enemy's image. Killing in the womb of the three realms, these are the karmic seals. The black Yama of one's own lineage is known as the Black Wheel. With this fierce mantra of Yama Raja, dizziness, mental confusion, vomiting blood, and the act of killing, Maraya. Attracting the Naga, cutting the fire. The wheel combines curses to liberate. As the mantra emanates in the four abodes of Brahma, the wheel cuts without interruption. By the continuous wheel, that is it. Then the Blessed One spoke this Yama Raja meditation called the Continuous Wheel. Yama Meta Kshe. Nira Tsa Sato Runa Yo Nira Yaja Hu Humph Phat. (藏文：ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ།ནི་ར་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) The continuous practice is the Lord of Death. Yama Meta Kshe. Jara Ni. Yara Ni Yo. Naru To Sa A. Mu Kam Root Blood Heart Thum Ril Ram Shag Bad Ya. Yama Meta Kshe. Nira Ya Tsa. Nira Sato. Runa Yoja. Maraya Thun Bhya for life. These are the actions of killing and cursing. This is the meditation of Yama Raja. Om Shri Manju Yama Raja Mama Eka Jati Jaja. Trag Raksha Kha Muntra. Kha Muchi Heart Kha Ragama Bhya. Para Ka Bhya. Para Raksha. Rulu Rulu Bhya. E Kha Kam Khala Mati Bhya. Enemy's heart root, life root, Bad Bhya. Mama Heart Kha Ragata Thun Bhya. Che Ge Mo Du Maraya. Mara Du Yama Heart Yama Blood. Yama Ru. Yama Bad. Tsalpa Tsalpa. Bam Ril Dum Bu Dum Bu. Che Ge Mo Maraya Hu Humph Phat. Che Ge Mo Tsitta Khara Hu Humph Phat. Che Ge Mo Nashaya Hu Humph Phat. Yama Raja meditation Thun. Yama Ksheta Me. Naru To Sa. Jara Ni Ya. Rani Yoja. These are the black ones who cut the vital points. From the mantra lineage of the Black Wheel of the Wrathful Yama, the slayer of the Lord of Death, Yama Raja.