Tibetan
ར།། གང་གི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་རྟགས།། ལས་ནི་མ་ལུས་གནས་བཅས སོ།། ཨོྂ་ཧརིཥྟི་བི་ཀྲི་ཏཱན་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བར་དུ་རང་དང་འདོད་པ་ཡང།། གང་དང་གང་དུ་བྱ་བ་དེར།། དེ་དང་དེ་རུ་བྱ་བར་གཞུག། ཤནྟི་ཀུ་རུ། པུསིྂཊ་པ་ཤང་མ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། མ་དྷ་ལ་མ ཧེ། གད་ཛ་ཡ་སོ་པཱ་ཛཱ་ཛཱ། ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་པ་མ་ལུས་པ།། སྔོན་དང་ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་བཞིན།། བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ས་ཡ་དང།། མ་ལུས་དེ་དག་རབ་ཏུ་འཇོམས།། འཇམ་དཔལ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་མཛོད།། མ་ལུས་ བཤད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག།ཱ་ལ་ལ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་སྒྲོལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ཕྱི་ནང་རྒྱུད་ དུ་རོལ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།གསང་བ་པོས་ཞུས་པ། མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་གནས།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་གང་དུ་འགྱུར།། ཞེས་པས། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ སྣང།། ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ།། བསྒོམས་པས་ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རབ་འཕྲོས་འགྱུར།། སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཤོར་གནས།། ཤེས་བྱ་གནས་མེད་མི་རྟོགས་པ།། རིམ་པ་ལྔ་དང་གཞལ་ཡས བསམ།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་མཐིང།། ངོ་བོ་སྟོབས་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྟེང་ཞལ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གསལ།། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དང།། ཕྲག་དོག་སྐུ་བཞི་ཁྲོ་རྒྱལ བཞི།། རང་བཞིན་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དགོད།། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི།། དྲག་སྔགས་བཅུ་བདུན་གནས་སུ་དགོད།། མི་གཡོ་བརྟན་ནས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད།། བསྟན་དང་འཕྲིན་ལས་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། བདུད་བཞི འཇོམས་བྱེད་གཤེད་པོ་ཡིས།། བཅུ་བདུན་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས།། མོ་གཤེད་ཐུན་སྔགས་སྤེལ་བྱས་ལ།། གཟས་པ་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་གྲིལ།། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཐུན་མོང་དྲིལ།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད།། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་ལྷ་མོས་མཆོད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།། བ་ལ་བ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་བས།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་སྣང།། འགྲོ་དོན་བྱེད་པས་དུས་གསུམ མཆོད།། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག། སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ།། དེ་ཡི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་མཆོད།། ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན། ཨོྂ་ཝཱ་གི་ཤཝ་རི་མུྂ། གསང་བའི་དོན་དེ་རབ་འཛིན པ།། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད།། འཇིག་རྟེན་བདག་
Chinese
ར།། གང་གི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་རྟགས།། ལས་ནི་མ་ལུས་གནས་བཅས སོ།། ཨོྂ་ཧརིཥྟི་བི་ཀྲི་ཏཱན་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བར་དུ་རང་དང་འདོད་པ་ཡང།། གང་དང་གང་དུ་བྱ་བ་དེར།། དེ་དང་དེ་རུ་བྱ་བར་གཞུག། ཤནྟི་ཀུ་རུ། པུསིྂཊ་པ་ཤང་མ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། མ་དྷ་ལ་མ ཧེ། གད་ཛ་ཡ་སོ་པཱ་ཛཱ་ཛཱ། ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་པ་མ་ལུས་པ།། སྔོན་དང་ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་བཞིན།། བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ས་ཡ་དང།། མ་ལུས་དེ་དག་རབ་ཏུ་འཇོམས།། འཇམ་དཔལ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་མཛོད།། མ་ལུས་ བཤད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག།ཱ་ལ་ལ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་སྒྲོལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ཕྱི་ནང་རྒྱུད་ དུ་རོལ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།གསང་བ་པོས་ཞུས་པ། མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་གནས།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་གང་དུ་འགྱུར།། ཞེས་པས། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ སྣང།། ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ།། བསྒོམས་པས་ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རབ་འཕྲོས་འགྱུར།། སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཤོར་གནས།། ཤེས་བྱ་གནས་མེད་མི་རྟོགས་པ།། རིམ་པ་ལྔ་དང་གཞལ་ཡས བསམ།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་མཐིང།། ངོ་བོ་སྟོབས་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྟེང་ཞལ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གསལ།། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དང།། ཕྲག་དོག་སྐུ་བཞི་ཁྲོ་རྒྱལ བཞི།། རང་བཞིན་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དགོད།། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི།། དྲག་སྔགས་བཅུ་བདུན་གནས་སུ་དགོད།། མི་གཡོ་བརྟན་ནས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད།། བསྟན་དང་འཕྲིན་ལས་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། བདུད་བཞི འཇོམས་བྱེད་གཤེད་པོ་ཡིས།། བཅུ་བདུན་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས།། མོ་གཤེད་ཐུན་སྔགས་སྤེལ་བྱས་ལ།། གཟས་པ་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་གྲིལ།། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཐུན་མོང་དྲིལ།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད།། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་ལྷ་མོས་མཆོད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།། བ་ལ་བ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་བས།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་སྣང།། འགྲོ་དོན་བྱེད་པས་དུས་གསུམ མཆོད།། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག། སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ།། དེ་ཡི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་མཆོད།། ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོྂ་ཝཱ་གི་ཤཝ་རི་མུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གསང་བའི་དོན་དེ་རབ་འཛིན པ།། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད།། འཇིག་རྟེན་བདག་
English
Ra. Whatever is thoroughly marked as its place, All actions are established in their places. Oṃ hriṣṭi vikrītanāna hūṃ phaṭ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) In between, also oneself and desires, Wherever and wherever there is action, There and there, engage in action. Śānti kuru. Pusiṃṭa paśaṃ māraya hūṃ phaṭ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Ja hūṃ vaṃ hoḥ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Sarva ānaya hoḥ! Mādhala ma he. Gad jaya sopā jājā. All that is extremely disturbed, Like the actions of the past and present, Without obscuration, with millions, Completely destroy all those. Make the appearance of all the Mañjuśrīs. Completely explain and proclaim the samaya. Ālāla hoḥ! Samaya hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) From the secret tantra of Mañjuśrī, The eighteenth chapter, the chapter on offering, liberation, giving, and fire sacrifice. Then again, the glorious King of Terrors, Having entered into samadhi, playing in the outer and inner tantras, The secret one asked: "The non-objective emptiness is naturally present, Into what does its essence transform?" He replied: "The forms of all the wrathful Mañjuśrīs, Appear in various miraculous forms. Like a wish-fulfilling jewel, By meditating, all actions are completely accomplished. From that, the vajra intensely radiates and transforms, The wind of existence also does not escape and remains. The knowable is without place, not understood, Think of the five stages and the palace. From the five enlightenments, the vajra form, Three faces, six arms, body color blue, Essence, power, pure vajra form, The upper face is clear as father and mother. Anger, pride, desire, Jealousy, the four forms, the four wrathful kings, Naturally draw the body and the mudrā. Draw the wheel on the hand of the body, Place the seventeen fierce mantras in their places. Invite and offer from the immovable and stable, Perform the teachings and activities of increasing and gathering. The executioner who destroys the four māras, By the essence of the seventeen mantras, Having spread the female executioner's shared mantra, Roll the targeted one into the middle of the wheel. Mingle the root mantra and the shared one, Offer with the five ambrosias and the gaṇacakra. The goddesses offer from the sign of the heart. The forms of all the Buddhas of the three times, Because the sound of vala vala arises, It appears as Mañjuśrī, the wisdom being. By doing the benefit of beings, offer to the three times. The Buddha's activity is complete in the form, the wisdom form, the supreme form. The great appearance is the king of forms. Offer its secret mantra and vidyā mantra. Samaya jñāna. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Oṃ vāgīśvari muṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Thoroughly grasp that secret meaning, Completely do the benefit of beings, The lord of the world.
Tibetan
པོ་གཙོ་བོར་མཐོང།། ཚོགས་རྫོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ།། འཇམ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྣང།། སྲིད་པ གསུམ་ལ་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ།། ས་བོན་བསྐྱེད་དང་རྒྱུན་སྔགས་དང།། བསྐུལ་དང་མ་ལུས་རང་གནས་བརྗོད།། དགའ་བ་མཆོད་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བཟླས།། ཨོྂ་ས་མཱ་ཡཱ་མན་འཛུ་ཤྲི་མུ་ཏ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཀ་ཏ་རི་བཛྲ་ཏིག་སྣ། ས་མ་ཡ་ཕཊ། སུམ་པ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཡ་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། གསང་བ་པོས་ནི་བཟློག་པ་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་རྩ་བ་ཉི་ཤུ་བརྗོད།། སྐུ་མདོག་འོད་ཟེར་སྒྲིབ་པ་གྲོལ།། སྐུ་མཆོག་སྐུ་རུ་རབ་ཏུ་གནས།། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས མ་ལུས་བྱེད།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་འདུད།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་རོལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་གསང་བས། མི་འདུལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་སྐྱེ་བྱ་བ གསུངས་སོ།། གསང་བ་པོས་ནི་ལས་ཀྱི་བསྐོངས།། ཅི་ཡང་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང།། མཐའ་རུ་མི་འདུལ་ལས་ཀྱི་དོན།། བདག་དོན་མ་ལུས་རབ་རྟགས་བྱ།། དེས་སུ་ལས་གཞུང་རབ་རྙེད་པ།། སྟོང་གསུམ་འོག་གི ཁམས་དག་ན།། མི་བཟད་གདུག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གནས།། བདག་དང་འཁོར་བཅས་འཁོར་ལོར་གནས།། རི་རབ་ལམ་དང་བྲུམ་དུ་སྦྱར།། འཁོར་ལོ་གདུག་པའི་ཚོགས་ལ་གཏད།། གདུག་པའི་གནས་དང་གནོད སྦྱིན་གནས།། ཤིན་ཏུ་འདུ་བར་སྦ་བྱས་ཏེ།། གྲུ་གསུམ་དངོས་དང་དབྱིབས་སུ་བྱ།། དེ་རུ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གནས་པས།། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་དང་མཛེ་ནད་འོང།། མ་ལུས་དེ་ལ་འདུས་པར་བྱ།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས གདབ།། ལག་པ་བསྣོལ་ལ་སོར་མོ་དགུག། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དངོས་སུ་གདབ།། གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་རྔོམ་པའི་གཟུགས།། སྲིན་མོ་མི་བགྲུངས་འཁོར་དང་བཅས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམ་ན།། སེམས་ཅན ལས་ངན་གདུག་པ་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་ངང་དུ་མི་གནས་ན།། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང།། གཤིན་བུ་རྗེ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད།། འཆི་བདག་གདུག་པའི་ཟས་སུ་བྱས།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ བསྐྱོན།། ལས་ཀྱི་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཀྱིས།། ལས་ངན་གདུལ་བྱ་གཤེད་དུས་གྱིས།། བཛྲ་ལམ་སུ་ཏྲུྂ། ས་མ་ཡ་སྟོྂ། ས་མཱ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ནན། ཡ་མ་ར་ཛ་ནན། འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དང།། དེ་ཡི མདའ་བཞུགས་འཆི་བདག་ལ།། མ་ལུས་ལས་ངན་གཉེར་གཏད་དོ།། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུ~ྂ་ལྂ། ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཨརྱ་ཨཱ་ཙ་ལ། མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི། རག་ཤ་ནག་པོ་ས་མ་ཡ་ལས་ལ་བྷྱོ། ཧཱུ~ྂ། རི་རབ་ལྷུན་པོ་ཧཱུ~ྂ་དང་ལྂ།། སྣ ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་ཟུར་བརྒྱ
Chinese
主要看重这个。所有圆满的聚积全部成就。所有形相都完全化现。文殊显现为寂静和忿怒相。在三有中结合和解脱。生起种子字和传承咒语，劝请和所有自性处宣说。欢喜供养和欢快收摄念诵。嗡 萨玛雅 曼祖师利 穆达雅 曼达嘎，嘎达日 瓦吉RA 迪嘎那，萨玛雅 帕特。松巴尼 吽 帕特。亚 松巴尼 吽 帕特。秘密者作遮止。瑜伽根本二十说。身色光芒消除障碍。殊胜身安住于身中。所有佛的事业都做。礼敬持金刚。文殊秘密续中，内外嬉戏品第十九。之后，吉祥怖畏金刚秘密中，说不调伏之业的尽头产生。秘密者作事业的聚集。无论什么都以之成办，尽头不调伏事业之义，所有自利都善作标识。由此谁善得事业正文，三千世界下方的界域中，有不可忍受的恶毒城市存在。自己和眷属都安住于轮中。须弥山与道路和容器结合。轮交付于恶毒的聚众。恶毒的处所和夜叉处所，极其隐蔽地隐藏，做成三角形状和形象。在那里事业的因存在，吐血和麻风病到来。所有都聚集于那里。以三摩地咒语和手印印持。双手交叉手指弯曲，充分分开并真实印持。调伏恶毒的威猛身形，罗刹女和不饶益眷属。在无量世界界域中，众生恶业恶毒者们，不住于菩提之性中，交付于大海深处的城市和阎魔王的掌握中，作为死主恶毒的食物，在燃烧的轮辐上安置。所有事业眷属，作恶业所调伏者刽子手之时。瓦吉RA 朗 苏 仲，萨玛雅 栋，萨玛雅 吽 南，亚玛RA匝 南。和眷属一起的轮，以及其轴心安住的死主，所有恶业都交付于你。嗡 朗 吽 朗，亚曼达嘎，阿雅 阿匝拉，玛摩 诶嘎匝德，RA嘎 夏 那波 萨玛雅 拉斯拉 贝，吽。须弥山 吽 和 朗，各种十字八角
English
This is mainly seen as important. All the complete gatherings are accomplished. All forms are completely manifested. Manjushri appears as peaceful and wrathful. In the three realms of existence, uniting and liberating. Generating seed syllables and continuous mantras, urging and speaking all self-existing states. Joyful offerings and joyful gathering recitations. OM SAMAYA MANJUSHRI MUTAYA MANTAKA, KATA RI VAJRA TIKSHNA, SAMAYA PHAT. SUMBHA NI HUM PHAT. YA SUMBHA NI HUM PHAT. The secret one performs the reversal. The twenty root yogas are spoken. The body's color, light rays, and obscurations are cleared. The supreme body dwells perfectly in the body. All the deeds of the Buddha are done. Homage to Vajrapani. From the Secret Tantra of Manjushri, the nineteenth chapter, the play of outer and inner. Then, in the secret of glorious Yamantaka, it is said that the end of the work of the untamed arises. The secret one completes the work. Whatever it may be, it is accomplished, and the meaning of the untamed work at the end, all self-benefit is well marked. By this, whoever finds the work text well, in the realm below the three thousand worlds, there is an unbearable, poisonous city. Oneself and one's retinue dwell in the wheel. Mount Meru is joined with the path and the vessel. The wheel is entrusted to the assembly of the poisonous. The place of the poisonous and the place of the Yaksha, are hidden very secretly, made into a triangular shape and form. There, the cause of the work dwells, vomiting blood and leprosy come. All are gathered there. Seal with samadhi, mantra, and mudra. Cross the hands and bend the fingers. Fully open and truly seal. The fierce form that subdues the poisonous, the Rakshasa woman and the unhelpful retinue. In the vast realms of the world, sentient beings with bad karma and poisonous ones, if they do not abide in the state of enlightenment, entrust them to the city at the bottom of the ocean and to the hands of Yama, make them the poisonous food of the Lord of Death, place them on the spokes of the burning wheel. All the retinues of the work, at the time of the executioner, make the bad karma to be tamed. VAJRA LAM SU TRUM, SAMAYA TOM, SAMAYA HUM NAN, YAMARAJA NAN. The wheel with the retinue, and the Lord of Death dwelling in its axis, entrust all bad karma to you. OM LAM HUM LAM, YAMANTAKA, ARYA ACHALA, MAMO EKADZATI, RAKSHA NAGPO SAMAYA LAS LA BHYO, HUM. Mount Meru HUM and LAM, various crosses and eight corners.