Tibetan
བ་ཡིས།། གཟུང་འཛིན་རླུང་ཚུབ་འཚུབས་པ་བསད།། ཤེས་རབ་མེ་སྟག་ཆེན་པོ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་གྲུ་ཆར་འབབ་པ་བསད།། རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། མ་རྟོགས་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག བསད།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འོད་གསལ་བས།། གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པ་བསད།། སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་བསད།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་བསད།། ཤི་བ་མེད་པས་ཡེ་བསད་ཡིན།། སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསད།། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན།། ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ན།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསད་པར་བྱ།། གསད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་བསད་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཟ་བྱེད་སྤྱང་རྒྱལ ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས་བསད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་དགུ་པའོ།།།། ལྷ་མོ་བདེ་བྱེད་ཡང་གསོལ་པ།། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཆེ།། གསོ་གསད་གཉིས་ཀྱི་བདག་མོ་ན།། ཉིད་ཀྱི་དབབ་བཅད ཇི་ལྟར་ལགས།། གསོ་གསད་བདག་མོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་བའི་ལུང་རོང་སྐམ་པོ་རུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དབབ།། རྣམ རྟོག་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་དབབ།། དུག་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སེར་བ་དབབ།། དུག་གསུམ་ལོ་མ་རྒྱས་པ་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐོག་ཆེན་དབབ།། གཟུང་འཛིན་རླུང ཚུབ་ལྡང་བ་ལ།། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོའི་ཐིབས་ཀྱིས་གནོན།། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་བྷ་ག་རུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དབབ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གདལ་བ་རུ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་དབབ།། མཁའ་དབྱིངས་བདེ ཆེན་ཀློང་ཡངས་སུ།། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོ་དབབ།། མཁའ་འགྲོ་མ་མོའི་ཕྱོགས་ཆད་དུ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆུ་བོ་དབབ།། དབབ་ཏུ་མེད་དེ་ཡེ་ཕབ་ཡིན།། དེ་ལྟར་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ ཆེན་ཏེ།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དབབ་ལུགས་ཡིན།། ཟ་བྱེད་སྤྱང་རྒྱལ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས་དབབ་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅད་ལུགས་བཀའ་སྩལ་པ།། བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང ཡངས་སུ།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད།། ང་དང་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ།། གཉིས་མེད་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྒྱུན་ཐག་གཅད།། དུག་ལྔའི་ཁང་བུར་བཅུག་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ རྒྱུན་ཐག་གཅད།། དུག་གསུམ་དྲ་བར་ཆུད་པ་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱུན་ཐག་གཅད།། ཆགས་སྡང་ལྕགས་སུ་བཙུད་པ་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤུ་གྲི་ཡིས།། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་བཅད།། ཡིད གཉིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ།། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་ཡིས།། ཡིད་ཆེས་དད་པར་རྒྱུན་ཐག་གཅད།། སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན།། སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་རྒྱུན་ཐག གཅད།། གཅད་དུ་མེད་དེ་རྣམ་རྟོག་རྣམས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་ཡེ་རྩད་གཅད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཟ་བྱེད་སྤྱང་རྒྱལ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས་གཅད་ཐབས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། བདེ་བྱེད ལྷ་མོས་ཡང་གསོལ་པ།། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཆེ།། དབབ་གཅད་གཉིས་ཀྱི་བདག་མོ་ན།། ཉིད་ཀྱི་མངོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་གང།། རྫས་དང་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཇི་ལྟར ལགས།། སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་དུ་རུ་བསྟན།། དབབ་གཅད་བདག་མོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ནས་ཀྱང།། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལས་སུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། ངེས་པར བཤད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཉོན།། མངོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ།། རབ་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ།། འབྲིང་གིས་སྔགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ།། ཐ་མས་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ།། རབ་ཀྱིས ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་ཐབས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་གསལ་བ་ལ།། དམིགས་པ་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ།། དམིགས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང།། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡིས།། མ་མོ་ལས་སུ་རུང་བ དང།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྱུར།། དམིགས་པ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཅིང།། ལྷ་མོ་ལས་སུ་མ་རུང་ན།། ནམ་ཀྱང་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ།། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སམ།། དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ཆགས་ས རུ།། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་མི་བསྙེན།། འདུ་འཛི་སྤངས་ལ་བདེ་གནས་བཤམས།། མཎྜལ་ཆག་ཆག་ལེགས་བཏབ་ལ།། དར་དཀར་རས་ལ་མ་མོ་ཉིད།། འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བྲི།། མདོག་ནག་ཞབས བགྲད་མཆེ་གཙིགས་པ།། སྤྱན་བཟློག་རལ་པ་ཐུར་དུ་བསིག། མཐིང་གའི་རལ་པ་ཆག་གང་བ།། འོད་འབར་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའོ།། གཡས་པ་བམ་ཆེན་ཙིཏྟ་ལ།། གཡོན་པ་སྤྱང་མོ་ཕྲ་ཐབས་ཐོགས།། སྐྲ་དང་རལ པའི་གསེབ་ནས་ཀྱང།། སྤྱང་མོ་མང་པོ་འཕྲོ་བ་བྲི།། གཡས་སུ་སྒྲོལ་བའི་གིང་ཆེན་བྲི།། གཡོན་དུ་སྦྱོར་བའི་གིང་ཆེན་བྲི།། ཁ་དོག་གཟུགས་མདངས་མཛེས་པར་བྲི།། དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་མ་མོ་དེ།། མཎྜལ་དབུས་སུ དེ་བཞག་ལ།། དམིགས་པ་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ།། རེས་བྱིང་རེས་གསལ་ཅུང་ཟད་ཙམ།། མང་དུ་བྱུང་བས་ནན་ཏན་བྱ།། དེ་ལྟར་བྱུང་སྟེ་མངོན་གསལ་ན།། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ།། ལོའམ་ཟླ་བའི་བར དུ་བྱ།། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་རྟོགས་ན།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཅི་དགར་སྤྱད།། ཞི་རྒྱས་གཉིས་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱ།། དབང་དྲག་གཉིས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ།། གསལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན།། རང་ཉིད་ཅི་བདེ་ཅི དགར་སྤྱད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཟ་བྱེད་སྤྱང་རྒྱལ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། སྔགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ནི།། དེ་ལྟར་བཀྲམ་པའི་མ མོ་དེའི།། མདུན་དུ་དམ་རྫས་འཚོགས་བྱས་ལ།། སྔགས་ནི་སེམས་མ་ཞུགས་པར་བཟླས།། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། རག་མོ་ཏེ་ཀུམ་ཛ་ཛ་ཁ་ལ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་ཧི་བྷྱོ། དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་དྲང་བར བྱ།། དྲག་མོའི་སྔགས་འདིས་མཆོད་པར་བྱ།། ཤ་ཁྲག་སྙིང་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་དང།། གཏོར་མ་རྒྱས་པར་གསལ་བཀྲམ་ལ།། ཏྲག་རཀྴ་ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི་སྙིང་ཁ་རག། ཏྲག་རཀྴ་གྲམ། མ་ཧཱ་མཱྂ་ས་ལ་ཡ། མ་ཧཱ རཀྟ་གྲམ།ཙིཏྟ་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད། དྲག་པོའི་སྔགས་འདིས་ལས་ལ་བཏང། ཏྲག་རཀྴ་བཛྲ་ཁ་ཆུམས་རི་ལི་ལི། བྷྱོ་རྦད་བྷྱོ། པྲ་ཏི་ས་ན་མ་ཛ་སྨག་པྲ་ཏི་ས་ནམ་ཛ་ནི་ཁྲི་རྨག་ཁུམ་ཁུམ་མག་མག་ཆོད། ཡུངས་ ཀར་ཡུངས་ནག་སྐེ་ཚེ་དང།། དུག་རྫས་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་བརྡེག། རྫས་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་གིང་དུ་བསྒོམ།། དེ་བཞིན་སྔགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཟ་བྱེད་སྤྱང་རྒྱལ་ནག་མོའི རྒྱུད་ལས་སྔགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ནི།། རྫས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད།། དབང་རྫས་མཆོད་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས།། བརྟེན་རྫས་བསྐང་རྫས ལྔ་རུ་བཤད།། དབང་རྫས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང།། ཆང་ཕུད་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྦྱར་བའོ།། རྒྱུས་ཆེན་སྲོག་ཤད་ལ་སོགས་པའོ།། མཆོད་རྫས་སྙིང་ཁྲག་ལ་སོགས་ཤ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྤྱན་གཟིགས སོགས།། སྨན་དང་ཕུད་དང་སྙིང་གིས་མཆོད།། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུའོ།། སྒྲུབ་རྫས་རྦ་ཀར་ཚིགས་གསུམ་པ།། དུག་ཁྲག་ལ་སོགས་ཐུན་རྣམས་སོ།། རྟེན་རྫས་ཤེས་རབ་མཚལ་ཆེན་དང།། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱེ།། རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་བསྲེལ་བར་བྱ།། རུ་དར་དམར་ནག་ལེ་བརྒན་གུར།། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་མཐིང་ནག་གུར།། སྣེལ་མོའི་གཡང་གཞི་སྣེལ་མོའི་མགོ། ནལ་བུའི རྒྱལ་མཚན་ཤ་ཁྲག་སྙིང།། སྤྱི་བླུགས་ཞཝ་དང་རྔ་གླིང་དུང།། ཙིཏྟའི་རྒྱལ་མཚན་ལུག་ནག་གསེབ།། ལྟག་སྤྲོད་རྔ་དང་ཕྲེང་ཆེན་རྣམས།། མ་མོ་བརྟེན་པའི་རྫས་སུ་
Chinese
以哇字，斩断能取所取风暴的喧嚣。 以智慧大火星，斩断分别念如雨倾泻。 以瑜伽证悟的殊胜，斩断未悟愚昧的黑暗。 以智慧日光芒四射，斩断愚痴黑暗的笼罩。 将显有诸法斩断于心。 于空行母的界域中斩断。 以无死而本来斩断。 将一切有情斩断于心。 当证悟现前时，当禅定堪能时， 当斩断一切显有时， 无可斩断，乃本来斩断。 如是说。 食肉豺狼黑母续中，斩断之开示，第九品。 天女乐作又祈请， 吉祥自生女王尊， 疗愈斩断二者之主母， 您的降伏断除如何行？ 疗愈斩断主母请宣说。 如是祈请听闻后， 自生女王如是开示： 于轮回干涸的沟壑中， 降下菩提心之河流。 于分别念炽燃的大火中， 降下广大智慧之河流。 于五毒成熟的果实上， 降下五种智慧的冰雹。 于三毒枝叶繁茂时， 降下身语意之大霹雳。 于能取所取风暴升起时， 以稳固禅定的坚实镇压。 于母之莲花宫殿中， 降下菩提心之河流。 于法界自性开展处， 降下觉性智慧之河流。 于虚空大乐广阔界， 降下智慧禅定之河流。 于空行母众的边际处， 降下精华菩提之河流。 无可降伏，乃本来降伏。 如是降伏之开示， 乃菩提心之大河流， 是空行母众的降伏方式。 食肉豺狼黑母续中，降伏之开示，第十品。 此后开示断除之方式： 于大乐法界广阔界， 断除烦恼轮回的相续。 于执着我与我所上， 以无二利刃之锋利， 于菩提心中断除相续。 于囚禁五毒的牢笼中， 于五种智慧中断除相续。 于陷入三毒的罗网中， 于身语意中断除相续。 于囚禁贪嗔的铁索中， 以方便智慧之剃刀， 断除贪嗔二者的相续。 意二
English
With the syllable "Ba," cut off the tumult of grasping and fixation. With the great spark of wisdom, cut off the rain of conceptual thoughts. With the distinction of yogic realization, cut off the darkness of unknowing ignorance. With the clear light of the sun of wisdom, cut off the thick darkness of delusion. Cut off all phenomena of appearance and existence into the mind. Cut off into the realm of the Dakinis and Mamos. By being deathless, it is primordially cut off. Cut off all sentient beings into the mind. When realization dawns, when meditation becomes workable, All appearances and existences should be cut off. There is nothing to cut off; it is primordially cut off. Thus it is said. From the Tantra of the Black Wild Dog Who Eats Flesh, the Chapter on Cutting Off, the Ninth. The Goddess Delight-Maker again supplicated, "Glorious Self-Arisen Great Queen, Mistress of both healing and cutting, How do you subdue and sever? Healing and cutting mistress, please explain." Having heard this supplication, The Self-Arisen Queen spoke: "In the dry ravines of samsara, Pour down the river of Bodhicitta. Upon the great blazing fire of conceptual thought, Pour down the river of great wisdom. Upon the ripening fruit of the five poisons, Pour down the hailstorm of the five wisdoms. When the leaves of the three poisons flourish, Pour down the great thunderbolt of body, speech, and mind. When the storm of grasping and fixation rises, Suppress it with the firm stability of meditation. In the bhaga of the lotus of the Mother, Pour down the river of Bodhicitta. In the expanse of the Dharmadhatu itself, Pour down the river of awareness-wisdom. In the vast space of the great bliss of space, Pour down the river of wisdom-meditation. At the edge of the assembly of Dakinis and Mamos, Pour down the river of essence-Bodhicitta. There is nothing to subdue; it is primordially subdued." Thus, the teaching on subduing Is the great river of Bodhicitta, It is the method of subduing of the assembly of Dakinis and Mamos. From the Tantra of the Black Wild Dog Who Eats Flesh, the Chapter on Subduing, the Tenth. Then, the method of severing was taught: "In the vast expanse of the great bliss Dharmadhatu, Sever the continuum of afflicted samsara. Upon the view of self and mine, With the sharpness of the non-dual sword, Sever the continuum into Bodhicitta. In the prison where the five poisons are confined, Sever the continuum into the five wisdoms. In the net where the three poisons are trapped, Sever the continuum into body, speech, and mind. In the iron chains where attachment and aversion are bound, With the razor of skillful means and wisdom, Sever the continuum of attachment and aversion. Mind, two
Chinese
于犹豫不决时，以智慧禅定之稳固，断绝信心之持续。所有显现存在之母，皆由自心所生，故断绝其为心性。无可断绝之分别念，本即成佛故，从根本上断绝。如是说。食者黑母狼王续中，所示断绝法之第十一章毕。赐乐天女复请问：具德自生女王尊，降伏断绝二者之主母，您之现前成就法为何？供品与行为如何行？事业正直如何行？成就法示现为几种？请降伏断绝之主母宣说。听闻如是祈请后，自生女王如是开示：所作事业之差别，定当如实宣说，谛听。现前成就法有三种，上者依禅定而成就，中者依咒语而成就，下者依供品而成就。上者依禅定成就之法，于坛城宫殿明观中，生起专注而精进。专注明晰之时，禅定稳固之时，则母能为所用，瑜伽士如身与影般转变。若专注不明晰，且天女不能为所用，则何时亦不能役使。于大寂静之处所，或尸陀林母所居处，除自之外不亲近他人，远离喧嚣，陈设安乐处。曼扎妥善布置，于白绢上，由具誓者书写母。颜色黑，足伸张，龇牙咧嘴，眼反视，发绺下垂，靛蓝发绺盈满，光芒炽盛向上竖立。右手持大颅器，左手持母狼细绳。头发与发绺间，书写众多母狼放出。右边书写度脱之金刚童子，左边书写合和之金刚童子，颜色形貌美丽书写。如是书写之母，置于坛城中央，生起专注而精进。时而模糊时而清晰，稍许，多生起则精进。如是生起而明显时，观其为自心性。于一年或一月之间行之。如是知晓
English
When in doubt, cut off the continuity of faith with the stability of wisdom and samadhi. Since all the mothers of appearance and existence arise from one's own mind, cut off their being as mind itself. The discriminations that cannot be cut off are primordially enlightened, so cut them off from the root. Thus it is said. This concludes the eleventh chapter on the method of cutting off from the Tantra of the Black Wolf King Who Eats. The Goddess Who Gives Bliss again asked: Glorious Self-Arisen Great Queen, Mistress of both subjugation and cutting off, what is your method of accomplishment in manifestation? How are the offerings and actions performed? How is the activity conducted uprightly? How many kinds of accomplishment methods are shown? Please, Mistress of Subjugation and Cutting Off, explain. Having heard this request, the Self-Arisen Queen spoke: The distinctions of the actions to be performed, I will surely explain as they are, listen attentively. There are three kinds of accomplishment methods in manifestation: the best is accomplished by relying on samadhi, the intermediate is accomplished by relying on mantra, and the lowest is accomplished by relying on offerings. The method of accomplishing samadhi by the best is: in the clear visualization of the mandala palace, generate focus and diligently strive. When the focus becomes clear, and when the samadhi becomes stable, then the mother can be used, and the yogi transforms like body and shadow. If the focus does not become clear, and if the goddess cannot be used, then she can never be employed. In a great solitary place, or in a charnel ground where the mother dwells, do not associate with others except oneself, abandon busyness, and arrange a comfortable place. The mandala should be properly arranged, and on white silk, the mother herself should be drawn by a vow-holder. The color is black, feet stretched out, fangs bared, eyes averted, hair hanging down, indigo hair full, light blazing upwards. The right hand holds a large skull cup, the left hand holds a thin wolf-rope. From between the hair and braids, draw many wolves emanating. On the right, draw the liberating Gingchen, on the left, draw the uniting Gingchen, draw the color and form beautifully. The mother drawn in this way, place in the center of the mandala, generate focus and diligently strive. Sometimes dim, sometimes clear, just a little, if it arises much, then strive diligently. When it arises in this way and becomes manifest, view it as one's own mind. Do this for a year or a month. Knowing it to be so