Tibetan
།དེ་ལ་པདྨའི་དབུས་སུ་ནི། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་ཁྲོ་བོའི་མཆོག །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །ཨིནྟྲ་ནི་ལ་བཅག་འཕྲ་འི་མདོག །ཞལ་དྲུག་སྤྱན་ཡང་འཇིགས་པར་གཟིགས། ཁྲོས་ཤིང་ཞལ་ཡང་བགྲད་པ་སྟེ། །འཇིགས་འཇིགས་བལྟ་ལ་འཇིགས་པར་གནོན། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ཡང་གྱེན་དུ་བརྗེས། །ཚེམས་ཀྱིས་སྒྲོས་མནན་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །བཅྭ་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་དྲན་པར་བྱ། །ཞབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབར་བ་739དྲུག །མི་རོ་མགོ་མེད་ཕྲེང་བ་ཡིས། །སེ་རལ་ཁ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །མདུང་ཐུང་ཐོ་བ་ཞགས་པ་ཡི། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་མཚོནི་ཆ་ཐོགས། ཁུ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་དང་། །བེ་ཅོན་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ལྟར་གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཡོན་པས་བསྡིགས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དང་། །ཐོད་པ་བཟང་པོ་ཁ་གོ༷་ག །མི་མགོ་རློན་དང་ཀེང་རུས་དང་། །འཇིགས་པའི་མི་རོ་དབྱུག་ཏོ་འབར། །དེ་དག་ཕྱག་ན་རྟག་ཏུ་ཐོགས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི། ཁྲེ་བའི་རོ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །འཇིགས་པ་མཚོན་གདེངས་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །དུར་ཁྲོད་ན་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སྦྲུལ་དང་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འདུད། །སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཅན། །འཁྲུག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཟ་བ་རྣམས། །སྟག་ལྤགས་ན་བཟའ་མནབས་པར་དགྱེས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །མཚོན་ཆ་དང་ནི་མཐུ་སྤངས་ནས། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཕྱག་བྱས་པའི། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲན་བྱ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་བྱས་ནས་སུ། །བདག་གི་སྔགས་ཀྱིས་དྲན་བྱས་ནས། །སྤྱན་དྲངས་ཙནན་གྱིས་བསྐུས་ནས། །མེ་ཏོག་མང་པོས་མཆོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཙསྡོན་དམར་པོ་དབུལ་བར་བྱ། །བདུག་པ་དང་ནི་གཏོར་མ་ཡིས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས་ནི། །བློབ་ ་སློབ་ཀུམ་ཁྲོ་740བོའི་སྔགས་དག་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྔགས་དག་གིས། །བཙུད་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རིག་འཛིན་དཔལ་དང་ལྡན། །བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་བཟླས་ནས་སུ། །ཕྲེང་བ་ཙསྡོན་དཀར་ལ་སོགས། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡང་བཟླས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི། །འཇིགས་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་སྤྱིན། །ལྷ་ཁྱོད་བདག་གིས་མནོས་སོ་ཞེས། །དེ་སྐད་སློབ་མས་ལན་གསུམ་སྨྲས། །དེ་ནས་སྔགས་རིག་ཆོ་ག་བཞིན། །བླ་མ་དག་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བས། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་བཟླས། །འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེ་ཡི། །གཤེད་པོའི་སྔགས་འདི་མནོས་ནས་སུ། །མི་རོ་དག་གི་གོས་བླངས་ནས། །དེ་ལ་དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱང་བྲི། །དེ་ནས་ཚོན་རྩི་སྤྱིན་མེད་པས། །བཟང་པོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །བཟང་པོ་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་བྱ། །ཡང་ན་ཁྲུ་བཞིའི་ཚད་དུ་བྱ། །གང་ཚེ་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བྲི་བར་མི་ནུས་དེ་ཡི་ཚེ། །བཟོ་བོ་སྨྱུང་བ་བྱས་པ་ནི། །ཁྲིམས་མནོས་པ་དག་འདྲི་རུ་གཞུག ཁེ་བའི་རོ་ཡི་སྟེང་དུ་གཞུག །ཕྱག་ནི་བཅྭ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞལ་དྲུག་ཞབས་ཀྱང་དྲུག་ཏུ་བསྟན། །འཇིགས་པ་གནོན་པ་741འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། ཁ་ཅིག་བཞད་ཅིང་ཁ་ཅིག་ནི། །ལྗགས་འདྲིལ་ཁ་ཅིག་མཆེ་བ་གཙིགས། ཁ་ཅིག་ཞལ་གདངས་ཁ་ཅིག་ཁྲོས། ཁ་ཅིག་འཇིགས་པ་ཕ་རོལ་གནོན། ཁྲོ་བོ་དེ་འདྲའི་ཞལ་འདྲ་བ། །སྨིན་མཚམས་སེར་ལ་སྦྱན་ཡང་སེར། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་བྲི་བར་བྱ། །དབེན་ཞིང་འདུ་འཛི་མེད་པ་སྲ །སྔགས་པས་དེ་ལྟར་འདྲིར་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་སྔགས་མཁནཱ་དེ། །རི་མོ་ལ་ནི་བལྟས་ནས་འདུག །ཆོ་ག་ཤེས་པས་འབུམ་བཟླས་ཏེ། །རི་མོ་བྲིས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དེ་ཡི་སྔགས། །དྲག་པོ་གང་ཡིན་དེ་བཤད་དོ། །ཨོ་ནི་དེ་ཡི་དབང་པོ་ཡིན། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཀྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །དྷི་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པ་ཡིན། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བ་དྲུག །མུན་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་པ་སྟེ། །ཏ་ནི་བརྒྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཀ་ནི་དགུ་སྟེ་ཧཱུཾ༷་དང་བཅུ། །དེ་བཞིན་ཕཊ་བྱ་ལྷག་པ་སྟེ། །མི་མཉམ་སྔགས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་ཁྲོ་བོ་མཆོག །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་ཏེ། །ཆོ་ག་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མངོན་བསྟོད་པའི། །སྔགས་དེ་དེ་ལྟར་མནོས་ནས་སུ། །ཆོ་ག་མནོས་ནས་བཟླས་བྱས་ན། །རིག་འཛིན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨོ་ཨ་ཀྲོ་དྷི་ག་ཡ་མུརྙཀཧུ༷ ཕཊ། གཤིན742རྗེའི་གཤེད་པོ་ལྷའི་ལྷའོ། །ཨོ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། སརྦ་བིབྷ་ནཱརྙ་ཏ་ཀྲིསྟ་ན་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷་ཕཊ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིའོ། །ཨོ་བྲརྙ་ལོ་ཙ་ནི་གྲྭ་ཧྭ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཟླས་པ་ཡི། །གནས་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ
Chinese
於彼蓮花之中央，文殊之忿怒尊之勝，名為閻魔敵者，如儀軌而思惟安住。猶如深藍色，具六面，眼亦怖畏視，忿怒且張口，以怖畏之眼鎮壓怖畏。三眼毛髮豎立，以齒咬唇，作怖畏之相。應憶念十八手，六足亦熾燃。以無頭人屍鬘，作為瑟若之嚴飾。短矛、槌、索，劍、鐵鉤、器仗持。彎刀、金剛杵、杖，及短棒等武器，如是持於右手中。左手作威嚇印，持鈴、顱器、卡瓦嘎、人頭、骨骸，及怖畏人屍燃杖。彼等恆時持於手中。忿怒尊閻魔敵，安住於食肉鬼之屍上。以怖畏之姿，持怖畏之器仗，常住於塚間。摧伏蛇及羅剎一切。諸天皆作禮敬，一切忿怒尊皆善敬禮。身具熾燃之光，擾動且極度噉食者，喜穿虎皮之衣。世間天及忿怒尊等，捨棄器仗及威力後，隨從且作禮敬之，應憶念忿怒尊閻魔敵。如是作無畏後，以自之明咒憶念，迎請後以旃檀塗抹，以眾多鮮花供養。恆時由持明者，供養紅色繒。以焚香及朵瑪，如次第供養後，弟子與弟子眾以忿怒尊之明咒，及佛眼之明咒，加持後令其拋擲鮮花。其後持明者具光榮，唸誦甘露火供後，以白繒花鬘等，作供養後對弟子。其後亦唸誦佛眼，忿怒尊閻魔敵者，乃是鎮壓他方怖畏之主。天尊汝為我所攝受，如是弟子應說三次。其後如明咒儀軌，對上師等作禮敬後，如儀軌而灌頂，忿怒尊閻魔敵成就。
English
In the center of that lotus, the supreme wrathful form of Manjushri, known as Yamantaka, is visualized as residing according to the ritual. His color is like the blue of Indra's sapphire, with six faces and eyes that gaze fiercely. He is wrathful and his mouth is wide open, suppressing fear with a terrifying gaze. He has three eyes and his hair stands on end. He bites his lips with his teeth, looking fearsome. One should remember his eighteen hands and six feet, which are blazing. He is adorned with a garland of headless corpses, and his ornaments are made of human fat. He holds short spears, hammers, lassos, swords, iron hooks, and various weapons. He also holds curved knives, vajras, staffs, and short clubs, among other weapons, in his right hands. In his left hands, he makes threatening gestures, and holds bells, skull cups, khatvangas, human heads, skeletons, and blazing staffs made of terrifying corpses. These he always holds in his hands. The wrathful Yamantaka resides upon a corpse of a rakshasa. He looks terrifying, brandishing terrifying weapons, and always dwells in charnel grounds. He destroys all snakes and rakshasas. All the gods pay homage to him, and all the wrathful deities offer respectful prostrations. His body is blazing with light, and he delights in wearing a tiger skin garment. The worldly gods and wrathful deities, having abandoned their weapons and power, follow him and pay homage. Remember the wrathful Yamantaka. Having thus made oneself fearless, remember him with one's own mantra. Invite him and anoint him with sandalwood, and offer him many flowers. Always, the vidyadhara should offer red tsa-sdon. After offering incense and tormas in order, the disciples and the assembly should empower with the mantras of the wrathful deity and the mantras of the Buddha's eye, and then have them throw flowers. Then, the vidyadhara, endowed with glory, should recite the nectar fire offering, and after making offerings with white tsa-sdon garlands and so forth, to the disciples. Then, also recite the Buddha's eye. The wrathful Yamantaka is the lord who subdues the fears of others. The disciple should say three times, "Deity, you have been taken by me." Then, according to the mantra-vidya ritual, after paying homage to the lamas, by bestowing empowerment according to the ritual, the wrathful Yamantaka is attained.
Chinese
礼敬！文殊根本仪轨细分之忿怒尊胜者后之又后中，忿怒之王阎魔敌次第分出，此为第十六品。之后，又，阎魔敌之咒，若受持后，取死尸之衣，于其上绘彼之形像。之后，无颜料胶水，以好者如前行之。好者一肘之量，或四肘之量。何时咒师自己不能绘画之时，则令斋戒之工匠，迎请受律仪者绘画，置于有利之尸体上。手以十八臂装饰，面六，足亦示六。压伏恐怖者741，视之令人惊恐。有些微笑，有些则，卷舌，有些龇牙。有些张口，有些忿怒。有些压伏他方之恐怖。如是忿怒之面相，眉间黄色，眼亦黄色。如所说之兵器等，于手中所持者绘画。于寂静无人之处，咒师如是令其绘画。如是绘画后，咒师彼者，观视画像而住。以知仪轨者念诵百万，以绘画之彼者，之后入于修持。阎魔敌彼之咒，何为猛厉者，彼宣说之。嗡为彼之自在，阿名为第二，卓名为第三，底名为第四，嘎名为第五，亚名为秘密第六，门名为第七，达当知为第八，嘎为第九，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）与第十。如是啪特为剩余，不相等咒为第十一。文殊之忿怒尊胜者，名为阎魔敌，仪轨后之后者，诸佛所赞叹之，咒彼如是受持后，仪轨受持后念诵，则将获得持明果位。嗡阿卓底嘎亚门惹嘎吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）啪特。阎魔敌乃天中之天。嗡阿弥利达滚扎利，萨瓦比巴纳日雅达格日斯达纳吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）啪特。甘露合修之。嗡布惹雅洛匝尼扎哈。佛眼之。之后又，念诵之，处所如何者，
English
Homage! From the detailed root ritual of Manjushri, the wrathful conqueror, the very last of the last, the wrathful king Yamantaka is sequentially divided, this is the sixteenth chapter. Then, also, after receiving this mantra of Yamantaka, taking the clothes of corpses, draw his form on them. Then, without paint or glue, do as before with good things. Make the good things one cubit in size, or four cubits in size. When the mantra practitioner himself cannot draw, then have a fasting craftsman, invite those who have taken vows to draw, and place it on a beneficial corpse. The hands are adorned with eighteen arms, the faces are six, and the feet are also shown as six. Subduing fear 741, looks terrifying. Some smile, and some, roll their tongues, some gnash their teeth. Some open their mouths, some are angry. Some subdue the fear of others. Such a wrathful face, the space between the eyebrows is yellow, and the eyes are also yellow. All the weapons that have been spoken of, draw them held in the hands. In a secluded and uninhabited place, the mantra practitioner should have it drawn like that. After drawing like that, the mantra practitioner, stays looking at the picture. Recite a hundred thousand times by one who knows the ritual, and by the one who drew the picture, then enter into practice. The mantra of Yamantaka, what is fierce, that is explained. Om is his power, A is the second, Kro is the third, Dhi is the fourth, Ka is the fifth, Ya is the secret sixth, Mun is the seventh, Ta should be known as the eighth, Ka is the ninth, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: seed syllable) and the tenth. Likewise Phat is the remainder, the unequal mantra is the eleventh. The supreme wrathful one of Manjushri, called Yamantaka, the last of the rituals, praised by all the Buddhas, after receiving that mantra like that, after receiving the ritual and reciting it, one will attain the state of vidyadhara. Om Ah Kro Dhi Ga Ya Mun Ra Ga Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: seed syllable) Phat. Yamantaka is the god of gods. Om Amrita Kundali, Sarva Bibhanarnya Takrista Na Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: seed syllable) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: seed syllable) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: seed syllable) Phat. Nectar combined practice. Om Branya Lochani Grahwa. Buddha's eye. Then again, the places of recitation, how they are,