Tibetan
་མོ།གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང།། བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བསྐྱེད་བྱ་བ།། འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་ མཚན་ཉིད་ལས།། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ནན་ཏན་བགྱི།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། མངོན་རྫོགས་དཔལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་མཚན ཉིད་ལས།། ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བསྐྱེད་པ།། ངས་བསྟན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ།། ཉོན་ཅིག་གདོན་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ།། འབྱུང་བ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་དང།། འཇུག་པ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ས་བོན་གྱིས་ནི་བསྟན་པར བྱ།། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱར་ནི།། རྣམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། དམིགས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྣམ་དག་ཅིང།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། དམིགས་མེད་མ་ཆགས་ས་བོན་གྱིས།། དེ་བཞིན ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲགས།། སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལ།། བླང་དོར་མེད་པར་སྣང་བ་ནི།། མཚམས་སུ་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་གྱིས།། ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན།། བདག་ཉིད་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ ས་བོན་བརྟན།། བདག་གི་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ས་བོན་བརྟན།། བདག་གི་ས་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། ས་བོན་ལས་ནི་སྤྲིས་མར་བརྟན།། བདག་གི་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། ས་བོན་ལས་ནི་དྲོད་དུ་ལྡན།། བདག གི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལ།། ས་བོན་ལས་ནི་སྣང་སྲིད་བསྒོམ།། དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ལྔས་རྒྱུ་བསྐྱེད་དེ།། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་འགྲོ་ལྔར་ལྡན།། བདག་ཉིད་ཧཱུྂ་དུ་གསལ་བ་ལས།། ས་བོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར བསྒོམ།། འཁོར་ལོའི་ས་བོན་གྱིས་སྦྱངས་ནས།། རྩིབས་བརྒྱད་པ་རུ་རྣམ་པར་གསལ།། གདན་གྱི་ས་བོན་གྱིས་སྦྱངས་ནས།། རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དུ་བཅུ་བཞི་བསྐྱེལ།། དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་མཚོར་ཐོད་ཕྲེང་གཉིས།། ཤར དང་ནུབ་ཏུ་མགོ་བསྣོལ་པའོ།། སྒྲོལ་བྱེད་དཀར་མོ་མིག་གཅིག་གཉིས།། བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྣོལ་པའོ།། དབང་སྡུད་ནག་མོ་རལ་གཅིག་གཉིས།། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྣོལ བའོ།། བདུད་རྩི་བྱེད་དང་མ་མོ་གཉིས།། ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྣོལ་པའོ།། གནས་སྦྲུལ་སེར་མོ་ལས་མཁན་གཉིས།། གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྟན་པའོ།། རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་མེ་ལྷའི་ཕྱོགས།། དབྱིངས་ཕྱུག མ་ནི་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས།བདག་ཉིད་མ་ནི་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས།། གཅིག་པུ་མ་ནི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས།། རིམ་གྲོ་སྐྱེ་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་བསྒྱེལ།། བྷ་ག་བཅུ་བཞིའི་གདན་སྟེང་ནས།། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ ལས།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར།། བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུར་ལྡན་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་ལྡན།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་ཀྱིས བཞུགས།། བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ཉིད་གཞི་བདེ་མཆོག་མ།། བྱ་བ་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ།། འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་རྩེ་ནས་འཕྲོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཞལ་མངའ ཞིང།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། ཕྱོགས་མཚམས་གནོན་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས།། མ་གཤེགས་པར་ནི་སྲིད་པར་བྱོན།། དུས་བཞི་འཆར་བའི་བྷ་ག་ལས།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས སྐུ་བརྒྱན་ཅིང།། སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཧཱུྂ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད།། བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཔལ།། འཇིགས་བྱེད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི།། མཁའ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཏེར་ལགས་ཀྱི།། མཁའ ཀློང་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་ནི།། སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ།། སངས་རྒྱས་ཡོངས་ཀྱི་རེ་སྐོང་ཕྱིར།། ཐར་ལམ་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་ནི།། འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན།། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསོར ནས་ཀྱང།། རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ།། ཧོ།། ཧཱུྂ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབྱིངས།། འབྱུང་གནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐར་པའི་ལམ།། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་ཀློང་ཡངས་སུ།། སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི གཏེར།། རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ།། ཧོ།། ཧཱུྂ་བྷ་ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། འདབ་བརྒྱད་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། ཕྱི་ལྕགས་ནང་རྟེན་སྒོ་འཕར་བཅས།། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་གདན་སྟེང ནས།། བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། ལྕགས་དཀྲོལ་གདན་ཕྱེ་གདན་ལ་བཞུགས།། རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གའུ་རུ།། བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་བསིལ་ནས།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ཡིས།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ བའི་བག་ཆགས་བཀྲུས།། ཧཱུྂ་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཆེ།། མ་ཆགས་པ་ལ་ཆགས་པ་བདེ།། ཐར་ལམ་བདེ་བ་བྷ་གའི་དབྱིངས།། བླང་དོར་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ།། སྲིད་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར།། སྤྱི དཔལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས།། གསང་བའི་དོན་ལྡན་ལྡེ་མིག་གིས།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོས་ཁྲུས་ཆེན་མཛོད།། ཨཱ+ོྂ་ཐབས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐར་པའི་ལམ།། དབྱིངས་ལས་ཐབས བཞེངས་བླ་མེད་སྐུ།། བླ་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ན།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཆར་ཆེན་སྲིད་པར་སྤྲོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་སྤྲོ།། རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་སྐོང་བའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོ།། འགྲོ བ་རིགས་དྲུག་སྒྲིབ་བ་སྦྱོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲོ།། མུ་སྟེགས་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ།། སྡུག་བསྔལ་ཟ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་སྤྲོ།། དབང་པོ་གསལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་སྤྲོ།། འདོད་ཆགས ཚིམས་བྱེད་གསང་བའི་སེམས་སུ་སྤྲོ།། ཧོ།། ཧཱུྂ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། མ་བཀག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ན།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། ཞེས་གླེངས་ཏེ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། གཉིས་མེད སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་ལས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་བྱུང།། བདག་གི་ས་ཡི་ངོ་བོ་ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། མཁའ་འགྲོ་བརྟན་འབར་སེམས་མའི་མཆོག། མི འཇིགས་པ་ཡི་དབུ་གསུམ་གྱིས།། དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒོ་འབྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ།། དཀར་ལ་དང་བའི་ན་བཟའ གསོལ།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས།། ས་བདག་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། བདག་གི་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། མཁའ་འགྲོ་ཡང་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། ཐོགས པ་མེད་པའི་དབུ་གསུམ་གྱིས།། ཁམས་གསུམ་ཐིག་ལེར་སྒོ་འབྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། སྦྱྀན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་ལྗང་གུ་བཻ་ཌཱུརྱ།། རྫུ་འཕྲུལ བཞི་ཡི་ཞབས་དག་གིས།། གནོད་སྦྱྀན་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། བདག་གི་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། མཁའ་འགྲོ་གཉེན་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་གསུམ་གྱིས།། དུག གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ།། དམར་པོ་དབང་གི་ན་བཟས་བརྒྱན།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི ཞབས་དག་གིས།། ཆུ་བདག་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། བདག་གི་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ།། མཁའ་འགྲོ་འོད་གསལ་སེམས་མའི་མཆོག། སྟོབས་ལྡན་མཆོག་གི་དབུ་གསུམ གྱིས།། སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེའི་སྒོ་འབྱེད་ཅིང།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་གཏོང།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་ལ།། རིན་ཆེན
Chinese
礼敬。 正理之品第一。 降伏魔障之神复请问： 如何修持有情之坛城， 自身如何生起为手印？ 从生起与融入之体性中， 我当如何精勤修持？ 祈请圆满尊者为我宣说。 听闻彼神之祈请后， 圆满尊者赐予开示： 从生起与融入之体性中， 如何生起坛城之诸神？ 我所开示者，魔障不能侵扰。 谛听，降伏魔障之神之主！ 生起乃是开展之自性， 融入乃是收摄之体性， 当以种子字来指示。 自身与明点相结合， 以三种次第修持禅定。 无相禅定清净无染， 融入于无生法界之中。 以无相无执之种子字， 如是显现其自性。 于慈悲虚空之自性中， 无取舍而显现者， 以连接界限之种子字， 即是名为普遍显现。 自身由风所化生， 下方安住种子字。 自身由水所化生， 其上方安住种子字。 自身由土所化生， 从种子字生出精液。 自身由火所化生， 从种子字而具足暖热。 自身于虚空之自性中， 从种子字修持显有。 从法界五大生起诸因， 虚空依于风，具足五行。 自身明观为（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 从种子字修持坛城。 以轮之种子字净化后， 显现为八辐轮。 以座之种子字净化后， 于八辐之上生起十四尊。 中央海中有两颅鬘， 东西方向头相交错。 度母白母一首二目， 于帝释天方向头相交错。 自在黑母一首二发， 于阎罗王方向头相交错。 甘露母与玛姆二者， 于水神方向头相交错。 住处黄蛇使者二者， 于夜叉方向头相向。 饰鬘天女于火神方， 法界自在母于离系方，自身母于风神方， 独母于自在天方。 为生起供养而转变诸眷属， 十四巴嘎。
English
Homage. The first chapter, the chapter on logic. The deity who subdues obstacles again requested: How to meditate on the mandala of sentient beings, How to generate oneself as a mudra? From the nature of arising and dissolving, How should I diligently practice? I beseech the fully realized Father to explain to me. Having heard the prayer of that deity, The fully realized glorious one gave the command: From the nature of arising and dissolving, How to generate the deities of the mandala? What I teach will not be disturbed by obstacles. Listen, chief of the deities who subdue obstacles! The nature of arising is the nature of expanding, The nature of dissolving is the nature of gathering, It should be indicated by the seed syllable. When oneself and the bindu are combined, Meditate on the samadhi in three stages. The signless samadhi is pure and undefiled, It dissolves into the unborn realm of dharma. With the signless, unattached seed syllable, It is thus known as suchness. In the nature of compassion, which is like space, What appears without acceptance or rejection, With the seed syllable that connects the boundaries, Is known as universally appearing. When oneself is transformed from wind, The seed syllable abides in the lower direction. When oneself is transformed from water, The seed syllable abides above it. When oneself is transformed from earth, From the seed syllable arises semen. When oneself is transformed from fire, From the seed syllable comes warmth. When oneself is in the nature of space, From the seed syllable, meditate on existence. From the dharmadhatu, the five elements generate causes, Wind relies on space, possessing the five elements. When oneself is clear as (Tibetan: ཧཱུྂ，Sanskrit Devanagari: हूं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: 吽), From the seed syllable, meditate on the mandala. Having purified with the seed syllable of the wheel, It clearly appears as an eight-spoked wheel. Having purified with the seed syllable of the seat, On top of the eight spokes, generate fourteen. In the center of the ocean are two skull garlands, Heads crossed in the east and west directions. The white Tara with one face and two eyes, Heads crossed in the direction of Indra. The black Vasikarana with one head and two hairs, Heads crossed in the direction of Yama. The Amrita Maker and the two Mamos, Heads crossed in the direction of the water god. The yellow serpent dwellers, the two workers, Heads facing in the direction of the Yaksha. The garland queen is in the direction of the fire god, The Dharmadhatu Rich Mother is in the direction of detachment, the Self Mother is in the direction of the wind god, The Solitary Mother is in the direction of the powerful one. To generate offerings, transform all the retinue, Fourteen bhagas.
Chinese
的座垫上，从自性菩提明点中，显现出精华智慧。作者乃普贤王如来，具有解脱之首，拥有六种智慧的手印，圆满具足相好，以四种神变的足安住。于我之身相的自性中，瑜伽自性是至上喜乐母，事业母乃法界，法性常恒于心间，五光芒从顶端放射，具有五大种的容颜，拥有六种智慧的手印，以镇压方隅的八足，不离世间而降临，从显现四时的莲花中，融入无生之界。以三界严饰身，对大乐至尊如此说道： 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！无上智慧精华，无上饮血尊光荣之光荣，怖畏金刚秘密金刚，乃虚空界的一切宝藏，虚空界安乐之殊胜道，乃众生解脱之道，为圆满一切佛之愿，解脱安乐之殊胜道，以微笑的光彩供养，从喜悦金刚中，降下满愿甘露大雨。 吼（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）！吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！等持智慧莲花之界，生处乃众生解脱道，于珍宝平滑宽广之界中，大乐金刚秘密之宝藏，降下满愿甘露大雨。 吼（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）！吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于莲花母胎之坛城中，具有八瓣地的坛城，外铁内依附，具备门和栏杆，从珍宝平滑的座垫上，以无上幻化的钥匙，打开铁锁，开启座垫，安住于座上。于珍宝堆砌的嘎乌盒中，无上饮血尊身清凉，以大甘露宝瓶，洗涤三界众生的习气。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于无所缘中缘乃大，于无执着中执着乃乐，解脱道安乐莲花之界，于无取舍之宽广界中，为洗涤世间的习气，大乐无上者，以具有秘密意义的钥匙，开启解脱之门后，以智慧之水作大沐浴。 嗡啊吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）！从方便生出界乃解脱道，从界生起方便无上身，无上界与智慧结合时，甘露
English
From the seat of, from the essence of self-awakening bindu, the essence of wisdom manifestly arises. The actor is Samantabhadra, possessing the head of liberation, having the mudra of six wisdoms, perfectly endowed with marks and signs, abiding with the feet of four miracles. In the essence of my form, the yoga self is the supreme bliss mother, the action mother is the realm of dharma, the dharma nature is eternal in the heart, five rays of light emanate from the peak, possessing the face of the five elements, having the mudra of six wisdoms, with eight feet suppressing the directions, without departing, comes into existence, from the lotus where the four times appear, dissolves into the realm of no birth. Adorning the body with the three realms, to the supreme lord of all, he speaks thus: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! The essence of unsurpassed wisdom, the glory of the unsurpassed blood-drinker, the secret vajra of the terrifying one, is the treasure of all space, the supreme path of bliss in space, is the path of liberation for all beings, to fulfill the wishes of all Buddhas, the supreme path of liberation and bliss, offered with the radiance of a smile, from the joyful vajra, pour down the great rain of fulfilling nectar. Ho (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal Chinese meaning: Ho)! Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! The realm of the samadhi wisdom lotus, the source is the path of liberation for beings, in the precious, smooth, and vast realm, the treasure of the great bliss vajra secret, pour down the great rain of fulfilling nectar. Ho (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal Chinese meaning: Ho)! Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! In this mandala of the lotus womb, possessing the mandala of eight-petaled earth, outer iron, inner support, with doors and railings, from the precious smooth seat, with the unsurpassed illusory key, unlock the iron lock, open the seat, and sit on the seat. In the precious stacked gau box, the unsurpassed blood-drinker's body is cooled, with the great nectar vase, wash away the habitual tendencies of the beings of the three realms. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! In the non-objectified, the objectification is great, in the non-attachment, the attachment is bliss, the path of liberation is the realm of bliss lotus, in the vast realm of non-acceptance and rejection, to wash away the habitual tendencies of existence, the unsurpassed great bliss, with the key possessing secret meaning, after opening the door of liberation, perform the great bath with the water of wisdom. Oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ āḥ hūṃ)! From the means, the realm arises, the path of liberation, from the realm, the means arises, the unsurpassed body, when the unsurpassed realm and wisdom unite, nectar