Tibetan
ད་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་མནན་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྨན་པར་མཛད།། ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས།། བཀའ་སྡོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད མནན།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ།། སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཡི་ཁྱོན་དུ་རྫོགས།། མ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་གཞུ་བདུངས་ཤིང།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མདེའུ་རྩེ ལས།། སྤྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་དགུ་འཕེན་མ།། ངེས་པའི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། ཧེ་རུ་ཧཱུྂ་སྲས་འཁོར་དུ་བཞག། མཐིང་ནག་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་འགྲོལ་ཞིང་དབང་དུ་སྡུད།། ཞི་བའི་སྐུ་ལ་ཐུགས རྗེ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་དྲུག་ལས།། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། གསང་སྔགས་བཀའ་རྣ?མས་སྒྲོགས་པའི་དོན།། གཡོན་པ་རིན་ཆེན་སྲིད་དབང་སྡུད་བསྐུར།། སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས ལ་འཕེན།། གཡས་ཀྱི་བར་པས་གཡང་གཞི་རྡེབ།། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྡུལ་དུ་རློག། གཡོན་པས་བྷན་དྷ་དམར་བསྐྱིལ་ཅིང།། བུད་མེད་མང་པོ་དབང་དུ་སྡུད།། གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ཚེ་འཛིན་ཅིང།། རྣལ་འབྱོར ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་འབེབས།། གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དགུ་བསྣམས་ཤིང།། དམ་ཉམས་ཀུན་དང་དགྲ་བགེགས་དང།། བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྙིང་རྩ་འདྲེན།། སྤྱི་གཙུག་སྤྲུལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། སྟོང་གསུམ འཇིག་རྟེན་བྷྱོ་བཟློག་མཛད།། བདག་ཅག་ཡེ་ཤེས་རྩལ་འཆང་གིས།། ངེས་པའི་དམ་འཆང་རྟོགས་པའི་མཐུས།། མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས།། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས།། སྲིད་པ་གསུམ དང་གླིང་བཞི་ཡང།། ཐང་གཅིག་ཡུད་ལ་འཇིག་པར་མཛད།། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྤྱན།། གཡས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་པ་གསལ།། གཡོན་གྱི་སྤྱན་གྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད།། རྡོ་རྗེའི་སྨིན་མ་གཡེངས་པ་ཡི།། མུ་སྟེགས ཡག་ཤའི་སྙིང་ཡང་འདྲེན།། མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཞེས་སུ་གྲགས།། ཡང་དག་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི།། སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ།། བདེ་ཀློང་ཀུན་གྱིས་གཙོ ཞེས་གྲགས།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་དེར་བསྐངས་ལ།། སྐུ་ནི་མི་བསྐྱོད་འདིར་བཞུགས་ལ།། འཁོར་གྱི་བློན་མོ་སྐུ་བསྐྱོད་ལ།། བཅོལ པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི།། མ་མོ་ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་མའོ།། གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྂ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ།། ཀུན་གཞི་ཡོངས་ཀྱི དབང་ཕྱུག་མ།། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང།། སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབུགས་འཕྲོག་མ།། དུང་ཆེན་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་འོ་དོད་ཆེན་པོས་འདེབས།། གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མེ་ཡིས འགེངས།། འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག་ཅིང་བོ་དྷི་ཙི་ཏྟའི་བདག། སྒྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དང་སྦྱོར།། སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པས་འགེངས་ཤིང་བདུད་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློག། གཡང་གཞི་གོས་སུ་གོན་ནས ཁ་ཊྭཱྂ་གཡབ་མོས་འདེབས།། སྐུ་མདོག་ཁྲོ་མོར་བཞུགས་ཤིང་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན།། སྤུ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་ཀུན་གྱི་སྙིང་འབྱིན་མ།། ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་མ།། མཱང ས་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་ཙིཏྟའི་ཞགས་པ་འཕེན།། ཉི་ཟླ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ནས་སྟོང་གསུམ་བདེ་ལ་བཀོད།། བདུད་ཀྱི་བུ་སྨད་འཁོལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲག་ཤུལ་ཆེ།། དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་སྙིང་དང་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདི།། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ བསྟིམས་པས་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ནོ།། རྒྱུ་བསྒྲལ་བ་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟའི་བདག་མོ་ཡང་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྟིང་ལ་ཡང་དབང་ངོ།། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས པའི་དབང་མོ་ཆེ།། ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་མདངས་ཅན།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཟི་འཕྲོག་མ།། སྲིད་པ་སྒྲོལ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། པདྨ་སྟོང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང།། གེ སར་འབུམ་གྱི་ཁྲག་འཐུང་མ།། དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། ཁམས་གསུམ་འཚོ་བྱེད་འདུད་རྩི་སྦྱོར།། འཇིག་རྟེན་སྨྲ་མཆོག་ཀུན་གྱི་གསོས།། བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་མོ གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། བྷ་ག་ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་མ།། གནས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་མཛད་མ།། ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་བརྗོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི་ཁྲོས་པའི་དབང་ཆེན་བཞིའོ།། བྷ་ག་འབུམ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་མཛད་མ།། རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ གསོལ།། བདག་ཉིད་ལྷག་ལྷག་བཞད་མཛད་མ།། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རྒྱུག་འགྲོ་མ།། གཅིག་བུ་ཡུམ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་བསྐུལ་བ་ནི སྦས་པའི་མ་བཞིའོ།། ཧཱུྂ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས།། ཤར་གྱི་དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མ།། ན་བཟའ་བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་ལ།། གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན།། དུང་གི་ལན་ཚར་མཆེ་བ་ལ།། རིན་ཆེན་ཤེལ གྱི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། དཀར་མོ་སྒེག་མ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། སྲིད་གསུམ་ཤར་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འདིར་བྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཧཱུྂ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས།། ལྷོཡི་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན།། ན བཟའ་གཡང་གཞི་གོ་ཟུ་ལ།། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་མཆེ་བ་ལ།། གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། ནག་མོ་སྒེག་མ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། སྲིད་གསུམ་ལྷོ་ལ་མངའ མཛད་མ།། འདིར་བྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཧཱུྂ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས།། ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་དབང་སྡུད་མ།། ན་བཟའ་ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་ལ།། སྦྲུལ་ནག་འབུམ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན།། གཡུ་ཡི ལན་ཚར་མཆེ་བ་ལ།། བྱེ་རུ་དམར་པོའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། དམར་མོ་སྒེག་མ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། སྲིད་གསུམ་ནུབ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འདིར་བྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཧཱུྂ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས ནས།། བྱང་གི་སེར་མོ་ལས་མཁན་མ།། ན་བཟའ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་ལ།། མཐིང་གི་གོ་ཅོག་ཡ་བས་བསྐོར།། གསེར་གྱི་ལན་ཚར་མཆེ་བ་ལ།། ཐོད་སྐམ་འབར་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། ལྗང་ནག་སྒེག་མ་འབུམ་གྱིས བསྐོར།། སྲིད་གསུམ་བྱང་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འདིར་བྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། གླིང་བཞི་རྒྱལ་མོ་གསང་བའི་གཟུངས།། ཐུ་བ་གཡས་པ་དམག་གིས་བཀང།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་འདུལ་མ།། ཐུ་བ གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆེ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྟགས་འབྱིན་མ།། ཕྱག་མ་གཡས་ན་གཡང་བཞི་རྡེབ།། ཁམས་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླབས་ནས་སུ།། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྙིང་འབྱིན་མ།། ཕྱག་མ་གཡོན་ན་བྷནྡྷ་བསྐོར།། མ མོ་ཐམས་ཅད་དང་དབང་དུ་སྡུད།། རལ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་སྐྱོང་མ།། འདིར་བྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཅེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང། ལས་བསྒོ་ཞིང་བརྣག་པ་བཅོལ་བ ནི་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་གསང་བའི་ཡང་ཕྱི་མོ་བཞིའོ།། འདི་བཞི་ནི་ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ལ། ལྷུར་ཡང་ཚེ་དང་སྲིའུ་ལ་མཁས་ཤིང་དགྲ་ལ་འཇེབས་ཤིང་གསང་བའི་འཕྲལ་ལ་རྣོའོ།། དེ་ཡན་ཆད ནི་མ་མོ་བཅུ་བཞི་བསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ད་ནི་སྲིད་པའི་དམན་མོ་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྂ་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཤམ་ཤམ་མོ།། ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་མི་བཟད་མ།། གོས་སུ་ཞིང་ཆེན་ལྤགས་རློན གོན།། མཐའ་མ་བྷནྡྷ་སྟོང་གིས་བསྐོར།། གཡས་ན་ཞིང
Chinese
镇压此方八部母神，利益世间一切众生。于佛母足之左侧，镇压二十八部调遣女。成办瑜伽士之一切事业，所有轮回之母，皆圆满于瑜伽士之身坛城中。从母神心之明点中，发出金刚卡章嘎之弓，从智慧明点之箭尖上，放出九个寂静之明点，汇聚于一个俱生喜乐之中。黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཧཱུྂ，梵文天城体：हेरूहुं，梵文罗马拟音：heruhuṃ，汉语字面意思：黑汝嘎吽）安住于眷属之中。以深蓝炽燃之光芒，解脱一切并摄集自在。寂静之身具大悲心，从智慧化身之六手中，右边第一手转法轮，乃是宣说秘密真言教法之义。左手以珍宝摄集世间之权势，抛向轮回世间之处。右边中间之手摇动招财牌，将魔与外道化为灰尘。左手持盛满红酒之颅器，摄集众多女子。右边最后之手持长寿瓶，赐予瑜伽士一切成就。左手持九铁钩，牵引违背誓言者、一切邪魔与违抗教令者之心髓。头顶化身之光芒，令三千世界回遮。我等智慧勇士，以坚定誓言与证悟之力，依循口诀心要之传承，刹那顷刻从法界中显现。三有与四大部洲，亦于一刹那间摧毁。尤其是智慧日月之眼，右眼照亮轮回，左眼行持合和。金刚眉毛闪动，亦能牵引外道夜叉之心。母神您之名号，名为菩提心母。真实秘密之名号，于愤怒佛母处，名为俱生喜乐之主。于瑜伽士秘密坛城中，以秘密方便之光芒，圆满佛母之誓言，身不动摇安住于此，眷属之侍女身行动摇，祈愿成办所托付之一切事业。如是迎请会众者，乃是母神细微海母。以秘密供养供奉后，劝请曰：吽，大自在天母瑜伽母，一切之根本
English
Subduing the eight mothers of this realm, benefiting all beings in the world. From the left side of the Mother's feet, subduing the twenty-eight attendant goddesses. Accomplishing the tasks of all yogis, all mothers of existence are perfected within the mandala of the yogi's body. From the bindu of the Mother's heart, emanates the vajra khatvanga bow, from the tip of the arrow of wisdom, releasing nine peaceful bindus, converging into one coemergent bliss. Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हेरूहुं, Sanskrit Romanization: heruhuṃ, Literal Chinese meaning: Heruka Hum) abides within the retinue. With the radiance of dark blue flames, liberating all and gathering them under control. The peaceful body possesses great compassion, from the six hands of the wisdom emanation, the first right hand turns the wheel of Dharma, signifying the proclamation of secret mantra teachings. The left hand gathers and bestows the power of worldly dominion with jewels, casting it towards the realm of samsara. The middle right hand shakes the auspicious board, turning demons and heretics into dust. The left hand holds a skull cup filled with red wine, gathering many women under control. The last right hand holds the vase of longevity, bestowing all siddhis upon the yogis. The left hand holds nine iron hooks, drawing out the heart essence of those who break vows, all demons and enemies, and those who defy the commands. The radiance of the emanation from the crown of the head, reverses the three thousand worlds. We, the warriors of wisdom, with the power of firm vows and realization, following the lineage of essential heart instructions, arise from the Dharmadhatu in an instant. The three realms of existence and the four continents, are also destroyed in a single moment. Especially the eyes of wisdom, the sun and moon, the right eye illuminates samsara, the left eye performs union. The flickering vajra eyebrows, also draw out the hearts of heretical yakshas. Mother, your name is known as Bodhicitta Mother. The true secret name, in the presence of the wrathful Buddha Mother, is known as the Mistress of Coemergent Bliss. In the secret mandala of yogis, with the radiance of secret skillful means, fulfilling the Mother's vows, the body remains unmoving here, the attendant maidens of the retinue move, may they accomplish all the entrusted tasks. Thus, inviting the assembly, is the Mother Subtle Ocean Mother. After offering secret offerings, the exhortation is: Hum, Great Goddess Yogini Mother, the basis of all.
Chinese
诸方的自在母，掌控显有诸法，夺取一切众生的气息，手持大法螺，发出巨大的哀嚎声。使阎罗王成为奴仆，用火焰充满世界，夺取众生的寿命和福德，是菩提心的主人。以度脱为目的，与一切自在相合，以三有化身充满，将魔军化为尘土。身穿人皮衣，挥舞卡杖嘎。身色呈现忿怒相，以鲜血和脂肪装饰。手持弯刀，取出一切众生的心。安住在广大之座上，作为瑜伽的伴侣。吞食人肉作为食物，抛掷意念的绳索。将日月束缚在头顶，使三千世界安乐。役使魔鬼的子女，具有强大的傲慢和暴力。将心和血混合在大法螺的容器中，融入您的身体，请完成所托付的事业。这被称为日月顶饰者。也是断除一切之因的意念之主母，也掌控一切众生的心。吽，瑜伽忿怒自在母，具有千个太阳的光芒，夺取三千世界的光彩，祈请有寂度母降临。吽，瑜伽忿怒自在母，以千朵莲花装饰头部，饮用十万莲须的鲜血，祈请自在女王降临。吽，瑜伽忿怒自在母，混合三界的生命甘露，滋养一切世间最胜的言说者，祈请甘露女王降临。吽，瑜伽忿怒自在母，拥有所有女性生殖器，使一切道路空虚，祈请解脱最胜道降临。如此念诵，向瑜伽众供养，是忿怒大自在四尊。拥有十万女性生殖器，祈请法界自在女王降临。庄严整个世界，祈请庄严女王降临。自身极度欢笑，祈请大自在母降临。在三千世界中奔走，祈请唯一的圣母降临。如此祈请，是秘密的四母。吽，从须弥山四大部洲的东方，东方白母独眼者，穿着鸟
English
The sovereign mother of all directions, controlling all phenomena of existence, seizing the breath of all beings, holding a great conch shell in her hand, making great cries of lamentation. Making Yama a servant, filling the world with fire, seizing the life and glory of beings, the mistress of Bodhicitta. Taking liberation as her purpose, uniting with all freedoms, filling the three realms with emanations, turning the armies of demons to dust. Wearing a human skin as clothing, waving a khatvanga. Her body color appears wrathful, adorned with blood and fat. Holding a curved knife in her hand, extracting the hearts of all beings. Seated on a vast seat, acting as a companion to yoga. Devouring human flesh as food, casting the noose of intention. Binding the sun and moon on her head, bringing happiness to the three thousand worlds. Enslaving the sons and daughters of demons, possessing great pride and violence. Mixing heart and blood in the vessel of the great conch shell, merging into your body, please accomplish the entrusted tasks. This is called the one with the sun and moon diadem. She is also the mistress of intention, the cause of cutting off all things, and also controls the hearts of all beings. Hūṃ, Yoginī, wrathful great sovereign, possessing the radiance of a thousand suns, seizing the splendor of the three thousand worlds, please invite the peaceful and wrathful Tārā to descend. Hūṃ, Yoginī, wrathful great sovereign, adorning her head with a thousand lotuses, drinking the blood of a hundred thousand lotus stamens, please invite the sovereign queen to descend. Hūṃ, Yoginī, wrathful great sovereign, mixing the nectar of life in the three realms, nourishing all the most excellent speakers in the world, please invite the nectar queen to descend. Hūṃ, Yoginī, wrathful great sovereign, possessing all female genitals, making all paths empty, please invite the supreme path of liberation to descend. Reciting thus, offering to the assembly of yogis, these are the four great wrathful sovereigns. Possessing a hundred thousand female genitals, please invite the sovereign queen of the Dharmadhātu to descend. Adorning the entire world, please invite the queen of adornment to descend. Laughing exceedingly herself, please invite the great sovereign mother to descend. Running through the three thousand worlds, please invite the sole supreme mother to descend. Praying thus, these are the four secret mothers. Hūṃ, from the east of Mount Meru and the four continents, the white one-eyed mother of the east, wearing bird