Tibetan
་སྲིད་འདེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོའོ།། ཆུང་ངུ་ནི་གླིང་བཞི་སྤྱི་ཕུད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དབང་སྡུད་མའོ།། སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་མ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྣི་ར་ཞེས་བྱ། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ་ནི་ལྷ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཞེས་བྱ། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ནི་མི་ཡོངས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེ་ཞེས་བྱ། གྲུ་འདེགས་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་དང། དུན་ཏིང་ནག་མོ་དང། ཤན་ཏིང་དམར་མོ་དང། གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་དང་བཞིའོ།། མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ། ཡུམ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་ལྡན་མཆོག གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མ་ནི་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།། ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བཞི་ནི། སྙིང་རྗེ་བྱམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མ་ལ སོགས་པ་བཞི་ནི།གསང་བ་དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བཞི་ནི། ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་བཞི་དང། ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏོ།དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་དོ།། ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བཞི་ནི། སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་དང་འདྲའོ།། ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་ཆེན་ མོ་བཞི་ནི།གེ་སར་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་ཆགས་འཛིན་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་ཡིན་ནོ།། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁོལ་མོ་མ་ཚོགས་བརྒྱད་དེ།། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ་ནི། ཆགས་འཛིན་མའི་ཚོགས་ སོ།། སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་མ་ནི། སྙོམས་བྱེད་ཆེན་མོའི་ཚོགས་སོ།། སྲིད་པ་གྲུ་འདེགས་མ་ནི་གླིང་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་མའི་ཚོགས་སོ།། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ནི་ཕོ་ཉ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་སོ།། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་ནི་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ རིགས་སོ་སོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང། འདོད་ཁམས་ལྷའི་གཙོ་མོ་ནི། བུད་མེད་ནག་མོའི་ཚོགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གཉིས་ནི། ཉུལ་བྱེད་ཆེན་མོའི ཚོགས་སོ།། རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་མ་དང། གླིང་བཞི་སྤྱི་ཕུད་མ་གཉིས་ནི། སྨན་ཕྲན་ཀུན་གྱི་ཚོགས་སོ།། དེ་ལ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིའི་ནུ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་རས་བསམ་པས། ཇོ་མོའི་ནང་ན་ཡང་བདག་གི་ཇོ་མོ་གུད་སང་དབང ཆུང་སྟེ་བདག་ཀྱང་ཁོལ་མོའི་ནང་ན་གུད་པ་དབང་ཆུང་བས།ངན་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས། ཇོ་མོ་གཅིག་པུ་མས་བྱི་སྣ་བྱས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཀུམྦྷི་ར་མ་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བཀུག་ནས། དུག་ཤིང་གདུག་པ་ཅན་ཅིག་གི་ཕག་ཏུ། སྟག་གི་ལོ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་བུ། ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་མིང་སྲིང་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ། མིང་པོ་དཀར་པོ་མིག་གཅིག་པ་སྐྱེས། སྲིང་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ་སྐྱེས་ནས། ནད གཏོང་བར་འགྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་མིང་པོས་མའི་གཟི་མདངས་ཕྲོགས། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ལས། སྲུ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིས་ཚོར་ཏེ། ཇོ་མོ་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བཞི་ལ་ཞུས་ནས། རྗེ་འབངས་ལྔས བསྒྲལ་བ་ལས།ལུས་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཙིཏྟ་བཅུ་ཕྱུང་བ་ལས། གཅིག་ནི་སྙིང་གི་བདག་མོ་ལ་ཕུལ་དགུ་ལས་གསུམ་རྒྱལ་ཐེའུ་ཁྲ་བོ་དང་ཏྲི་ཤ་ཁ་དང། རྐན་ཐོབ་ཏོ་གསུམ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ལ་གནོད། གསུམ་པས་ བར་ཐེའུ་སྨུག་པོ་དང།ལེགས་ཐེའུ་ཁྲ་བོ་དང། ས་ཐེའུ་ནག་པོ་དང། གསུམ་གྱི་མི་ཡོངས་ལ་གནོད་དོ།། གསུམ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ཏེ། བྲག་སྲིན་དང། ཤིང་སྲིན་དང། ཆུ་སྲིན་དང་གསུམ་དུ་གྱུར། དགུ་ཀའི་ རྐང་པ་ཡ་རེ་བཅག་ནས།གནམ་ཁྱི་དཀར་པོ་ཁོལ་དུ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་འབྲུག་གི་ལོ་ལ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་མ་མངལ་མི་བདེ་བས་མཉེར་བཙིར་བ་ལས། གདོང་སོག་པོ་ལ། མིག་ལོང་བ། ལུས་སྤྱང་ཀི་ལ་ ཁོག་པ་ལ་སྙིང་གསུམ་ཡོད་པ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལས།འདི་ནི་སུ་ལ་ཡང་ཆ་མེད་པས་དགྲའི་སྙིང་འབྱིན་པ། བྱམས་པའི་ལན་ལྡོན་པར་འོངས་ཏེ། ལས་སུ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། དགའ་ཞིང་འདུག་པ་ལས་གཙོ་མོ་ཉི་ མ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་ཚོར་ཏེ།སྙིང་གཉིས་ཁར་བཅུག་སྟེ། ཤེལ་གེ་ལ་ཁོལ་པོར་བྱིན་ཏེ་བཏང་ངོ།། ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།།།། འགུགས་ཤིང་འདྲེན་པའི་སྔགས་རྣམས་ ནི།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ངས་བསྟན་གྱི།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། ཨཱ+ོྂ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྱ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཤཱནྟིྂ་པདྨ་ཀ་རུ་ཏི་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ཏྲི་ནི། ཨ་ཤན་ཏྲི་ནི། བ་ག་དུན་ཏྲི་ནི། ཁུ་མུད་དུན་ཏྲི་ནི། ཨཱ+ོྂ སཱུརྱ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ།བཛྲ་པདྨ་བིཏྱ་ཨ་ཏོ་ཡེ། བཛྲ་ཁ་རག་བི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། བཛྲ་སྲིྂ་འགྲོ་བི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀེྂ་ཀེྂ་བཛྲ་ཏ་ཀེྂ། བཛྲ་ཏ་ཀེྂ། བཛྲ་ནི་ལ། བཛྲ་ལན་ཏ། བཛྲ་ལན་ཏ། བཛྲ་ཟ་འགྲམ་མུ་རི་ཤྩ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག་སྙིང།ཏྲག་རགྴ་ཁ་མུན་མ་ཏྲག་རགྴ། ཏྲག་རགྴ་མུ་ཏྲ་བན།། ཁ་མུན་པ་ཏྲ་བན། ཁ་མུན་པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་རགྴ། པྲ་བན་པྲ་ཀ་ར་ཏིཥྛ་བྷྱོ།། པྲ་བན་ཀ་ར་ཏི་བྷྱོ། པྲ་གི་ཝྂ་གི་ཤ་བྷྱོ། བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཀ་རི་ཀ།
Chinese
名为“支撑存在”者，乃虚空之女王。小者名为“四洲总精华母”，乃是统摄世间者。平衡存在者名为黑鲁嘎斯尼拉。创造存在者名为天女众之主母。埃嘎扎德（Ekaṃ Jaṭī）名为众人之大主母。四大船支撑母为：哈尔定白母、敦定黑母、香定红母、珠定黄母。八大玛姆坛城中，母支撑安乐行母，名为圆满成就具德之坛城。白母独眼女名为日月千之坛城。四大忿怒自在母，乃慈悲之坛城。白母独眼女等四者，乃秘密喜悦之坛城。四大界自在母，乃摧毁隐蔽之坛城。又一种说法，四大母与日月颅鬘母，乃圆满三摩地之坛城，与大吉祥无二无别。四大忿怒自在母，乃守护一切生灵之坛城，犹如盛满甘露之宝瓶。四大心之喜悦部众，名为格萨尔众之坛城，乃秘密贪执一切之主母。彼等之侍女母众有八：创造存在母，乃贪执母之众。平衡存在母，乃平衡大母之众。支撑存在母，乃四洲总行母之众。埃嘎扎德（Ekaṃ Jaṭī）乃一切使者之众。四大战女王，乃乐神等各自一切种姓之众。埃嘎扎德（Ekaṃ Jaṭī）与欲界天之主母，乃黑女之众。金刚舞自在母与金刚舞自在母二者，乃大游行母之众。珍宝支撑存在母与四洲总精华母二者，乃一切小药之众。如是，埃嘎扎德（Ekaṃ Jaṭī）之妹埃嘎扎拉思忖：众主母之中，我的主母孤立弱小，我于侍女之中也孤立弱小，当行恶计。如是思忖后，唯一之主母挖鼻孔，从海之深处取出鳄鱼之
English
The one called "Supporting Existence" is the Queen of the Sky. The small one is called "Mother of the Essence of the Four Continents," who is the one who controls the world. The one who balances existence is called Heruka Snira. The one who creates existence is called the Queen of the Host of Goddesses. Ekaṃ Jaṭī is called the Great Mistress of all people. The four great boat-supporting mothers are: Har Ting White Mother, Dun Ting Black Mother, Shang Ting Red Mother, and Zhubu Ting Yellow Mother. Among the eight great Mamo mandalas, the Mother Supporting Blissful Going Existence is called the Mandala of Perfect Accomplishment and Virtue. The White One-Eyed Mother is called the Mandala of a Thousand Suns and Moons. The four great Wrathful自在Mothers are the Mandala of Compassion. The four, including the White One-Eyed Mother, are the Mandala of Secret Delight. The four Realm自在Mothers are the Mandala of Concealed Destruction. Again, in another way, the four great mothers and the Sun and Moon Skull Garland Mother are the Mandala of Perfect Samadhi, inseparable from Great Auspiciousness. The four great Wrathful自在Mothers are the Mandala that protects all beings, like a vase filled with nectar. The four great Joyful Assemblies of the Heart are called the Mandala of the Gesar Assembly, which is the Mistress of all Secret Attachments. The eight servant mother assemblies of these are: The Mother Who Creates Existence is the Assembly of Attachment Mothers. The Mother Who Balances Existence is the Assembly of the Great Balancing Mother. The Mother Who Supports Existence is the Assembly of the General Going Mother of the Four Continents. Ekaṃ Jaṭī is the Assembly of all Messengers. The four War Queens are the Assembly of all the different lineages, such as the Gandharvas. Ekaṃ Jaṭī and the Mistress of the Desire Realm Gods are the Assembly of Black Women. The Vajra Dance自在Mother and the Vajra Dance自在Mother are the Assembly of Great Wanderers. The Jewel Supporting Existence Mother and the Essence of the Four Continents Mother are the Assembly of all Small Medicines. Then, Ekaṃ Jaṭī's sister, Ekaṃ Jarā, thought: Among the mistresses, my mistress is isolated and weak, and I am also isolated and weak among the servants, so I should do something evil. After thinking this, the only mistress picked her nose and took a crocodile from the depths of the ocean.
Chinese
国王啊，召唤名为昆毗罗摩迦罗者之后，在有毒的恶树旁边，让属虎之年所生的孩子去睡觉。属兔之年，生了一男一女，哥哥是白色的独眼，妹妹是黑色的流血者，然后会散布疾病。之后，哥哥夺走了母亲的光彩，甚至偷走了整个世界的威力。姑姑埃卡扎蒂察觉后，向愤怒的四位大自在母祈求，五位君臣将其救度。从一个身体里取出了十个จิต，一个献给了心之主母，剩下的九个中，三个是花斑鬼王、德里夏卡和坎托托，危害国王的统治。三个危害中间的棕色鬼、吉祥的花斑鬼和地上的黑色鬼，这三个危害所有的人。三个分散到各个方向，变成了岩石魔、树魔和水魔。打断了所有九个的单只脚，让白色的天狗成为奴仆。之后，在龙年，埃卡扎拉玛因怀孕不适而呻吟，生下了一个脸像蒙古人，眼睛是瞎的，身体像狼，肚子里有三颗心的怪物。因为这谁也不知道，所以会来取出敌人的心，回报慈爱，心想这可以利用，正高兴地坐着的时候，主母太阳颅鬘母察觉了，把两颗心放进嘴里，给了谢尔盖当奴仆并打发走了。这是关于男性和女性血统的论证，第八章结束。 以下是召唤和引导的咒语： 我将如实地展示。 听着，永恒的真实。 ཨཱ+ོྂ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྱ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་ཤཱནྟིྂ་པདྨ་ཀ་རུ་ཏི་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་མུ་ཏྲི་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཤན་ཏྲི་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བ་ག་དུན་ཏྲི་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁུ་མུད་དུན་ཏྲི་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ སཱུརྱ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་པདྨ་བིཏྱ་ཨ་ཏོ་ཡེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་ཁ་རག་བི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་སྲིྂ་འགྲོ་བི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀེྂ་ཀེྂ་བཛྲ་ཏ་ཀེྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་ཏ་ཀེྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་ནི་ལ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་ལན་ཏ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་ལན་ཏ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཛྲ་ཟ་འགྲམ་མུ་རི་ཤྩ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག་སྙིང། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏྲག་རགྴ་ཁ་མུན་མ་ཏྲག་རགྴ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏྲག་རགྴ་མུ་ཏྲ་བན།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁ་མུན་པ་ཏྲ་བན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཁ་མུན་པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་རགྴ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པྲ་བན་པྲ་ཀ་ར་ཏིཥྛ་བྷྱོ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པྲ་བན་ཀ་ར་ཏི་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པྲ་གི་ཝྂ་གི་ཤ་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཀ་རི་ཀ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
O King, after summoning the one called Kumbhira Makara, next to a poisonous and evil tree, let the child born in the year of the Tiger sleep. In the year of the Rabbit, a boy and a girl were born. The boy was white with one eye, and the girl was black and bleeding, and then they would spread disease. Then, the boy stole the radiance of his mother, and even stole the power of the whole world. Aunt Ekajati noticed and prayed to the four great powerful angry goddesses. The five lords and subjects rescued him. From one body, ten cittas were extracted. One was offered to the mistress of the heart, and out of the remaining nine, three were the speckled demon king, Trisha Kha, and Kanthoto, who harmed the king's rule. Three harmed the middle brown demon, the auspicious speckled demon, and the black earth demon, and these three harmed all people. The three were scattered in all directions and became rock demons, tree demons, and water demons. Breaking one leg of each of the nine, the white sky dog was made a servant. Then, in the year of the Dragon, Ekajala Ma, suffering from discomfort during pregnancy, groaned and gave birth to a monster with a face like a Mongol, blind eyes, a body like a wolf, and three hearts in its belly. Because no one knew this, it would come to take the hearts of enemies and repay kindness, thinking it could be used. While sitting happily, the chief goddess Sun Garland noticed, put two hearts in her mouth, gave them to Sherge as a servant, and sent them away. This is the argument about male and female lineages, the end of the eighth chapter. The following are the mantras for summoning and guiding: I will show them truthfully. Listen, eternal truth. ཨཱ+ོྂ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྱ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བཛྲ་ཤཱནྟིྂ་པདྨ་ཀ་རུ་ཏི་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཨཱ+ོྂ་མུ་ཏྲི་ནི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཨ་ཤན་ཏྲི་ནི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བ་ག་དུན་ཏྲི་ནི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཁུ་མུད་དུན་ཏྲི་ནི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཨཱ+ོྂ སཱུརྱ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བཛྲ་པདྨ་བིཏྱ་ཨ་ཏོ་ཡེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བཛྲ་ཁ་རག་བི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བཛྲ་སྲིྂ་འགྲོ་བི་ཏ་ཨ་ཏོ་ཡེ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀེྂ་ཀེྂ་བཛྲ་ཏ་ཀེྂ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བཛྲ་ཏ་ཀེྂ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བཛྲ་ནི་ལ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བཛྲ་ལན་ཏ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བཛྲ་ལན་ཏ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བཛྲ་ཟ་འགྲམ་མུ་རི་ཤྩ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག་སྙིང། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཏྲག་རགྴ་ཁ་མུན་མ་ཏྲག་རགྴ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཏྲག་རགྴ་མུ་ཏྲ་བན།། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཁ་མུན་པ་ཏྲ་བན། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཁ་མུན་པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་རགྴ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) པྲ་བན་པྲ་ཀ་ར་ཏིཥྛ་བྷྱོ།། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) པྲ་བན་ཀ་ར་ཏི་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) པྲ་གི་ཝྂ་གི་ཤ་བྷྱོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཀ་རི་ཀ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)