Tibetan
གས་དྲེགས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་རླུད་གི་ཁམས་ཏེ་མཆོག །སྲིད་གསུམ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་འབྱིན། །ཁམས་གསུམ་གནས་བསྐྱོད་རླུད་གི་ཡི་གེར་གནས། །དེ་དོན་བོད་པ་མིང་དང་རྣམ་ཤེས་ནི། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧུ༷། ཡ་མ་ལ། མ་མ་རུ་ལུ་མ། དུན་ཏིང་ཀི་ལ་ཡ་ཏ། རུ་་་དྷ། དྷི་བ་ཨ། རཀྟ་ར། རག་མོར། དུན་ཏིང་མེ། རྭ་ཛ་ཙ། ཤུ་ལ་ཛ། མུ་ན་མུ་ན་པ། ཡ་ཀྟ་ཀྟ། ཡག་མོ་ཀྟ། ཧ༷་ཤ༷་ཏྲི། རུ་་སྣྲ། རུ་ཏྲི་སྲབཛྲ་སྭརྙུ་ཏྲི། ས་ནཱ་ག་ཕུ། ཨ༷ ཀུཤཛ། ཏྲིགནནཧུརཐུམས་ཛ། མུ་ར་ཡ་རྦད། སྟ༷་བྷ་ཡ་ནན། བ༷་སྟ༷་བྷ༷། རོག་སརྦ་ཕྱུང་རྦད། བྱུ་དྷི་སརྦ་པ་ཏ༷་ཧ༷། ཙི་ཤ༷་ཨ་མུ་ཀ༷་ཆེ་གེ་མོ་ནན། འདྲིད་རྦད། ཁ་ཐམ་སྲོག་གཟིར་ནན།278ཧུ༷་ཧུ༷། ས་མ་ཡ་དམ་དམ། བྱེར་རྦད་ཕཊ། ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྲུ་ཧྭ། ལུས་དང་སྤུ་གྲི་མིང་དང་བཅས། །སྦྱོར་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དམར་ལེན་ཡང་གསང་མཆོག་གི་ལས། །སྦྱི་དང་སྒོས་ཀྱི་རང་གནད་ཡིན། །སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཏུ་མ་འདུས་ན། །ཉུང་དཀར་སྤང་ལ་གཏོར་བ་འདྲ། །བསྡེབ་ལ་སརྦ་ཤ་ཏྲུ༷་བསྡེབ། །སོ་སོའི་སྒོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞི་ཁྲོ་གཤིན་རྗེ་ཕུར་པ་དང་། །མ་མོ་སྲིན་མོ་སྲིན་པོ་བདུད། །མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་བཙན་དང་དམུ། །རྭ་ཏྲ་སྲིན་པོ་སྲོག་བདག་གིང་། །གནོད་སྤྱིན་ཕོ་མོ་འགོང་པོ་ལྷ། །ཕུག་བདག་སྲི་ཅན་གདུག་པ་གསུམ། །སྙིང་པོ་བརྡ་སྦྱར་གཟིར་ཞིང་གཅོད། །དམར་ལེན་ཡང་གསང་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དམར་ལེན་ཡང་གསང་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་སྔགས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་རིམ་པ་རྫོགས་པ་དང་། །རྩ་བ་སྤུ་གྲིའི་བསྡེབ་བཤད་པ། །དམར་ལེན་ཡང་གསང་སྐབས་ཀྱིས་ཏེ། །ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་བཤད་བྱ་བ། །རྩ་བ་བོད་པ་གཟིར་ཞིང་སྲོག །བཱ་ར་ཡ་ཡི་སྐབས་སྦྱར་བ། །ཀླད་དུ་དགུག་པ་ཡང་དག་བཤད། །མཐའ་སྡུད་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་ནི། །ལིདྷ་ལ་སོགས་གནད་ཀྱིས་ཏེ། །དྲེགས་པ་རང་གནད་གཤེད་མ་ཡིན། །དྲག་279༄༅། །པོའི་སྐྲུ་གྲིའི་ངོ།ད་དག་ཏུ། །བཤིག་པའི་སྐྲུ་གྲིའི་སོ་བརྟག་པ། །སྤྱི་དང་སྒོས་ཀྱི་བཤིག་པ་སྟེ། །མིས་བྱས་དེ་མིན་བྱས་པ་ཉིད། །བཤིག་པའི་སྔགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །བཤིག་པ་སྦུར་ནག་ཝབཀྱངམཆུ་ཡིས་འགྲུབ། །སྤྱི་ཡི་ཐ་མ་གཅོད་བྱེད་བོར། །འབྲུ་དྲུག་སྔགས་ཀྱི་སྐྲུ་གྲི་གདབ། །རྡོ་ལྕགས་ཟངས་ཕུར་གཟུགས་ལ་གདབ། ཁུའམ་གདུག་པའི་དུག་རྣམས་འབྱིན། །མུན་སེལ་སྔགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་དག །གཅོད་བྱེད་ལོགས་སུ་ཁ་ཐམ་བརྗོད། །འབྱུང་པོ་བགེགས་དང་མི་མ་ཡིན། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཁ་ཆིངས་ཡིན། །སྔོན་དམར་ཚོན་གྱིས་ཀླུ་གཟུགས་སམ། །གནོད་སྤྱིན་ནད་ཀྱི་མཚོན་དུ་བྱ། །ཁ་ཐམ་ལོགས་སུ་བྱད་དགྲོལ་གདགས། །བྱད་དུ་བཅུག་ལས་ངེས་པར་ཐར། ཤེན་ཏུ་བགེགས་རྣམས་བཀའ་ཉན་ན། །དབང་སྡུད་དམ་པ་དེ་བཞིན་བྱ། །ཡང་ན་འབྲུ་གསུམ་སྦྱོར་ཀ་ཡིས། །དྲེགས་པ་གནམ་ཐར་སྐྱེལ་བར་བྱེད། །གཙང་གཏོར་སྔགས་བཟླས་བསྔོ་བ་དང་། ཁྲན་ཏིང་ཀུ་རུ་མཐར་སྦྱར་ན། །མི་སྲུན་དྲེགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཕྱི་མ་གསང་མནན་རང་གཤེད་མཐར། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ལ། །མནན་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ། །དུག་ཤིང་ཕུར་པ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ཁེན་ཏུ་མི་བགྲུངས་དྲེགས་པ་ཅན། །མངོན་དུ་རྫས་རྒོད་དུ་བས་གཟིར། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །ཕུར་གདབ་རྫས་བདུག་ཁྲོ་མོ་གོབོརལོཡངབསྐོར། །སརྦ་དུ་280ར༷་ཨུ་ནན་གཟེར་ཕྱུང་སྦུར་ནན་སྲོག་ལ་མྱོག་རྦད། སྲོག་ལ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་ཡ། ཏྲིག་ནན་བི་བྷ་ནཱ་ན། སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན་ཧུར་ཐུམས་ཛ། མྱགས་ཐུམས་རིལ་རྦད་ཡ། དེ་བཞིན་ལྷ་སྔགས་རྫས་དང་ནི། །སྦྱོར་བ་སྡེབས་པའི་ལས་འདི་དག །དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །བཤིག་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་བྱ་བ། །རྒྱ་ཤོག་འཁྲུལ་འཁོར་ལྕགས་མཁར་དང་། །ཞིང་གི་ཀ་བ་ལྡན་བྲིས་ལ། །རྩ་སྔགས་བཤིག་སྔགས་རིམ་པས་དགོད། །རྩ་བ་སྐྲུ་གྲིའི་བར་དག་ཏུ། །སྤྱི་ཡི་སྒོ་དང་ཨ་མུ་ཀ །སྦྱོར་བ་རྫོགས་དང་གནན་པ་རེ། །རྫས་རྒོད་ས་སོགས་དུ་བས་བདུག །ཁྱད་པར་བཤིག་པའི་ལས་སུ་བཤད། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལ། སྲུང་བ་ཁྱད་པར་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ། །དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད། །འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་གདུག་པའི་ནད། །རྩི་ཏི་ཛ་ལ་ཉམ་ང་བ། །སློང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ལགས། །ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ཉིད་གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་། །ཡང་དག་དཔའ་བོས་བཤད་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ཉིད་དུ། །ས་ཡམས་དྲག་པོ་ཛ་ལའི་ནད། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་281༄༅། །རྒྱུ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསྲུང་བྱ་ཉམས། །མཚམས་མེད་ཉེ་བ་ན་རག་གནས། །ལས་ངན་སྨིན་ནས་གནས་ངན་ལྟུང་། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཤད། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པས་ནད་བཞི་རྒྱས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞི་རྒྱས་པར་བཤད། །རིགས་དང་རང་གི་ཐབས་ལས་དང་། །རྩོལ་བ་བྱད་ཀྱི་གཏད་ཁྲམ་དང་། །རང་གི་གཏད་ཁྲམ་གནད་གཟིར་ལོག །ནཱ་ག་ཐུག་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ། །བར་ཆོད་གདོན་བགེགས་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན། །ནད་རིགས་ཟས་དང་སྔགས་ཀྱིས་བརྟག །ཕན་གནོད་གང་ཚེ་ནད་རིགས་བརྟག །ཟས་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་མེད། །རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་སྦྱོང་དགེ་བ་བྱ། །རིགས་བཞི་གདོལ་པ་ཁ་འཐོར་གྱི། །འཇུག་པ་ངེས་པའི་ནད་རྟགས་ནི། །རྒྱལ་རིགས་མགོ་ནས་འཇུག་པར་ངེས། ཁྲ་སྐམ་མདོག་དམར་ཟུག་པ་ཆེ། །རྗེ་རིགས་ལག་པ་གཡས་པར་འཇུག །ཚ་ཤིང་ཟ་དང་རྩེ་བར་བྱེད། །བྲམ་ཟེ་ལག་གཡོན་ཁྲག་ཆུ་སྟེ། །དམངས་རིགས་རྐང་གཡས་ཞ་གྲུམ་གཡོ། །གདོལ་པ་རྐང་གཡོན་རྣག་ལ་འཇུག །ཁ་འཐོར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཞུས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ཕྲག་གཉིས། །ལུས་སྐམ་གཟེར་ཆེ་ཁོལ་བུར་འཁོར། །རུས་པའི་ནད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ལུས་ཀུན་ལྕི་ཞིང་བེམ་ལ་གནག ཁྲ་ཡི་ནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཁྲ་མཁྲིག་མདོག་སྐྱ་རྩེ་ཞིང་ཟ། །པགས་པ་སྐྱི་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ལུས་སྦྱིད་སྤྱིད་ལུག་ཚ་ཞིང་སྐྲང་། །རྟག་ཏུ་ཁྲག་འཛག་གདོང་པ་282དམར། །ལྕི་ཞིང་མྱོག་པོ་ཁྲག་ནད་ཡིན། །གློ་སྙིང་ན་ཞིང་འདར་བ་དང་། །སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་དྲན་པ་ཉམས། །ཁོང་སྐྱུར་དོན་ལ་ནད་ཞུགས་པའོ། །སྟོབས་ཤོར་སྐྱིད་ལུག་ཉལ་ཉལ་པོ། །སྤྱིད་ཞུམ་སྟོབས་ལ་ཞུགས་པར་བཤད། །དབང་པོ་མི་ལྡང་ཁུ་བ་མེད། །དངས་སྙིགས་བྱེ་བ་བཅུད་ལ་ཞུགས། །མགོ་སྐྲང་འཐོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དང་། །མིག་གི་གསལ་ལ་སྐྲ་བྱི་ན། །ཀླད་པ་དག་ལ་ཞུགས་པར་བཤད། །རྟག་ཏུ་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་འཛག །སྦུག་གི་ཆུ་ནི་དམར་ལ་རྩིགས། །ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཡན་ལག་་བུམས་དང་རེངས་པ་དང་། །ཞ་གྲུམ་ཆུ་བའི་ནད་དུ་འདོད། །གསོ་བའི་ཐབས་ནི་དུ་མ་སྟེ། །ནད་ལ་སྨན་ཏེ་ཀླུ་ལ་སྔགས། །རྣམ་སྨིན་ཚོགས་རྫོགས་འཚོ་བར་གསུངས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀླུ་ནད་གསོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །གདུག་པ་ཀླུ་ལ་རང་གཤེད་དབབ་སྟེ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །རིགས་བཞི་གདོལ་པ་ཁ་འཐོར་རིགས། །ཀུན་འཇོམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །གདན་གསུམ་ལྡན་པས་གསལ་གསུམ་བྱ།
Chinese
啊，傲慢者啊！心乃精华之界，至高无上。从三有中提取血肉、生命和气息。三界安住和运行，存在于精华的文字中。因此，藏人的名字和意识，必须如此明确地指示：ཤི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧུ༷། （希，金刚，忿怒，吽，Śī vajra krodha hūṃ，吉祥金刚忿怒吽） ཡ་མ་ལ། མ་མ་རུ་ལུ་མ། དུན་ཏིང་ཀི་ལ་ཡ་ཏ། རུ་་་དྷ། དྷི་བ་ཨ། རཀྟ་ར། རག་མོར། དུན་ཏིང་མེ། རྭ་ཛ་ཙ། ཤུ་ལ་ཛ། མུ་ན་མུ་ན་པ། ཡ་ཀྟ་ཀྟ། ཡག་མོ་ཀྟ། ཧ༷་ཤ༷་ཏྲི། （吽，夏，札，Hūṃ śa tra，吽 夏 札） རུ་་སྣྲ། རུ་ཏྲི་སྲབཛྲ་སྭརྙུ་ཏྲི། ས་ནཱ་ག་ཕུ། ཨ༷ ཀུཤཛ། ཏྲིགནནཧུརཐུམས་ཛ། མུ་ར་ཡ་རྦད། སྟ༷་བྷ་ཡ་ནན། བ༷་སྟ༷་བྷ༷། རོག་སརྦ་ཕྱུང་རྦད། བྱུ་དྷི་སརྦ་པ་ཏ༷་ཧ༷། ཙི་ཤ༷་ཨ་མུ་ཀ༷་ཆེ་གེ་མོ་ནན། འདྲིད་རྦད། ཁ་ཐམ་སྲོག་གཟིར་ནན།278ཧུ༷་ཧུ༷། （吽，吽，Hūṃ Hūṃ，吽 吽） ས་མ་ཡ་དམ་དམ། བྱེར་རྦད་ཕཊ། ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྲུ་ཧྭ། 用身体和剃刀以及名字，通过结合，一切事业都能成就。取血是甚深秘密至上的事业，是共同和个别的自性要点。如果空和生命没有合一，就像把少许白色撒在草地上一样。结合时，结合一切敌人。各自具有个别的特征。寂静、忿怒、阎罗、橛，以及母神、罗刹女、罗刹、魔，外道国王、赞神和木神，罗刹、罗刹女、生命之主金刚，夜叉男女、恶鬼神，洞穴之主、邪祟、三种恶毒。心要以隐语结合，折磨和斩断。取血是甚深秘密至上的教导。如是说。出自《圣妙吉祥阎罗敌大威力续》，取血甚深秘密至上之第十章。然后，薄伽梵宣说了这个守护的结合。具有三种明晰的咒士，圆满了轮的次第，讲述了剃刀的根本结合，取血是甚深秘密的场合。要讲述微细的结合，根本是藏人折磨和生命。结合瓦拉雅的场合，正确地讲述了头部弯曲。结尾的结合是圆满的，以利达等要点，傲慢是自性要点，是刽子手。猛烈的279啊！在剃刀的面上，完全地，检验破坏的剃刀的牙齿。是共同和个别的破坏，是人所为和非人所为。正确地讲述了破坏的咒语。破坏由黑蜂的口来完成。共同的结尾是斩断和抛弃。六字咒语的
English
Ah, arrogant one! The mind is the essence realm, supreme. Extracting flesh, blood, life, and breath from the three existences. The three realms abide and move, existing in the letters of the essence. Therefore, the names and consciousness of Tibetans must be clearly indicated as follows: ཤི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧུ༷། (Śī vajra krodha hūṃ, Auspicious Vajra Wrathful Hūṃ) ཡ་མ་ལ། མ་མ་རུ་ལུ་མ། དུན་ཏིང་ཀི་ལ་ཡ་ཏ། རུ་་་དྷ། དྷི་བ་ཨ། རཀྟ་ར། རག་མོར། དུན་ཏིང་མེ། རྭ་ཛ་ཙ། ཤུ་ལ་ཛ། མུ་ན་མུ་ན་པ། ཡ་ཀྟ་ཀྟ། ཡག་མོ་ཀྟ། ཧ༷་ཤ༷་ཏྲི། (Hūṃ śa tra, Hūṃ Sha Tra) རུ་་སྣྲ། རུ་ཏྲི་སྲབཛྲ་སྭརྙུ་ཏྲི། ས་ནཱ་ག་ཕུ། ཨ༷ ཀུཤཛ། ཏྲིགནནཧུརཐུམས་ཛ། མུ་ར་ཡ་རྦད། སྟ༷་བྷ་ཡ་ནན། བ༷་སྟ༷་བྷ༷། རོག་སརྦ་ཕྱུང་རྦད། བྱུ་དྷི་སརྦ་པ་ཏ༷་ཧ༷། ཙི་ཤ༷་ཨ་མུ་ཀ༷་ཆེ་གེ་མོ་ནན། འདྲིད་རྦད། ཁ་ཐམ་སྲོག་གཟིར་ནན།278ཧུ༷་ཧུ༷། (Hūṃ Hūṃ, Hūṃ Hūṃ) ས་མ་ཡ་དམ་དམ། བྱེར་རྦད་ཕཊ། ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྲུ་ཧྭ། With the body and razor, and the name, through combination, all activities are accomplished. Taking blood is the supreme activity of profound secrecy, the essential point of both common and individual nature. If emptiness and life are not united, it is like scattering a little white on the grass. When combining, combine all enemies. Each possesses individual characteristics. Peaceful, wrathful, Yama, phurba, as well as mother goddesses, rakshasis, rakshasas, demons, heretical kings, tsan spirits, and mu spirits, rakshasas, rakshasis, lords of life, ging, yaksha males and females, evil spirits, cave lords, sri spirits, the three poisons. The heart essence is combined with code words, tormenting and severing. Taking blood is the supreme teaching of profound secrecy. Thus it is said. From the Tantra of the Noble Manjushri Yamari, the Greatly Powerful Destroyer of Sins, the tenth chapter, which is the supreme chapter of taking blood with profound secrecy. Then, the Bhagavan spoke this protective combination. The mantra practitioner with three clarities, completes the sequence of wheels, explains the fundamental combination of the razor, taking blood is the occasion of profound secrecy. The subtle combination is to be explained, the root is the Tibetan tormenting and life. Combining the occasion of Varaya, correctly explaining the bending of the head. The concluding combination is complete, with the key points such as Lidha, arrogance is the essential point of self-nature, it is the executioner. Fierce 279 ah! On the face of the razor, completely, examine the teeth of the destroying razor. It is common and individual destruction, done by humans and not done by humans. The mantra of destruction is correctly explained. Destruction is accomplished by the mouth of the black bee. The common ending is to cut off and abandon. The six-syllable mantra of
Chinese
橛钉刺入。将石、铁、铜制的橛钉刺入。驱除库或恶毒的毒物。这是消除黑暗的咒语的根本传承。作为断除者，分别说出封口词。是对鬼怪、邪魔和非人的，以及猛兽恶毒的禁制。用红色的颜料画龙的形象，或者作为损害、妖精疾病的象征。分别加上封口词，进行解脱诅咒。必定从诅咒中解脱。如果凶猛的邪魔听从命令，就如是进行控制。或者用三字（种子字，咒语，字面意思）的结合，将傲慢者送往天空解脱。进行清洗、布施，念诵咒语并回向，最后加上“ཁྲན་ཏིང་ཀུ་རུ་”，就能平息不驯服的傲慢者。之后秘密镇压，最后自己宰杀。在天空、空间、大地上，镇压的事业就能圆满完成。加持毒树橛，对于不听劝告的傲慢者，显现凶猛的物品进行恐吓，这样就能迅速摧毁。橛钉刺入，供奉物品，焚烧，环绕愤怒母神。萨尔瓦 杜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）280ra乌南，拔出钉子，压碎，用生命来折磨。用生命来，基里 基拉亚。特里克南 比巴纳纳。心脏钉子压碎，呼尔吞 匝。碾碎 吞 日巴 亚。同样，神灵咒语和物品，这些结合的行动，被说是摧毁傲慢者的殊胜方法。现在要讲述破坏的结合方法。在汉纸、幻轮、铁城和农田的柱子上，按照顺序写上根本咒和破坏咒。直到根本咒和短刀之间，共同的门和阿姆嘎，结合圆满和镇压。用凶猛的物品、土地等进行焚烧。特别说是破坏的事业。在圣者文殊阎魔敌大力的续部中，特别守护的章节，第十一章完毕。然后金刚藏向薄伽梵如此禀告。奇哉，诸佛的本体，五种智慧圆满的任运成就之身，您是摧毁三种毒的智慧。众生身体上的恶毒疾病，刺痛的扎拉令人恐惧，生起的原因和条件是什么？疾病的特征是什么？如何治疗？请真实的勇士讲述。如此禀告后，薄伽梵广说。在五浊恶世之时，大地震撼扎拉的疾病，遍布所有众生的原因。
English
Drive in the peg. Drive in pegs made of stone, iron, and copper. Extract the poisons of Khu or malevolence. This is the root lineage of the mantra that dispels darkness. As the cutter, separately speak the sealing words. It is a restriction on spirits, demons, and non-humans, as well as ferocious and malicious beings. Draw the image of a dragon with red paint, or as a symbol of harm, goblin sickness. Separately add the sealing words to perform the liberation of curses. Surely be liberated from the curse. If the fierce demons obey the command, then control them in that way. Or, with the combination of three syllables (seed syllables, mantras, literal meanings), send the arrogant ones to the sky for liberation. Perform cleansing and offering, recite mantras and dedicate, and finally add "Khranding Kuru," and the unruly arrogant ones will be pacified. Afterwards, secretly suppress, and finally kill oneself. In the sky, space, and earth, the actions of suppression will be completed. Consecrate the poisonous tree peg, and for the arrogant ones who do not listen to advice, manifest fierce objects to intimidate them, and in this way, they can be quickly destroyed. Drive in the peg, offer items, burn incense, and circle the wrathful mother goddess. Sarva Du（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）280ra Unan, pull out the nails, crush, and torment with life. With life, Kili Kilaya. Triknan Bibanana. Crush the heart nails, Hurthum Dza. Grind Thum Rilbad Ya. Likewise, divine mantras and substances, these combined actions are said to be the supreme method of destroying arrogance. Now, the method of destruction will be explained. On Han paper, illusion wheels, iron fortresses, and pillars of farmland, write the root mantra and destruction mantra in order. Up to the space between the root mantra and the dagger, the common door and Amuga, the combination is complete and suppressed. Burn with fierce objects, earth, etc. It is especially said to be the action of destruction. In the tantra of the noble Manjushri Yamantaka, the chapter on special protection, the eleventh, is complete. Then Vajragarbha said to the Bhagavan: O, essence of all Buddhas, spontaneously accomplished body complete with five wisdoms, you are the wisdom that destroys the three poisons. What are the causes and conditions for the terrible disease of malice on the bodies of beings, the stinging Zala? What are the characteristics of the disease? What is the method of healing it? Please, the true hero, explain. After so requesting, the Bhagavan explained in detail. In the time of the five degenerations, the disease of the great earthquake Zala, the cause of spreading to all beings.