Tibetan
འི་ནང་དུ་སྐྱེར་ཚེར་གྱི་སྟན་ལ་གཞག །དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦལ་པ་ལ། གོང་གི་ཆུས་བྱུགས་ལ།གན་རྒྱལ་དུ་གཞག སྦལ་པའི་སྙིང་གར་དྲག་པོའི་ཧོམ་ཤིང་གཟུག ཉ་དང་སྟོང་ལ་མེ་སྤར་རྫས་བསྲེག ཐོད་པ་དང་གདན་བདུག་ཕྱིང་པས་དགབ། དྲག་སྔགས་བཟླས། ཚེ་བདག་བསྒོམ། བསྐུལ་བ་བྱ། བསྟབ་པ་བྱས་ལ། ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ལྔའམ་བདུན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཐེང་རེ་བསྲེག །ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་འདྲིད་ཕྱུང་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སོ་ལ་མྱོགས་རྦད། ས་479༄༅། །ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དུ་ར༷་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཡ་མ་བཟློག་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཏ་ལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སརྦ་ཨུ་ནན་གཟེར་ཕྱུང་རྦད། ཐལ་འཇིམ་གནོད་པར་ཟོར་དུ་བརྡེག །ཐོད་པ་གནོད་པའི་ས་རུ་གནན་པར་བྱ། །ཆེ་གནོན་ན་ཉ་དང་སྟོང་དག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་བསྲུང་བ་ལ་ནི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ལྷ་གསལ་བས་ཆོག་གོ། །གཞན་བགྲུང་བར་འདོད་ན་བདུག་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ནས་གདོན་ནོ། །ཐོད་པ་གནོན་ན་རྒྱ་ཡིས་གཟིར་ལ་གནན་པར་བྱའོ། །གཟིར་བ་སྟོང་དང་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །རྟེན་འཕོ་བར་འདོད་ན། དུ་བས་བསྡིགས་ལ་ཐལ་རླངས་ཀྱི་བྲབ་བོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་འཇམ་དཔལ་བློ་ཡིས་བྱས། །ཉེས་ཅན་གསོ་བའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་གཟེར་བདུན་པ་བཅའ། །མེ་རླུ་་སྐྱི་འདང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་གཟེར་བདུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དྲགས་པ་མངོན་ཕྱུང་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས། གྲུ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། བྱད་གྲོལ་བསྲེག་ཅིང་སྙིང་གཟིར་གདུག་པའི་ལས། ་།ད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྤོགས་པ་མེད་པ་འདི། །རང་སེམས་དབེན་པའི་གདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ།ཁྲག་དང་དུག་ཆུ་ཚ་བས་ཆག་ཆག་གདབ། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ནག་པོར་བྱ། །ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་མཐའ་མ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཞགྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ། །ལྕགས་མཁར་བར་ན་རྡོ་རྗེ་རྐྱང་480པས་གཏམས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་མཚན་ཉི་ཤུར་བྱ། །གཅོད་པའི་མཚོན་རྩ་རྩེ་མོ་ཕྱི་རུ་བསྟན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། མཐའ་མ་མེ་རི་ར༷་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཞིང་རས་རྒྱུ་ལའང་། །བར་སྣང་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི། ཁུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་མཛུབ་གང་མཚོན་ཆས་བསྐོར། །དབུས་སུ་གདུག་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་གཞག །གང་གནོད་མིང་དང་སྙིང་པོ་དུག་ཆུས་སྦྱོར། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་མ་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན། །འཁྲུལ་མིག་དྲག་པོ་དམོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ། །རྩིབས་ལ་བསྲེག་ཅིང་གཟིར་བའི་སྤུ་གྲི་དགོད། །གཟུགས་བརྙན་སྙིང་གར་ཧོམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་གཟུག །ཞག་ལྔ་ཐུན་བྲབ་དྲག་སྔགས་རྔམ་པར་བཟླས། །དེ་ནས་ཞག་གསུམ་བསྲེག་ཅིང་གཟུགས་མིང་བསྟབ། །མེ་དབང་བསད་ནས་སྦྱོར་བའི་རྫས་རྣམས་བསྲེག །གང་དམིགས་བདུག་ཅིང་ཕྱིང་པ་གཙང་མ་དགབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གྲངས་བདུན་བདུན་བདུག །དམ་པ་དཀྲུག་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད། ཁྲག་སྣ་ཐུན་རྫས་རྫས་རྒོད་རྣམས། །ཐོད་པ་རེ་རུ་བླུགས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་དགྲམ། ། དྲག་སྔགས་སྲོད་ལ་མིས་མ་ཐོས་པར་བཟླ། །དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བརྣག་པ་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཐལ་བ་མིང་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གནོད་སར་མནན། །ལྷག་མ་རྗེས་ཤུལ་གར་གནོད་ཟོར་ཐུན་བརྡེག །གདུག་པ་གསུམ་སྤང་མེ་ཡི་འཁོར་ཡིན་པས། །དྲག་པོའི་481༄༅། །ལས་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་པ་མེད། །ས་ནཱ་ག་རུ་ར༷། ཨུ་ནན་གཟིར་ཕྱུང་ནན། ས་ནཱ་ག་སྦུར་ནན་ར༷། སྙིང་གཟེར་སྲོག་མྱགས་ར༷། གདུག་པའི་ནད་དང་སྦྱོར་བའི་གདུག་རྩུབ་ཀུན། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད། །བྷ་མ་ཧ་བཞི་ཡ་ར༷་ཡ༷་སྐྲུ་ཧ། ཧ་ལ་ནག་པོ་བསྲེག་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །མཛེ་ཡམས་ནག་པོ་མེ་བཞིན་མཆེད་ན་བརྩམ། །སྣང་སྣང་མི་སྤྱད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་བཞག །ཡབ་ཡུམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྱི་རྫས་རྣམས་བྲབ། །མེ་རླུད་སྐྱི་འདང་ཞབྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཁ་གསོ་ལས་ཀྱི་བསྲེག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་མངོན་ཕྱུང་སྐྱོར་བའི་མཆོག །གསང་ཆེན་རྩ་བར་དྲིལ་བའི་ལས། །བརྣག་པ་སྟོབས་ཀྱི་ལས་བཤིག་པ། །དྲེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་བཞི་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་པོ་མེ་རླུད་གི །སྙིང་པོ་མེ་དབལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས། །དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་རས་ཤོག་གུ་ལ། །མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་དང་ལྡན། །རླུཎྜ་རིས་རས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ། །ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་འཁྲུལ་མིག་བཞི། །མཚམས་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཀ་བར་ལྡན། །ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་གོབྲུལ་མིག་བརྒྱད། །ཞིང་གི་ཀ་བ་མཚམས་བརྒྱད་འདེགས། །ཡང་ལོགས་མཚོན་ཆ་482རྩིབ་བཅུ་གཉིས། །ལས་ཀྱི་མེ་རི་འབར་བའི་ཚུལ། །མཚོན་ཆའི་ཁང་པ་དེ་དག་ལ། །གནས་ཤིང་དགོད་པའི་ཡི་གེ་ནི། །དབུས་ན་བརྣག་པའི་སྙིང་པོ་མིང་། །ཟླ་གམ་དེ་བཞིན་རྫོགས་པར་བྲི། །ལྕགས་མཁར་བཞི་ཡི་ཁང་པ་མྲ །སྲོག་དང་ལས་སྡུད་དགྱེ་དང་འདུད། །འབྲུ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག ཁང་འཁྱུད་ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་པོ་ལ། །གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྙིང་པོ་གཉིས། །མཁའ་ལྡིང་དྲེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས། །སྲེག་བྱེད་མ་དང་སྡུད་བྱེད་གཉིས། །རུས་སྦལ་ཡ་མའི་སྙིང་པོ་གཉིས། །ལྕགས་མཁར་བང་རིམ་རེ་ལ་དགོད། །མཚོནི་ཆའི་ཁང་པ་བཅུ་གཉིས་ལ། །དུག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་བཤིག་པ་ཡི། །དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲི་དགོད། །མེ་ལྷའི་སྙིང་པོ་སྦོར་བ་དགོད། །འཁྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆ་མེ་དབལ་སྔགས། །སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འཇོམས་འདི། །མེ་རླུད་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆས་གཅོད། །རྫས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁ་སྦྱར་གྲིལ། །དུར་མ་བཅུག་པ་རེ་བས་ག་། །རྩ་བཅས་གྲུ་གསུམ་སྐྱེར་པའི་སྟན། །ཞི་ལྤགས་སྟེང་ན་ཧོམ་ཤིང་གཟུག །ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །དུ་བའི་རྫས་ལ་བདུག་ཅིང་བྲབ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་ཡུལ་ལ་རྦད། །བདུན་ནམ་ལྔ་རུ་ཉ་སྟོང་བརྩམ། །སྦྱོར་བ་ཐོན་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དྲིལ། །ཚེསགྲངསགཅིགདངབཅུ་དྲུག་ལ། །སོགས་པ་བདེ་བའི་གནན་པ་བྱ། །ཞིཁྲོཕུརཔགཤིནརྗེརྣམས། །འཁོར་ལོ་རུས་སྦལ་ཐོད་ཆེན་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་483༄༅། །ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན། །མཁའ་ལྡིང་དྲེགས་པ་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཚེ་བདག་ལྟོ་བར་གཞུག །འབྲོང་ཆེན་ཐོད་པར་རོ་ཁུང་མནན། །མ་མོ་བདུད་མོ་སྲིན་མོ་རྣམས། །ཞབྲུལ་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཐོད་པར་གཞུག །བཀའ་རྟེན་བྱིན་ཆེན་འོག་ཏུ་མནན། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞབྲུལ་འཁོར་གཡག་རུ་གཡས་པར་གཞུག །རོ་ཁང་སྒོ་དྲུང་འོག་ཏུ་མནན། །རྒྱལ་པོ་དགེ་བསྙེན་དཀོར་སྲུང་རྣམས། །སྤྱང་ཀི་དར་མའི་ཐོད་པར་གཞུག ། སྐྱེ་ཙང་ལ་མཁའི་བཞི་མདོར་མནན། །བཙན་དང་སྲོག་བདག་དྲེགས་པ་རྣམས། ཁྲ་རུ་སྤྱང་ཐོད་གོང་གསུམ་མནན། །ཀླུ་བདུད་དམ་བདུད་ཕུག་བདག་རྣམས། །བོན་པོའི་ཐོད་པར་ལྷ་ཁང་མནན། །ཐེའུ་རང་ཆགས་འགོང་ཤིན་རྗོག་རྣམས། །གླང་རུར་བཅུག་ལ་ལམ་མདོར་མནན། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མཛེ་འདྲེ་རྣམས། །འཁོར་ལོ་ཕག་མོའི་ལྷོ་བར་གཞུག །ཕག་ཐོད་བཀའ་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན། །བོན་པོ་རིགས་གཉིས་འཛིན་པ་རྣམས། ཁྱི་ཐོད་བཅུག་ལ་ཁྱི་ཚང་མནན། །སྲི་ཅན་ཆུང་ཐོད་ཐེམ་འོག་མནན། །ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་བདག་དབང་བསྡུད། །ས་གཞི་སྦྱོར་བ་མནན་པའོ། །བར་སྣང་མིང་བཅས་མཆོད་རྟེན་མནན། །ནམ་མཁའ་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་ལས། །འཁྲུལ་འཁོར་མེ་རླུད་ཀུན་འཇོམསམཚོན། །མེརླུ་སྐྱི་འདང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲགཔོགཤིནརྗེའིལས་མངོན་484དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེས། དྲག་པོ་མངོན་ཕྱུང་སྐྱོར་བའི་མན་ངག་འདི། །སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་དྲིལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་མཆོག །རྣོ་དབལ་སྟོབས་དཔག་མེད་པའོ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དྲི་ཆེན་བདུད་རྩི་དྲི་དང་ཆུ། །རྫས་དང་བཅས་ཏེ་སྟེགས་བུ་ལ། །ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་རྟག་ཏུ་བཀྲུ། །ཡན་ལག་བུམ་པས་བསྲུང་བ་མཆོག །ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་གསལ་བྱ། །རྫོགས་པའི་ལྟོ་བར་སྲོག་བསྡུས་ལ། །དྲག་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། །བསམ་གཏན་རྩ་བའི་སྲུང་བ་མཆོག །དབུས་ལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། །རྩིབས་བཞིར་དྲེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཨེ། །ཐུགས་ཀར་རིགས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། །རྩིབས་བཞི་དབུས་ན་འབྲུ་ལྔའི་མཆོག །ལྟེ་བར་འབྱུང་བའི་འཁོར་གྱི་སྔགས། །རྩིབས་བཞིར་ཧེ་དུན་ཡ་དང་ཨ། །གསལ་བས་སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་སྲུང་བའི་མཆོག །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་ནི། །སྙིང་པོ་ངང་དང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས། །རྔམ་ཚིག་དྲག་ལ་ག་་པའོ། །ས་ནཱ་ག་ཙིསྟ་རོམྱགས་ཁ་ཐ༷་སྲོག་ལ་གཟིར་མནན་སྦུར་ནན་འདྲིད་ཕྱུང་ཧྲི་ཤག་རྦད། བཟླས་པས་མི་འཆོར་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །གསལ་བས་བདག་བསྲུང་བརྟན་པའི་མཆོག །འདི་བཟླས་པ་ལ་དུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟ་མ་485༄༅། ཁུན་དུ་སྟོང་བཟླས་པ་ནི། འཇམ་པོར་བགྲུང་བའོ། །ཞག་ལྔའམ་བདུན་དུ་ཁྲི་ཁྲི་བཟླས་པའི་དུས་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་ཐོག་སེར་དང་ལྕེ་འབབ་པའི་དུས་དང་། ས་གཡོས་དང་རིམས་རླངས་དང་ཐབས་འོང་བའི་དུས་དང་། རྦོད་གཏོང་གི་དམ་འཁྲུགས་པ་དང་ཤི་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་། མཛེ་རིམས་མེ་བཞིན་མཆེད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དང་། ཆུ་དང་མཚོན་དར་བའི་དུས་བཟླས་པ་ནི། དྲག་ལ་རྩུབ་པའི་སྲུང་བའོ། །སེ་ཕུར་ཁ་འཐབ་ཤུགས་དང་འབྲེལ། །ཟོར་དུ་ཕོ་ཉ་སླར་ལ་བཟློག །འཁོར་ལོ་མནན་པ་ལྟོ་བར་འབྲེལ། །འཁྱམས་ཤིང་སླར་ལོག་གསང་ལམ་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་དུག་མདའ་ཁོང་ནས་འཕེན། །སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལུས་སྲོག་འབྱེད་ཀྱང་སྤེལ་བ་མིན། མེ་རླུང་སྐྱི་འདང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་དང་དུག་མདའ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གདུག་པ་དུག་མདའ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་ནི། ཞལ་གྱི་དམོད་པ་སྔགས་དང་ངན་
Chinese
在其中放置带刺的垫子。在其上放置交合的青蛙。用上面的水涂抹，使其仰面朝天。在青蛙的心脏处插入猛烈的护摩木。在鱼和空（སྟོང་，Śūnya， शून्य，空性）中燃烧点火物。用头盖骨和垫子、焚香和毡子覆盖。念诵猛烈的咒语。观想命主。进行催促。进行威胁。从灰烬中取出。进行五次或七次交合。日夜各燃烧一次。萨纳嘎心钉刺，压制。萨纳嘎心钉，诱出。萨纳嘎心钉，迅速折磨。萨479༄༅། །纳嘎心钉，变成Ra。萨纳嘎心钉，遣返亚玛。萨纳嘎心钉，变成塔拉。萨纳嘎心钉，萨尔瓦乌南，拔出钉。将灰泥作为武器投掷伤害。将头盖骨压在受害者的位置。如果想要强烈压制，就在鱼和空（སྟོང་，Śūnya， शून्य，空性）中进行交合。为了保护身体，念诵咒语并观想本尊即可。如果想要降伏他人，就焚香并经常从灰烬中取出。如果压制头盖骨，就用铁钩折磨并压制。折磨与空（སྟོང་，Śūnya， शून्य，空性）交合。如果想要转移所依，就用烟熏威胁，并用灰尘拍打。从所说之续中，由文殊智慧所作。为了治疗罪人，制作七心钉。从火神、星宿混乱之续中，第二十品，心钉七法。然后是猛烈显现降伏之王中，三角之交合，以及解除诅咒、焚烧和心钉恶毒之业。此无遗漏之精华，在自心寂静的恶毒之地，在不吉祥之地制作坛城。用血和毒水猛烈涂抹。中央做一个一肘长的黑色三角形。用三个月牙环绕边缘。其外层有十二个幻眼。铁城之间充满独股金刚480。其外层做二十个辐条。切割的武器尖端朝外。其外层用头盖骨念珠环绕。边缘具有火焰山Ra。同样在田布上，绘制切割虚空的轮。三个弯曲的口朝外，用一指长的武器环绕。中央放置各种恶毒的形象。将所害之人的名字和心髓与毒水混合。在三个月牙上，放置凶猛的母神国王。幻
English
Place a thorny cushion inside. On it, place a copulating frog. Smear it with the water from above, and place it upside down. Insert a fierce homa wood into the frog's heart. Burn ignition substances in fish and emptiness (སྟོང་，Śūnya， शून्य). Cover with a skull and cushion, incense and felt. Recite fierce mantras. Meditate on the Lord of Life. Urge. Threaten. Take out from the ashes. Perform five or seven copulations. Burn once each day and night. Sa Nāga heart nail, suppress. Sa Nāga heart nail, entice out. Sa Nāga heart nail, quickly torment. Sa 479༄༅། །Nāga heart nail, become Ra. Sa Nāga heart nail, send back Yama. Sa Nāga heart nail, become Tala. Sa Nāga heart nail, Sarva Unan, pull out the nail. Throw the ash clay as a weapon to harm. Press the skull into the victim's place. If you want to suppress strongly, then copulate in fish and emptiness (སྟོང་，Śūnya， शून्य). To protect the body, it is enough to recite mantras and visualize the deity. If you want to subdue others, then burn incense and frequently take out from the ashes. If suppressing the skull, torment with an iron hook and suppress. Torment and copulate with emptiness (སྟོང་，Śūnya， शून्य). If you want to transfer the support, threaten with smoke and strike with ash dust. From the explained Tantra, made by Manjushri's wisdom. To heal the guilty, make the seven heart nails. From the Tantra of Fire God, Constellation Confusion, the twentieth chapter, the Seven Heart Nails. Then from the King of Fierce Manifestation Subjugation, the copulation of the triangle, and the karma of dispelling curses, burning, and heart-nailing malice. This essence without omission, in the solitary and malicious place of one's own mind, make a mandala on an inauspicious ground. Smear violently with blood and poison water. In the center, make a black triangle one cubit long. Surround the edge with three crescent moons. On its outer layer, there are twelve illusion eyes. Between the iron cities, fill with single vajras 480. On its outer layer, make twenty spokes. The tips of the cutting weapons point outwards. Its outer layer is surrounded by a garland of skulls. The edge has a fire mountain Ra. Similarly, on a field cloth, draw a wheel that cuts through space. Three curved mouths face outwards, surrounded by weapons one finger long. In the center, place various malicious images. Mix the name and essence of the one to be harmed with poison water. On the three crescent moons, place fierce mother goddesses and kings. Illu
Chinese
以猛烈的诅咒真言来施法，用燃烧和折磨肋骨的剃刀来恐吓，在影像的心脏处插入三棱的毒木桩，连续五天施法，凶猛地念诵猛咒。之后三天焚烧并念诵影像的名字，熄灭火神后焚烧施法的所有材料，观想目标，覆盖干净的毡子，日夜念诵七遍，扰乱誓言，将其转化为神的身躯。各种血、施法材料和凶猛的物品，倒入各自的颅骨中，摆放成方形的坛城。夜晚在无人听到的地方念诵猛咒，猛咒施法之王是，当贪念生起时，在天空的轮盘上，将灰烬、名字和形象压在佛塔的受害处。剩余物、痕迹和任何有害之物都用投掷器击打。舍弃三种毒害，因为是火的轮盘，这猛烈的481事业不应展示给他人。ས་ནཱ་ག་རུ་ར༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུ་ནན་གཟིར་ཕྱུང་ནན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ས་ནཱ་ག་སྦུར་ནན་ར༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྙིང་གཟེར་སྲོག་མྱགས་ར༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 所有的恶毒疾病和施法的残酷，都由业之王焚烧并摧毁。བྷ་མ་ཧ་བཞི་ཡ་ར༷་ཡ༷་སྐྲུ་ཧ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 黑色哈拉被认为是焚烧的至高者。当麻风病像瘟疫一样蔓延时，就开始行动，不要显现，放在心中，与父母三尊一起猛烈地催促，进行绕行，并投掷施法的材料。从火灰、皮肤和腐烂的续部中，口传加持事业的焚烧品，这是第二十一章。世尊宣说了摧毁一切施法的方法。猛烈地显现并支持至高者，秘密地将伟大的根本融入事业中，摧毁贪念力量的事业，四位傲慢力量之神，猛烈的火灰幻轮，以火焰之心摧毁力量。诅咒的武器如下：在墓地、田地或布或纸上，具有四层外环，在人皮的轮盘上，中央有三个三角形和三个月牙，外层是铁城和四个幻眼，四个角落有金刚柱，外层是铁城和八个戈布鲁眼，田地的柱子支撑着八个角落，另一侧是武器482和十二根肋骨，业之火山燃烧的方式，在那些武器的房屋里，安住和放置的文字是，中央是贪念的心髓之名，月牙也是如此。