Tibetan
ས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། །བསྙེན་པ་ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་ལ། །ཆ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་སྨེ་བས་བྱུག །རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་ཐིག་སྐོར་བཞི། །བསྐོར་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ལ། །ཟླ་གམ་སྐྲུལ་གྱི་ར་བས་གཏམས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་བཞི། །ཐོད་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀ་བ་མེ། །ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་གནམ་ལྕགས་བརྒྱད། །རླུང་རི་རྒྱ་གྲམ་དབུས་ན་མཛེས། །ཡང་ལོགས་རྩ་སྦུབས་ཉི་ཤུ་གཅིག །གདུག་པ་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ། །འོད་ཀྱི་གང་བུར་གནས་པ་འཕྲོ། །དེ་ལ་གནས་ཉིད་དགོད་པ་ནི། ཁྲུ་གསུམ་དབུས་ན་ས་ནཱ་ག །གང་གནོད་མིང་དང་རུས་སྦལ་དངོས། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གནོད་472སྦྱིན་མིང་། །ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་དང་ཐོད་མཁར་བཞི། །རྩ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་དགོད། །རྩ་སྦུབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དགོད། །དྲག་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་མེ་དབལ་དགོད། །འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆེན་མེ་དབལ་སྔགས། །དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་གདུག་པའི་མཚོན། །ཐོག་ཆེན་དྲིལ་ཕྲེང་དྲག་པོའི་སྟོབས། །ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །མཚོན་ཆ་ཁ་སྦྱར་དུག་ཆུ་ངར། །སྔོན་དམར་དང་བཅས་ཕག་མོའི་ལྟོར། །དུག་ཁྲག་བསྐུས་ལ་ཐོད་པར་གཞུག །མི་རྐང་སྒྱེད་པུ་ལྕགས་ཁྲིས་བརྡེག །གསལ་གསུམ་དང་ལྡན་སུམ་སྟོང་བསྐུལ། །ཉ་སྟོང་མར་གྱི་ངོ་ལ་སྦྱར། །ཐ་ཆུང་བཞི་པ་རབ་ཏུ་གཏད། །ཞག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བཅའ། །དེ་ཉིད་དོང་བྲུ་ཐོད་པར་མནན། །མི་ལྡོག་གྱད་དང་དྲེགས་པ་བསྒོམ། །ཐོད་འཁོར་སྟེང་དུ་གདུག་པའི་རྩང་། །ཉི་ཤུ་གཅིག་དབུས་མཆོག་ཕུར་བསྟན། །གང་གནོད་གཟུགས་བླངས་སྙིང་གར་བརྡེག ཁུན་དུ་དྲག་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྲུང་། །ཨ་ཤ་སྟི་ལི་སྦྱོར་ཚུལ་ཅན། །སྙིང་པོ་དང་དད་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས། །དུག་ལ་རྔམ་ཆགས་རྩ་བ་གཅོད། །ཧ་ལ་ནག་པོའི་ཞེན་ཆགས་བྲལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་དང་བྲལ། །གདུག་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འཇོམས་འདི། །དྲག་ལ་འདྲིལ་ཞིང་སྒྲ་སྤངས་ལ། །སྒྲ་ནི་ག་་ཞིང་ལྕི་བར་བཟླས། །དྲགཔོག་ཆེནདྲེགསཔའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་473༄༅། །ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སྤུ་གྲི་བཏོན་ཏོ། །ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཛ། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཕྱུང་། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིསྟ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དུན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ར༷་ཐུན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་བྲེང་ལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་མྱོགས་རྦད། ས་ནཱ་ག་གཟེར་ཐུན་རིལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ནན་ཏྲི་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་བོད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཁས་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྟིང་གཟེར་ཐིབས་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་རྩ་ལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཨུ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཨེ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཤག་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིསྟ་རུ་ཐུམ་རྦད། རིགས་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པ་དང་། བ་སོ་ཁང་འཁོར་གདུག་པ་ཀུན། །བརྐམ་ཆགས་དབང་གི་དུག་འབྱིན་འཇོམས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡི། །ཡང་གསང་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཤད། །དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། །རང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་དང་། །སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་དང་དུ་མ་དང་། །དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་། རང་གནས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། གདུག་པའི་དབལ་བསད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་འོད་སྤྲོ་474བ་དང་། དེ་དག་སྙིང་གཟེར་སྦྱོར་བར་བཤད། མེ་རླུད་སྐྱི་འདང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་གཟེར་དགུ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ། །སྙིང་པོ་འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་བབ། །གསང་ཆེན་རྩ་བ་དྲིལ་བའི་ལས། །དྲག་པོ་མངོན་ཕྱུང་སྦྱོར་བའི་མཆོག །སྙིང་གཟེར་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། ཤེ་འཕྲད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བདག་སྐྱོབ་གཞན་བསྲུང་གདུག་པ་འཇོམས། །མ་མོ་བདུད་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐེའུ་བྲང་གྲི། །མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་སྒོས་ཀྱི་སྔགས། །དྷི་ལིའི་གྲོང་འདུས་ཁོང་དྲེགས་ཅན། །འབར་བ་ནག་པོ་ཡ་མའི་ཀློང་། །ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་བཤད། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་རས་རོ་རས་ལ། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་རུས་སྦལ་ལྟོར། །དུག་ཁྲག་སྣག་ཚ་སྦྱར་བས་བྲི། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་ལྡན། །ཕྱི་རོལ་འཁྲུལ་མིག་ཐོད་མཁར་བཞི། །དེ་འོག་ལྕགས་མཁར་འཁྲུལ་མིག་བརྒྱད། །ཡང་ལོགས་གནས་པའི་རྩ་སྐྲུབས་དགུ། །ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་འོབས། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བ་སྲ །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། །དེ་ལ་དགོད་ཅིང་གནས་པ་ནི། །དབུས་ན་གདུག་པའི་སྙིང་པོ་མིང་། །ཟླ་གམ་མ་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན། །ཐེའུརངགཤིན འགོངགནོད་པའི་475༄༅། །མིང་། །འཁྲུལ་མིག་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི། །དྲེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་འབྲུ་བཞི་དགོད། །ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་པོ་ལ། །དྲེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་འབྲུ་བརྒྱད་དགོད། །ཡང་ལོགས་དྲག་པོ་རྩ་སྦུབས་དགུར། །སྙིང་གཟེར་དགུ་ལ་སྡེ་ཚན་རེ། །སྙིང་པ་གསུམ་བསྡུས་རྫོགས་པར་དགོད། །ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའི་འོབས། །མཚོན་ཆའི་ཁང་པ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཁེ་འཕྲད་དགུ་བ་་སྙིང་པོ་བྲི། །གཉིས་བཅས་དུག་ཁྲག་ཚ་བ་བསྐུ། ཁ་སྦྱོར་སྔོན་དམར་ཐིག་ནག་འདྲིལ། །འཁྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆ་མེ་དབལ་སྔགས། །བཟློག་ཅིང་འབྱིན་པ་ཤུགས་ཀྱི་མཆོག །གཅོད་ཅིང་འབིགས་པས་སྤུ་གྲིའི་མཚོནི། །བསྲེག་ཅིང་གཡེང་བས་མེ་ཆུ་རླུ་་། །སྡུད་ཅིང་འཆང་བས་སྐྱེ་བའི་མཁར། །གཟིར་ཅིང་མནན་པ་ཐོད་གཟེར་པོ། །རྩ་བར་བཅས་པའི་མཚོན་ལོ་མ། །རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །བདག་སྐྱོབ་གཞན་སྲུང་གོ་མཚོན་མཆོག །ལས་དང་སྦྱོར་བ་གཅོད་པའི་མཚོན། །འབར་བ་ནག་པོ་ཞེ་སྡང་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུག་ལྔར་བཅས། །འབར་བ་དུག་གི་དུམ་བུར་བསྡུས། །བདུད་གང་ཡསྒ་ཡ་མའི་ཀློང་། །དེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཐོད་བའི་གནས། །དུར་མའི་བྱེ་རུ་རུས་སྦལ་གཟུགས། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་མཚོན་ཆའི་སྐྲུབས། །ཚངས་པའི་བུ་ག་རྒྱ་གྲམ་ཨེ། །འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ཏེ་རེ་བས་གྲིལ། །ཧོམ་ཁུང་བཅུག་ལ་སྟོང་སྟོང་བཟླས། །གསལ་བར་ཁྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་476ལྷ། །རྫས་གསུམ་གདན་གསུམ་ལྟ་བ་བཞི། །འདུས་པ་གསུམ་དང་ཡིན་པ་བཞི། །དབང་བཅས་བགྲོད་པའི་གོ་ཆ་མཆོག །རིགས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྟོང་སྟོང་བཟླས། །ཉ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་བརྩམ། །ཐུན་མོང་བསྲུང་བ་སྦྱོར་བ་བརྒྱ། །དྲག་པོ་ཐོག་ཆེན་སྙིང་གཟེར་མཆོག །གསེར་གྱི་དགུ་ཐོག་གནམ་ལྕགས་ཏེ། །རི་རྒྱལ་རྦབ་ཆེན་སྐྲུ་གྲིའི་དབལ། །ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྙིང་གཟེར་དགུ་པ་འདི་བཏོན་ཏོ། །ས་ནཱ་ག་སྒག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཙ་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུ་མེ་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྟེ་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུག་ཕྱུང་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཁམ་ཤག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྲོག་ཏིག་སྲོག་ཏིག་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུམ་རིལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཨུ་ནན་ཁམ་ཤག་གཟེར་ཐུམ་ཙིསྟ་བྲེང་ཤག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན། དྲག་པོ་མེ་དབལ་གཅོད་པའི་མཚོན། །གདུག་པ་ཙིསྟའིཏིརལ། །རབ་སྤྱོད་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོར་བཤད། ཁུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ། །མེ་རླུད་བཞིའི་སྟོབས་བསྡུས་པ་འདི། ལས་གང་ཡང་སྟོབས་མེད་ན། སྲིད་པ་སྟོབས་ཀྱི་ལུབྲུལ་འཁོར་བཅའ། སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་དང་བརྒྱ་རུ་སྟོང་བསྡེབས་ན། ལས་ཀུན་གྱི་སྲུང་བའི་འཆིང་བའོ། །སྤྲུལ་པ་གྱད་གནོན་ལྷར་གསལ་བར་བྱའོ། །མེ་རླུད་སྐྱི་འདང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་477༄༅། །གཟེར་དགུ་པའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འདིམནསྔཐོག་་གནསམབ་ས་སུསོངབ་ལྟབུགོགི་ཡིག་རྒྱུན་མསཔ་ཡིན་་ག །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི་གསང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བར་འདི་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་མངོན་འབྱུང་བསྒྲུབ་པའི་བཅུད། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཡིས། །མཛེ་རིམས་དྲག་པོའི་ཡམས་དར་ན། །སྙིང་གཟེར་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅའ། །སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་བྱུག །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་བྲི། །དྲག་པོའི་རྫས་སུ་སྙིང་པོ་བསྡུ། །མཐིང་ནག་དར་དང་ཐོད་པར་བཅུག །བསྒོམ་བསྐུལ་དྲང་གཞུག་རྩང་བཅས་སྔགས། །དམོད་པའི་ཐུན་དབབ་ཧོམ་ཤིང་བསྲེག །ཟོར་ཐུན་མཐའ་རུ་གནན་གཟིར་བྱ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་སྐུ་དགྲམ། །དེ་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འབྱུང་། །རང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བར་བསྒོམ། །གནས་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྦུབས་ན། །དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་སྙིང་གཟེར་ནི། །ཕྱི་ནང་རྩ་ཡི་སྦུབས་ན་གནས། །སྙིང་གཟེར་དབུས་ན་སྙིང་པོ་གསུམ། །ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་རྣལ་མའི་མིང་། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གདུག་པའི་མིང་། །དེ་ཡིས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འཇོམས། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གིས་ཆེར་ཟིན་ན། དྲེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་ལས། གཞི་དྲག་པོ་རུ་བསྒྱུར་བ་འཕྲུལ་བ་ནི། ཤོག་བུ་མཛུབ་གང་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་ལ། ཐིག་སྐོར་478གསུམ་དུ་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ནག་པོའི་གནས་བྱ། ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱ། མཐའ་མར་རྩ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་འདབ་མ་བདུན་བྱས་ལ། སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བར་བྲི།ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནང་མར་གནོད་པའི་མིང་བྲིས། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་མ་མོ་རྒྱལ་པོ་མཛོ་འདྲེ་བྲི། འཁྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་དྲག་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དགོད། དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩ་སྦུབས་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་གཉིས་ལ། ས་ནཱ་གའི་མཐའ་མར་སྙིང་གཟེར་གྱི་སྔགས་ཚན་རེ་བསྐོར་ལ་དགོད། དུག་ཆུ་དང་ཚ་བ་གསུམ་དང་། མནོལ་ཁྲག་བསྐུས་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱར་ལ་སྔོན་དམར་གྱི་ཁ་བཙེམ། འཁྲུལ་འཁོར་ཐོད་པར་གཞུག ཐོད་པ་དར་མཐིང་ནག་གིས་གྲིལ་ལ། དོང་གྲུ་གསུམ་རྩང་དང་བཅས་པ
Chinese
安置土地的幻轮， 修法于四方纸上。 两半以尸林灰涂抹， 龟腹画上四圈线。 圈内中央置三角， 月形以颅骨墙围绕。 其外层有四幻眼， 颅轮金刚柱与火。 外层幻眼有八天铁， 风山十字于中庄严。 内里脉管二十一， 焚烧恶毒之智慧火， 光之充满处闪耀。 于彼处安住而欢笑： 三肘中央为萨那嘎， 所害之名与龟真身， 三月形上害施名。 八铁城与四颅城， 安置根本字母十二。 于脉管二十一处， 安置心钉二十一。 猛咒幻轮火焰安置， 轮与大兵器火焰咒。 猛厉咒语凶恶毒器， 巨雹铃串猛厉力。 以虚空珍宝大海， 兵器相合毒水猛。 前红与俱猪母腹， 涂毒血后置颅内。 人脚三脚架铁钩击， 具足三明催三千。 千鱼涂于酥油面， 第四小指极力按。 三日极度作损害， 彼即掘洞压颅内。 观想不退大力与骄慢， 颅轮之上恶毒堆。 二十一中上妙橛指示， 所害取形击于心， 于穴中百百猛咒护。 具足阿夏斯德里结合之法， 以心要与信力牵引， 于毒生贪执断其根， 脱离黑哈拉之执着。 远离金刚手之威力， 何况恶毒他人之视线？ 此咒之王一切摧毁者， 猛厉缠绕舍弃声音， 声音为嘎嘎且重而诵。 大猛厉骄慢者。 此后，世尊以身语意， 为摧毁一切恶毒，取出二十一心钉之剃刀。 萨那嘎心钉匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），萨那嘎心钉取出（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），萨那嘎心钉匝斯达ra巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），萨那嘎心钉吞巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），萨那嘎心钉敦巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），萨那嘎心钉ra吞巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），萨那嘎心钉珍拉巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），萨那嘎心钉谬ra
English
Set up the magic wheel of the earth, Practice on a square piece of paper. Smear both halves with ashes from the charnel ground, Draw four circles on the turtle's belly. Inside the circles, place a triangle in the center, The crescent is filled with a wall of skulls. On its outer layer are four magic eyes, A skull wheel, a vajra pillar, and fire. On the outer layer of magic eyes are eight sky-irons, The wind mountain cross is beautiful in the center. Inside, there are twenty-one root vessels, The wisdom fire that burns away evil, Shines from the place filled with light. To place the dwelling there is to laugh: In the center of three cubits is Sanaaga, The name of the one to be harmed and the real turtle, On the three crescents, the name of the harmful giver. Eight iron cities and four skull cities, Place the twelve root letters. On the twenty-one root vessels, Place twenty-one heart nails. Place the fierce mantra magic wheel flame, The wheel, great weapon, and flame mantra. The fierce, wild mantra is the weapon of evil, Great hail, bell garland, fierce power. With the sky, precious ocean, Weapons joined, fierce poison water. With the red front, on the sow's belly, Smear poison blood and place it in the skull. Strike the human leg tripod with an iron hook, With the three clarities, urge three thousand. Apply a thousand fish to the face of butter, Press down hard on the fourth little finger. For three days, cause extreme harm, Then dig a hole and press it into the skull. Meditate on the irreversible giant and pride, On top of the skull wheel, a pile of evil. In the center of the twenty-one, point the supreme stake, Take the form of the one to be harmed and strike the heart, Protect the hole with a hundred fierce mantras. Having the method of combining Asha Stili, Lead with the essence and the power of faith, Cut the root of greed and attachment to poison, Separate from the attachment of black Hala. Be apart from the power of Vajrapani, What need is there to mention the sight of other evils? This king of mantras, the destroyer of all, Wrap fiercely and abandon sound, The sound is gagga and repeated heavily. Great fierce proud one. Then, the Blessed One, from body, speech, and mind, In order to destroy all evil, drew out the razor of twenty-one heart nails. Sanaaga heart nail dza (藏文, देवनागरी, dza, Seed Syllable), Sanaaga heart nail extracted (藏文, देवनागरी, extracted, Heart Nail Extracted), Sanaaga heart nail tsista bada (藏文, देवनागरी, tsista bada, Sanaaga Heart Nail Tsista Bada), Sanaaga heart nail thun bada (藏文, देवनागरी, thun bada, Sanaaga Heart Nail Thun Bada), Sanaaga heart nail dun bada (藏文, देवनागरी, dun bada, Sanaaga Heart Nail Dun Bada), Sanaaga heart nail ra thun bada (藏文, देवनागरी, ra thun bada, Sanaaga Heart Nail Ra Thun Bada), Sanaaga heart nail dreng la bada (藏文, देवनागरी, dreng la bada, Sanaaga Heart Nail Dreng La Bada), Sanaaga heart nail myo raྦད། Sana Naga peg strike, ྦད། Sana Naga heart peg Nandri strike, ྦད། Sana Naga heart peg Brangshak strike, ྦད། Sana Naga heart peg Kha strike, ྦད། Sana Naga shin peg Thib strike, ྦད། Sana Naga heart peg root strike, ྦད། Sana Naga heart peg Unan strike, ྦད། Sana Naga heart peg Enan strike, ྦད། Sana Naga heart peg life Dun Dun Shak strike, ྦད། Sana Naga heart peg Zista Ruthum strike. The attachment to the four castes and, All the evil of Baso Khangkor. The poison of greed and desire is expelled and destroyed. Of all the evil that is subdued, The secret essence of illusion is explained. This fierce evil mantra wheel, With the glorious seal, And the power of one's own experience, And fierce asceticism, coercion, And the various causes of union, And the rays of fierce mantras emanating, And the taking of life from one's own place, And the killing of the evil flame, And the emanation of the light of wisdom by the play of means 474, And these are explained as the union of heart pegs. From the lineage of fire and wind skin disturbance, The eighteenth chapter, the twenty-one heart pegs. Then, for the sake of subduing evil, the Bhagavan explained this ninth union of heart pegs. The essence of the illusory mantra descends. The work of gathering the great secret root. The best of fierce manifestation unions. The heart peg subdues all evil. With the Shephrad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) mantra wheel, Protect yourself and others, subdue evil. Mother Goddess, Demon Queen, King Tsen, Naga, Nyan, Earth Lord, Teu Brang Gri, The special mantra that subdues all without exception. The arrogant ones gathered in the city of Delhi. The burning black realm of Yama. The supreme union of the secret is explained. This is how it is done. On the shroud of the cemetery field, With five circles, like a turtle's belly, Write with a mixture of poison blood and ink. In the center is a triangle with a crescent moon. Outside are four illusion eyes and skull forts. Below that are eight iron forts with illusion eyes. Again, nine vein knots reside on the side. The outer layer has sixteen large spokes and pits. The belly of the turtle of existence is contracted. The wheel of fierce action is prepared. Those who rejoice and dwell on it are: In the center is the name of the essence of evil. Crescent moon, Mother Goddess, King Tsen. Teu Rang, evil, harmful 475༄༅། name. The four seeds of pride and power reside in the four illusion eyes.