Tibetan
་མགོ་དགུ་མ།། སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་ཟུ་ལུ་ལུ།། ཤངས་ནས་དུག་ཁྲག་བུན་ནེ་བུན།། སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་དི་རི་རི།། ཞལ་གྱི་རྔམ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ ཕུང།། གཡས་པ་དགུ་ན་སྙིང་སྦྲམ་དགུ།། ཐོགས་ནས་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་འབྱིན།། གཡོན་པ་དགུ་ན་ཐོད་པ་དགུ།། དགྲ་ལ་ཁྲག་མདའ་དུག་ཟོར་འཕེན།། དགྲ་བོའི་ཁོང་དུ་དུག་མདའ་རྒྱོབ།། ཀླད་པ་འཐོན་ལ་ཀླད་ཁྲག ཆོམ།། ལུས་སྲོག་ཕྲོལ་ལ་ཙིཏྟ་བཏུབས། ཁྲག་མདའ་དུག་ཐུན་ཕུར་ཟོར་རྒྱོབ།། སྔགས་པའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག། བྱས་ལ་ཕོ་ཉ་བླ་དེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ལ་དགྲ་ལ་རྦད་དོ།། འཁོར་ལོ་ཐུན་བརྡེག ལས་ཀྱི་མཆོག།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྲིན་མོ་གཟིར་ཏེ་ཉེ་བར་ལས་ལ་མངག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། གྲོག་མཁར་རྒྱ་ཚིལ་ས་དམར་ལ།། བོང་བུའི་བདུད་རྩིས་ལེགས་སྤྲུས་ལ།། སྲིན་མོའི་ལྡེར་སོ་ གོང་བཞིན་བཅའ།། ཁ་ཁྱེར་གསུམ་སྙིང་གར་གྲུ་གསུམ་དོ་[[]དོང་[]]བྲིས་ལ་ཡང་ལྡན་གོང་དུ་བརྐོ།། སྙིང་པོ་འབྲུ་གཉིས་འབྲུ་དགུ་གཞུག། དྲག་སྔགས་བཟླས་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཟིར།། སྲིན་མོ་བོས་ལ་ཁྲག་གིས་བྲན།། ཕུར་པ ཨས་བསྡིགས་ལ་དབང་དུ་བསྡུ།། སྲིན་མོ་བཀའ་ནོད་ཞབས་འོག་གཞུག། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གཟིར་དང་སྤོགས་པའི་དྲགས་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ།། ཨེ་ཀ་ཡ་མ བྂ་རྂ་རག་མོ་ཡྂ་ཧུར་ཐུྂ་ཛ།དུན་དུན་ཏྲིག་ནན། ཁྂ་བྂ་རྂ་ཏེ་ཤག་ཙིཏྟ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྙིང་གའི་སྙིང་པོ་སྔགས་བཏོན་ལ།། ལིངྒའི་མིང་རུས་བརྣག་པ་གཞུག། ཞག་གསུམ་ཐུན་བྲབ་ རོ་ཁང་མནན།། འབྱུང་བ་དཀྲུག་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། རག་མོ་དཀོན་མོའི་སྤོགས་པར་བཤད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞོམ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ།། དམེ་ཐོད་ནང་དུ་མེ་ལོང བསག།གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ནག་བཞག། ར་དམར་ནལ་བུ་ཁྱི་ནག་སྙིང།། སྟེང་དུ་གླིང་བཞི་རྩིབས་བརྒྱད་དགབ།། དེ་སྟེང་སྲིན་མོའི་སྐུ་བཞག་ལ།། མཐིང་ནག་དར་གྱིས་བཀབ་ལ་གཞག་ཁྲག་སྣ་ གསུམ་དང་དུག་བསྲེས་ལ།། ལིངྒ་མིང་བྱང་གཡག་རུར་གཞུག། སྨཡུག་མ་ཚིགས་གསུམ་སྨིན་པ་ལ།། ལྟས་ངན་སྒྲོ་བཞིས་བསྒྲོན་ལ་བཞག། ཞག་ལྔའི་བར་དུ་དྲག་སྔགས་བཟླས།། གསེར་དེ་ཞུ་ཞིང་འཕེལ་ཆད ན།། མདའ་ལྕགས་བླུགས་ལ་དགྲ་ལ་བརྡེག། སྲིན་མོ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལ་འཕང།། དྲག་སྔགས་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་བྱ།། བྂ་རྂ་ཁྂ་ཤིག་ཙིཏྟ་རྔུབས་འུར་ཏོག་ཕྲྂ་ཤར་ཛ་ལ་རྂ་སྨེ་ཤ་ཧརིལ། ཧུར་ཁྂ་ཤ་ཡེང་ཕྲོྂ་ཤར་སིང་ཁྲོལ བྷྱོ།མ་བྱུང་སྤོགས་ན་སྔགས་འདི་བཟླས། ཁྂ་ཙིཏྟ་བྂ་ཤག་རྔུབས་རྂ་ཕྲོྂ་ཧརིལ་ཏོག་ཤར་ཛ་ལ་འུར་རྂ་ཛ། སྨ་ཤ་བྷྱོ། སྲིན་མོའི་ལས་འདི་རྒྱས་པར་བཤད།། དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། ལོ་ཐོག་ མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྡུད་དུ་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲིའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ།། དུར་ཁྲོད་གདུག་པའི་དབེན་གནས སུ།། རང་སེམས་དབེན་པའི་མཚམས་བཅད་ལ།། རྟེན་རྫས་དམ་རྫས་གྲི་བོའི་སྙིང།། ཐོད་པ་རི་མོ་བདེ་ལྡན་དེར།། དྲག་པོའི་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་རྩད།། བརྣག་པའི་རྟེན་གཟུགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དྲུག། བ་ཡི་ལྕི་བ་ས་དམར དྲུག།འགར་ཏའི་ཨཱ་མི་འཁར་རྐང་ལ།། ལིངྒ་སོར་བརྒྱད་དབང་པོ་དོད།། ནད་ཁྲག་ཚ་བ་དུག་ཆུ་བསྐུ།། རི་ཤོ་དང་ནི་གྲོ་ག་ལ།། དེ་ཡི་མིང་དང་རུས་བྲིས་ལ།། སྙིང་གར་གླན་ལ་སྔོན་དམར་ བསྡམ།། ཐོད་པར་བཅུག་ལ་དོང་དུ་གཞུག། ཞིང་རས་རོ་རས་ཞབས་མ་ལ།། སྨེ་བ་ལྔ་ཡི་ཐོང་བ་བྱ།། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆ་གཉིས་བྲི།། དབུས་ནས་ཐིག་སྐོར་བཞི་རུ་བསྐོར།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ གསུམ།། ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་རྒྱ་གྲམ་ལྡན།། ཡང་ལོགས་རྩིབས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་བཅའ།། མཐའ་མ་གདུག་པའི་ར་བས་བསྐོར།། སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་བཅའ།། དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ནི།། དབུས་སུ་བརྣག པའི་སྙིང་པོ་གཟུགས།། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་བསྲུང་བའི་ལྷ།། རྒྱ་གྲམ་རྩ་བའི་དྲག་སྔགས་ལུས།། ཡང་ལོགས་རྩིབས་ལ་སྤུ་གྲི་རྦད།། གདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་རྩ་མནན་ཡང་བའི་སྔགས།། མཚམས་དང་མུ་རན་མིག་རུས ཁམས།། བཀོད་ལ་ཚ་བ་དུག་ཆུས་བསྐུ།། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཅའ།། དྲག་སྔགས་དམོད་པ་ཞག་དགུར་བཟླས།། རང་ཡང་ཟིལ་གནོན་སྐུ་རུ་གསལ།། བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མདུན་དུ་བསྐྱེད།། ཞིང་བསྣོལ་རཱུ་ཏྲའི གདན་སྟེང་ན།། ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་རིས་ཅན།། ཐོད་པ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ལ།། ཉི་ཟླ་དང་བཅས་གདན་ལ་གནས།། སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་གཏུམ་ཁྲོ་བརྗིད།། སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་སྟག་ཤམ་ཞིང།། སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་རིན པོ་ཆེས།། དབུ་དང་ལྷུ་ཚིགས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ།། གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི་དང།། བེ་ཅོན་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ བསྣམས།། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས།། ཞལ་གདངས་སྦྲུལ་དང་མི་རོ་འབྲུལ།། སྟོད་ནས་མེ་འབར་འདབ་ཆགས་ལྡིང།། སྨད་ནས་ཁྲག་འཛག་གཅན་གཟན རོལ།། ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཡ་དང་སྔགས།། དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་ལས་ལ་བརྩོན།། རྦད་པའི་དྲག་སྔགས་གཏུམ་པར་བཟླས།། མཐའ་རུ་ཐོད་པ་ཞབས་འོག་གཞུག། ལྕགས་ཕུར་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམས ལ།། གཟིར་བ་ཁྲི་ཡིས་སྙིང་གར་གདབ།། ཕོ་ཉས་བཀུག་ལ་རྟེན་ལ་བསྟིམ།། འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ཐོད་པར་བཅའ།། རྫས་ཀྱི་ལིངྒ་ཕག་པར་གྲིལ།། དར་དང་རེ་བ་སྐུད་པས་བསྡམ།། གཉན་སར་གདུག་པའི་ཀླུ་ལ གཏད།། དཔང་གཟུག་འོ་དོད་ཆོ་ངེས་གདབ།། འབྱུང་བ་ཕོ་བྲང་དོན་ཡོད་བསམ།། མནན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅག། ལས་ཀྱི་ཁ་གསོ་ཐུན་དང་སྦྱར།། དྲག་སྔགས་བསྟུད་ལ་ལྕི་བར་བཟླས།། བླ་དག་བྱུང་ན དྲག་སྔགས་བརྡེག།བླ་ཆེན་བཞི་ལ་རྣལ་མ་བརྡེག། སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་པོ་དབུས་ནས་སོ།། ཡང་སྤྲུལ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་ནས་སོ།། ཆགས་སྡང་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་བ་དཀྲུག། གཟིར་དང་མནན་པ་ཁ་གསོ་ཟོར།། དྲག་སྔགས་སྤུ་ གྲི་བདུན་དུ་སྦྱོར།། དེ་ཡིས་མ་ལུས་འཇོམས་ཤིང་འཕོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དྲག་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ།། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧུར་ཡྂ་ཐིབས། དགྲ་བོའི སྲོག་ལ་བྂ་རིལ་དུན་ཛཿ་བྂ་མྱགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད།ཙ་ཚ་དུན་རིལ་བྂ་ལྂ་སྲོག་ལ་མྱགས། མཱ་ར་ཡ་རྦད་མཱ་ར་ཡ་མྱགས་ཙ་ཚ། དུན་རིལ་བྂ་སྲོག་ལ་རྦད། སྲོག་དུན་བྂ་མྱགས། ཙ་ལ་དུན་རྦད། མཱ་ར་ཡ་ཛཿསྲོག་ལ་སྦུར་ ནན།སྙིང་གཟེར་རྦད། སྲོག་སྟྭམྦྷ་ཡ་མནན། སྲོག་ལ་ཐུན་བྷྱོ། བྲེང་ཤག་རྦད། སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་མ་ལུས་ཀུན།། འཇོམས་ཤིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་སྣ་ཚོགས་ ལ་བསྐུལ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཧཱུྂ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན།། འབྱུང་བ་རྟེན་གཞི་རྔམས་ཀྱི་འོག་ཤེད་ན།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན།། མུན་ཁང་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ན།། རཱུ་ཏྲ་དྲེགས པའི་གདན་སྟེང་ན།། གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་བཞུགས།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་པ་ལ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འབར བ་ནི།། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རལ་གྲི་འབར།། དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་གསོལ།། གཡས་ཀྱི་བར་མ་ཞིང་དབྱུག་བསྣམས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག། ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་བསྣམས།། དགྲ་བགེགས ལས་ངན་གཅོད་ཅིང་གཟིར།། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བེ་ཅོན་བསྣམས།། དགྲ་བོ་མ་ལུས་མགོ་ལུས་འཇོམས།། བར་མ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན།། ཐ་མ་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འགུགས།། དགྲ་བོ་ལས་ངན་སྡིག་ཅན རྣམས།ཁྱམས་ཁང་གནས་སུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག། སྐུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཚེམ་ཚེམ་གསོལ།། ཞིང་དང་ཐོད་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན།། སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་ཞིང་ཆུང་བརྒྱན།། སྟོད་ནས་ང་རྒྱལ་མེ་ཆེན་འབར།། སྨད་ནས་འདོད་ ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འབྲུབ།། སྐེད་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན།། ཞལ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་འདོན།། ཤངས་ནས་ཕྲག་དོག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ།། སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས།། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས བཅུར་འགྱེད།། ཕོ་ཉ་བྱེ་བས་དགྲ་བོ་འགུགས།། ཡང་སྤྲུལ་དགུ་ཁྲིས་སྲོག་དབུགས་འཕྲོག། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཁྱོད་ཡིན་གྱིས།། དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་རྣམས།། ལག་ཏུ་གཏད་དོ་ཤོར་ར་རེ།། འདི་ནི་བཀའ གཅོག་དམ་དྲལ་ཡིན།། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མི་གནས་ཀྱིས།། འདི་ལ་དམ་ཚིག་གཉན་མི་གནས།། འདི་ལ་སྙིང་རྗེའི་གནས་མེད་ཀྱིས།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་སྦོས།། ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་འོག་ཏུ་ནོན།། བྱེ་བ་དགུ ཁྲི་དགྲ་ལ་བྷྱོ།། ལྕགས་མཁར་བཙོན་རར་དགྲ་བོ་ཆུག། དགྲ་བོའི་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཆོད།། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད།། བྱེ་བ་དགུ་ཁྲིའི་སྦྱོར་བར་བཤད། དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ ལས།ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ལས་ལ་གོལ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་ལས་རྣམས་ནི།། རྩོལ་ བསྒྲུབ་རྟགས་དང་དཔེ་ལ་མཚོན།། རིག་པ་གཉིས་མེད་མ་རྟོགས་ན།། གོལ་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་པར་འགྱུར།། བསྙེན་བསྒྲུབ་སྔགས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་པ།། བྱ་བྱེད་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ལ།། རང་ཉམས་འཁྲུལ་པ་རང ལ་ལྡོག།དེ་ཡི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྦྱོར་བ་མི་ཤེས་སྦྱོར་བྱེད་པ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ཤེས་ན།། རྟགས་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་ཡིས།། མངལ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱུད་པའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན།། ཐབས་ ལམ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བརྟེན་ཤེས་ན།། རང་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་རྩ་ལམ་བདེ་བས་གང།། བསྐུལ་འབར་དབབ་བསྐྱིལ་བྱ་བྱེད་དོན་དང་ལྡན།། སྣང་སྲིད་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པས་མེས་སྤར་ཀྱང།། གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ལྷུན གྲུབ་འབྲས་བུ་སྨིན།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཤར་བར་བཤད།། སྒྲོལ་བ་མི་ཤེས་སྒྲོལ་བྱེད་པ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་ན།། རྩོལ་བས་སྒྲོལ་བ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། ལས་ཀྱི་སྲིན་པོས་བཅིངས་པའི བདུད་ཀྱིས་ཟིན།
Chinese
头有九个。眼睛里流出血来，淅沥沥。鼻子里流出毒血，喷喷的。耳朵里发出雷声，轰隆隆。嘴里的怒吼声震动三千世界。右边的九只手里拿着九个心，抓住并取出敌人的心识。左边的九只手里拿着九个头盖骨，向敌人投掷血箭和毒飞镖。将毒箭射入敌人的体内。脑浆流出，脑血四溅。夺取身体和生命，抓住心识。投掷血箭、毒药、图钉和飞镖。为了诛杀修行者的身敌而降临吧！这样做之后，念诵使者追魂的咒语，诅咒敌人。轮涅，猛烈打击，事业之最胜。然后，世尊又说了这些话，命令夜叉女去折磨并接近工作。在蚂蚁窝的泥土、动物脂肪和红土上，用驴子的甘露好好地搅拌。像以前一样准备夜叉女的舌头。在三个嘴巴的中心，画一个三角形的坑，然后在上面挖掘。放入两个种子字和九个种子字。念诵猛咒，用力量折磨。召唤夜叉女，用鲜血供养。橛，用ཨས་（藏文，梵文天城体：अः，梵文罗马转写：ah，汉语字面意思：啊）恐吓并控制。让夜叉女接受命令，置于脚下。然后，世尊又发出了这个猛咒，从自己的身语意金刚中折磨和驱逐。ཨེ་ཀ་ཡ་མ བྂ་རྂ་རག་མོ་ཡྂ་ཧུར་ཐུྂ་ཛ།（藏文）དུན་དུན་ཏྲིག་ནན། ཁྂ་བྂ་རྂ་ཏེ་ཤག་ཙིཏྟ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། མཱ་ར་ཡ་རྦད།念诵心间的精华咒语。将林伽的名字和骨头放入其中。三天之内猛烈打击，压在尸体房里。搅动元素，所有事业都会成功。据说这是夜叉女和空行母的驱逐。然后，世尊说了这个摧毁果实的结合方法。在死人头盖骨里积攒镜子。放置金、银、铜、铁、黑石。放置红山羊、麝香、黑狗的心脏。在上面画上四大洲和八个辐条。在上面放置夜叉女的身体。用深蓝色和黑色的丝绸覆盖，混合油脂、三种血液和毒药。将林伽的名字写在牦牛角上。在三节成熟的竹子上，用四个凶兆的羽毛装饰并放置。五天之内念诵猛咒。如果黄金融化并增减，就倒入铁箭，打击敌人。猛烈地催促夜叉女并投掷。猛咒的结合方法有两种。བྂ་རྂ་ཁྂ་ཤིག་ཙིཏྟ་རྔུབས་འུར་ཏོག་ཕྲྂ་ཤར་ཛ་ལ་རྂ་སྨེ་ཤ་ཧརིལ། ཧུར་ཁྂ་ཤ་ཡ
English
Has nine heads. Blood drips from the eyes, zulu lu. Poisonous blood spurts from the nostrils, bunne bun. Thunder rumbles from the ears, diri ri. The roar from the mouth shakes the three thousand worlds. In the nine right hands are nine hearts. Grasp and extract the enemy's citta. In the nine left hands are nine skulls. Throw blood arrows and poison darts at the enemy. Shoot poison arrows into the enemy's body. Brains come out, brain blood splatters. Seize body and life, seize citta. Throw blood arrows, poison, tacks, and darts. Come to subdue the body enemy of the mantra practitioner! After doing this, recite the mantra of the messenger chasing the soul and curse the enemy. Wheel Nirvana, strike fiercely, the most supreme of deeds. Then, the Bhagavan again spoke these words, ordering the yaksha woman to torment and approach the work. On the soil of the ant nest, animal fat, and red soil, mix well with donkey nectar. Prepare the yaksha woman's tongue as before. In the center of the three mouths, draw a triangular pit, then dig on top of it. Place two seed syllables and nine seed syllables. Recite the fierce mantra and torment with strength. Summon the yaksha woman and offer blood. Kilaya, threaten and control with Aḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Roman transliteration: ah, literal Chinese meaning: Ah). Let the yaksha woman accept the command and place it under her feet. Then, the Bhagavan again uttered this fierce mantra of torment and expulsion from his own body, speech, and mind vajra. Eka Ya Ma Bham Ram Rakmo Yam Hur Thum Dza. (Tibetan) Dun Dun Trig Nan. Kham Bham Ram Te Shag Tsitta. Hur Thums Dza for the enemy's life. Mara Ya Rab. Recite the essence mantra of the heart. Put the name and bones of the lingam into it. Strike fiercely within three days and press it in the corpse room. Stir the elements, and all deeds will be accomplished. It is said that this is the expulsion of the yaksha woman and the dakini. Then, the Bhagavan spoke this union method of destroying the fruit. Accumulate mirrors inside the skull of a dead person. Place gold, silver, copper, iron, and black stone. Place the heart of a red goat, musk, and a black dog. Draw the four continents and eight spokes on top. Place the yaksha woman's body on top of it. Cover it with dark blue and black silk, and mix grease, three kinds of blood, and poison. Write the name of the lingam on a yak horn. Decorate and place four ominous feathers on three sections of mature bamboo. Recite the fierce mantra for five days. If the gold melts and increases or decreases, pour in iron arrows and strike the enemy. Urge the yaksha woman fiercely and throw. There are two kinds of fierce mantra union methods. Bham Ram Kham Shig Tsitta Ngubs Hur Tog Phram Shar Dza La Ram Sme Sha Haril. Hur Kham Sha Ya.
Chinese
嗡 仲 夏 辛 卓 吽 班 炯 颇 纳，念诵此咒：康 哲达 班 夏 恩 仲 吽 仲 哈日 托 夏 杂拉 欧 仲 杂 玛 夏 班。 此为 விரி མོའི་（食肉女妖）事业之广说。 吉祥持命主之意续黑法中，岁末总集之第二十二品。 其后，复次，薄伽梵宣说了作为一切事业之总集的九万俱胝阎魔之结合。 于尸林凶猛之寂静处，自心寂静之界限中，依凭物、誓物、刀之心脏，颅骨、山水、安乐者处，猛厉火坑三角形之根基，所镇压之依凭物形象、因缘六者，母牛之粪便、红土六者，嘎达之阿米、拐杖上，林伽八指、权势欲，涂抹疾病、血、热病、毒水，于瑞香和荞麦上，书写彼之名和姓氏，于心间缝合，系上蓝红色，放入颅骨中，置于坑中，田布、尸布、足垫上，做五个黑痣之孔洞，书写断除之轮，分为两半，从中央画出四圈，中央画三个三角形月牙，外层为迷眼十字，又于侧面安置十二根大柱，末端以凶猛之栅栏环绕，于世间之龟腹中安置，于其上安住之次第为：中央安置所镇压之精髓形象，于三个月牙上安置守护之神，十字根本为猛咒之身，又于侧面之柱上施放毛发利刃，于凶猛之缝隙中压制命脉之轻咒，界限和穆然、眼、骨、界，布置并涂抹热病毒水，于颅骨之上安置轮，猛咒诅咒念诵九日，自身亦明观为威慑之身，于面前生起九万俱胝，于田字交错罗刹之座上，蓝色水牛，带有蛇纹，以颅骨珍宝装饰者上，日月和合安住于座上，身色青黑色，凶猛忿怒威严，上半身为大象，虎皮裙，以蛇和颅骨珍宝，头和肢节手足装饰，三面六臂四足伸展，右面白，左面红，中央蓝面，右三手持宝剑和，棍棒铁制之须弥山，左三手持铁钩和，绳索金刚十字杵，张口吞噬蛇和人尸，从上方。
Chinese
空中飞舞燃烧的鸟，下面血流成河猛兽嬉。心中太阳伴随亚字咒，以傲慢的姿态努力工作。凶猛地念诵诅咒的猛咒，周围的头盖骨置于脚下。观想铁橛化为阎罗之身，用成千上万的折磨刺入心间。使者召唤并融入所依之物，轮、林伽置于头盖骨中。物质的林伽包裹在猪身上，用丝绸和希望的线捆绑。在凶猛之地托付恶毒的龙，立桩、哀嚎、哭喊。观想显现有意义的本尊宫殿，用一百零八个镇压咒语摧毁。将事业的口粮与毒药混合，连续不断地念诵猛咒。如果出现恶灵，就施放猛咒。对四大天王施放真实的猛咒，八个化身从中央出现，十二个化身从边缘出现。五种贪嗔搅动五种元素，折磨和镇压，口粮和替身。将猛咒与七把剃刀结合，以此摧毁并转移一切。然后，世尊从自己的身、语、意金刚中发出了这个猛咒：ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཧུར་ཡྂ་ཐིབས། （藏文）Eka ya ma hur yam thibs（梵文罗马拟音）一，呀，嘛，呼尔，央，提布斯（汉语字面意思）。 དགྲ་བོའི སྲོག་ལ་བྂ་རིལ་དུན་ཛཿ་བྂ་མྱགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། （藏文）Bham ril dun dzaḥ bham myaks māraya rbad（梵文罗马拟音）班，日勒，敦，匝，班，米亚克，玛拉雅，热巴德（汉语字面意思）。ཙ་ཚ་དུན་རིལ་བྂ་ལྂ་སྲོག་ལ་མྱགས། （藏文）Tsa tsa dun ril bham lam srog la myaks（梵文罗马拟音）匝，匝，敦，日勒，班，朗，索格，拉，米亚克（汉语字面意思）。 མཱ་ར་ཡ་རྦད་མཱ་ར་ཡ་མྱགས་ཙ་ཚ། （藏文）Māraya rbad māraya myaks tsa tsa（梵文罗马拟音）玛拉雅，热巴德，玛拉雅，米亚克，匝，匝（汉语字面意思）。 དུན་རིལ་བྂ་སྲོག་ལ་རྦད། （藏文）Dun ril bham srog la rbad（梵文罗马拟音）敦，日勒，班，索格，拉，热巴德（汉语字面意思）。 སྲོག་དུན་བྂ་མྱགས། （藏文）Srog dun bham myaks（梵文罗马拟音）索格，敦，班，米亚克（汉语字面意思）。 ཙ་ལ་དུན་རྦད། （藏文）Tsa la dun rbad（梵文罗马拟音）匝，拉，敦，热巴德（汉语字面意思）。 མཱ་ར་ཡ་ཛཿསྲོག་ལ་སྦུར་ ནན། （藏文）Māraya dzaḥ srog la sbūr nan（梵文罗马拟音）玛拉雅，匝，索格，拉，斯布尔，南（汉语字面意思）。སྙིང་གཟེར་རྦད། （藏文）Snying gzer rbad（梵文罗马拟音）宁，泽尔，热巴德（汉语字面意思）。 སྲོག་སྟྭམྦྷ་ཡ་མནན། （藏文）Srog stambha ya manan（梵文罗马拟音）索格，斯汤巴，亚，玛南（汉语字面意思）。 སྲོག་ལ་ཐུན་བྷྱོ། （藏文）Srog la thun bhyo（梵文罗马拟音）索格，拉，吞，比奥（汉语字面意思）。 བྲེང་ཤག་རྦད། （藏文）Breng shag rbad（梵文罗马拟音）崩，夏格，热巴德（汉语字面意思）。 སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་མ་ལུས་ཀུན།། འཇོམས་ཤིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བཤད།། 然后，世尊又说了这个驱使各种事业的咒语：ཧཱུྂ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན།། （藏文）Hūṃ bskal pa brgyad khri bzhi stong 'das pa'i pha rol na（梵文罗马拟音）吽，劫，八，千，四，千，超越的，彼岸，那（汉语字面意思）。 འབྱུང་བ་རྟེན་གཞི་རྔམས་ཀྱི་འོག་ཤེད་ན།། 在元素基础的威猛之下。རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན།། 在大海的深处。མུན་ཁང་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ན།། 在没有门的黑暗铁室里。རཱུ་ཏྲ་དྲེགས པའི་གདན་སྟེང་ན།། （藏文）Rū tra dregs pa'i gdan steng na（梵文罗马拟音）茹，扎，泽，巴，丹，腾，那（汉语字面意思）。གཤིན་རྗེ་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་བཞུགས།། 九十万阎罗居住。སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་པ་ལ།། 身色深蓝，威猛无比。དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། 三头六臂四足伸展。གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ།། 右白左红中央蓝面。ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་འབར བ་ནི།། 六只手中的法器燃烧。གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རལ་གྲི་འབར།། 右手第一把剑燃烧。དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་གསོལ།། 斩断并吞噬敌人的命脉。གཡས་ཀྱི་བར་མ་ཞིང་དབྱུག་བསྣམས། 右手中间拿着犁杖。ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག། 将三界全部化为灰尘。ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱི་རི་རབ་བསྣམས།། 最后拿着铁须弥山。དགྲ་བགེགས ལས་ངན་གཅོད་ཅིང་གཟིར།། 斩断并折磨邪魔和恶业。གཡོན་གྱི་དང་པོ་བེ་ཅོན་བསྣམས།། 左手第一把拿着短棒。དགྲ་བོ་མ་ལུས་མགོ་ལུས་འཇོམས།། 摧毁所有敌人的头和身体。བར་མ་ལྕགས་ཀྱ