Tibetan
་བདུན་གོང་བཞིན་སྡེབ།ས་ནཱ་ག་མ་ཏྲག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཙི་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་ཙིཏྟ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་འདྲིད་ཕྱུང་རྦད། མགོ་དགུ་མགོ་ལྔ་ཁ་ཟས་ འཇུག།ཟས་ལ་རོ་མེད་ལྡིབ་དང་ལྐུགས།། ཤི་ཕྲད་དྲག་པོ་མགོ་མས་གདོན།། ས་ནཱ་ག་ཁམ་ཤག་ཐུྂ་རིལ་ཧརིལ་ཕྱགས་རྦད།། ཙ་ཏྲི་མ་མ་དབུགས་ལ་བྲང་གཟེར་རྦད། རྩ་ལ་ཧུར་ཐུྂ་རྦད། སྲོག་ལ་ཐུན་རྦད་བྷྱོ། ས་ བདག་ས་སྲིན་ཁ་མིག་འཇུག།རྨ་དང་སྲིན་དང་ལིང་ཏོག་འབྲས།། ཤི་ཕྲད་དང་མགོ་གཉིས་སྡེབ་ལ།། བཅུ་གཅིག་དབུས་མ་བསྣོན་པས་གདོན།། ས་ནཱ་ག་ཁྲག་ལ་མྱོག་ཏི་རྦད། ཁམ་ཤག་ཐུྂ་རིལ་ཧརིལ་མྱགས་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུྂ་ལིང་ཐུྂ་རིལ་ཤག་རྦད། གཉན་གྱི་ནད་རིགས་སྐམ་དང་འཇའ།། བསམ་གཏན་བཅུ་གཉིས་བཞི་པ་མགོར།། སྡེབ་ལ་སྲེག་དང་ཁྲུས་བྱས་ཐོན།། ས་ནཱ་ག་རྩ་ལ་རྦད་ཐུྂ་རིལ་བྷྱོ། སརྦ་ཙིཏྟ་རོ་མྱགས་ཁ་ཐམ སྲོག་གཟིར་སྦུར་ནན་འདྲིད་ཕྱུང་ཧརི་ཤག་རྦད།ཀླུ་བརྒྱད་ཀླུ་སྲིན་དགངས་དང་འཐིབས།། འགུལ་དང་འཕྲིགས་དང་ཚ་ཞིང་ཟ།། དྲག་སྔགས་མགོ་བདུན་གུ་འཕྲད་གདོན།། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན་རྦད།། ས་ནཱ་ ག་སྙིང་ལ་ཏྲིག་སྙིང་གཟེར་རྦད།ས་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་རོ་མྱགས་རྦད།། གདུག་པ་གསུམ་དང་མ་མོར་བསྡོང།། རིམས་ནད་སྨཡོ་འབོག་ལྕི་འཐིབས་ན།། བཅུ་གཅིག་དུ་མེ་འབྲུ་དགུས་གདོན།། དུ་མེ་སུ་སྲོག་གཟིར་རྦད། ཐུྂ་ རིལ་ཤག་གདུག་པ་གསུམ་དང་རྒྱལ་པོའི་ནད།། སྨཡོ་འབོག་སྙིང་ཕྱུང་སུ་ལ་ཁྲོལ།། ཙ་ཏྲི་འབྲུ་དགུ་ཕྱེ་ལ་གདོན།། ཙ་ཏྲི་ས་ནཱ་ག་ཐུྂ་རིལ་གཟིར་ཤིག་གདུག་པ་གསུམ་དང་བཙན་གྱི་ནད།། གྲི་ཟེར་ཁྲོ་ཞིང་རང་ཉམ ཆུང།། ཛ་ཡྂ་འབྲུ་བཅུ་ཕྱེ་ལ་གདོན།། ས་ནཱ་ག་ཛ་ཡྂ་གཟེར་ཐུྂ་རིལ་ཤག་རྦད། མཛེ་འདྲེ་ཐེའུ་བྲང་གདུག་པའི་ནད།། བློ་[[]གློ་[]]བུར་ཧུར་ཐུམ་ཡིད་འཁྲུགས་ཡོང།། རོ་ནརྀ་ཏྲྀ་ཡང་འབྲུ་དགུ་ཕྱེ་ནས་གདོན།། ས་ནཱ་ག་ར ཨོ་ནརྀ་ཏྲི་ཡང་གཟིར་ཐུྂ་རིལ་ཤག།འཇུག་པ་ངེས་པའི་ཚད་མས་བརྟག། ནད་རྟགས་ཤེས་ནས་སྔགས་རེ་གདོན།། རྟགས་མེད་འཁྲུགས་ན་རྣོ་དབལ་བཏགས།། མཛེ་ཡམས་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བར་བཤད།། དཔལ་ཚེ་ བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས།ནད་བརྟགས་ལ་གདོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བརྟན་བྱས་ལ།། གཟུགས་ གཉིས་བཅའ་འམ་ལྡིང་ཐབས་བཏག།ཐོད་པའམ་ཁྱུ་མཆོག་རཝ་རུ་གཞུག། གྲུ་གསུམ་རྩང་བཅས་རེ་བར་གདབ།། ལས་ཀྱི་ཚེ་བདག་གསལ་བྱས་ལ།། བླ་སྲོག་ནུས་པ་བདག་དབང་བསྡུ།། ལིངྒ་གཟུགས་དང་རྟེན་ལ་ བསྟིམ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦྱོར་བ་བརྩམ།། གཟིར་བ་བརྒྱ་བརྒྱ་བསད་པ་སྟོང།། ཐོན་ནས་ཕུར་པ་སྙིང་གར་གདབ།། གདུག་པ་ཀླུ་དང་རྟེན་ལ་མནན།། ས་བརྐཽ་ཕོ་ཉ་བླ་བགུགས་མནན།། ས་བདག་དབང་ཆེན་ཕོ བྲང་གདབ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དྲག་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ།། ཨེ་ཀ་ཧེ་ཀ་གྷྲི་མ་ཧེ་གང་ཏྲི་ཡ། ཧེ་ས་བྷྱི་ས་མ་ཛ་ཏཱ། ཀུན་སྨད་བཛྲ་ནི་ཛ་སད་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུྂ ཕཊ།ེ་ཀ་ཧེ་དུན་རཀྴ་རྦད། ཡ་ཧེ་ས་ར་རཀྴ་རྦད། ཁར་ག་ཙ་དུར་རཀྵ་རྦད། ཐ་ཀང་ཀུ་མ་ཛ་ནི་རཀྴ་རྦད། ས་དཀར་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡ་མ་ཨེ་མ་ཧེ་ཀ་ར་ཛ་གྷྲི་མ་ནན་མ་ལ་ཧེ་སང་ཛ་ཐུན་ནན། པྲ་ཡ་མ་ས་ར་ནཱ་ག་ཐི་པར་ན་ནན། ནརྀ་ཏྲི་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན། ཡུང་དཀར་ཡུངས་ནག་ཕུར་པ་ཁྲག། སོ་སོར་བྲིས་ལ་མཚོན་གྱིས་གཏུབ།། དབྱང་སྡུད་ལན་གཉིས་རྫོགས་པར་བཤད།། དྲག་པོའི་སེར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡུལ གྱི་ལྷ་རྟེན་ཀླུ་དང་བཙན།། སེར་སྲུང་དྲི་མ་སྔོ་སྣ་ས།། བསྲེས་ལ་ཁྲག་གི་སྦལ་པ་གཉིས།། ལྟོ་སྦྱར་ཞིང་རས་སྔགས་ཀྱིས་གྲིལ།། ཐོད་པ་ཁྲག་སྣ་དང་བཅས་པ།། འབྲུ་གསུམ་གྲུ་གསུམ་དུག་ཁྲག་བྲན།། ཐོད་པ་དབྱར དཔྱིད་མཚམས་སུ་གཞུག།སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་གཟུགས་བླངས་ལ།། རྫས་ཀྱིས་སྦལ་བའི་བར་དུ་གཞུག། གོང་གི་ཐུན་བྲབ་ཕུར་པས་བརྡེག། བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་ཉ་བཅུ་དགུ།། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དབབ་པར་ བརྩམ།། ཨེ་ཀ་ཧེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་སང་པྲ་མ་ས་ར་ཕྲོྂ། ཧརིལ་དྲག་ཏུ་ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཧརིལ། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཤར་ཤར་ཧརིལ་བྷྱོ། དེ་བ་ཛ་ཡ་མ་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་རོ་མྱགས། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཤར་ཤར་དྲག་ཏུ་ཕོབ།། ཡ་མ་རཀྴ་ནཱ་ག་དུན་རྦད་ན་ག་སྙིང གཟེར་ས་ཏྲི་ནན་རྦད།ལས་གཉིས་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བཤད།། དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། དྲག་སྔགས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ།། བསྲུང་དང་གཟིར་དང་བཤིག་དང་བསད།། མནན་དང་བསྲེག་དང་ཟོར་ཐུན་མཐར།། དྲིལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱ་ཤོག་གྲུ་བཞི་ཆ་གཉིས་ལ།། སྨེ་བ་ལྔ དང་ནི་རང་བྱུག།ཐིག་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ།། མིང་རུས་སྲུང་བ་སྐབས་ཀྱིས་བྲི།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་བཅུ།། རྩ་བ་དྲག་སྔགས་གང་རུང་དགོད།། ཡང་ལོགས་ རྩིབས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ།། སྤུ་གྲི་སྦྱོར་བ་བཀང་ལ་འཕྲོ།། སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་བཅའ།། ཞག་དགུ་འམ་ཟླ་ཕྱེད་སྦྱོར་བ་བརྩམ།། འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཀླུ་དང་རྟེན།། སྦྱོར་བ་དམིགས་དང་སྐབས་ཀྱིས མནན།། རྗེས་གཅོད་གཟིར་དང་ཁ་གསོ་ཟོར།། རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བཏོན་ནོ།། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་གྷྲི་མ་ཛ་ནི་ར་མ་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན། འདྲི་དུག་ཕྱུང་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟིར་སྦུར་ནན་རྦད། ཁམ་ཤག་རྦད། སརྦ་ཨུ་ནན་འདྲིད་ཕྱུང། རོ་མྱགས་ཐུྂ་རྦད། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཤར་ཤར། ཧརིལ་ཧརིལ་ཕོབ། ཕྲོྂ་ཤར་ནཱ་ག་དེ་བ་ཛ་ཡྂ་ས་ཏྲི་སྙིང གཟེར་སྦུར་ནན།ཕྲོྂ་ཤར་ཧརིལ་བྷྱོ། རྂ་ཐུན་ཕྲོྂ་ཤར་ཧརིལ་ཕོབ། ཨེ་ཀ་ཡ་མ་གྲྂ་གྲྂ་རྂ་ཙིཏྟ་ནན། འདྲིད་ཕྱུང་རྦད། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་རིམ་བསྡུས་པ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ ཚེ་བདག་གིས།། སྦྱོར་བ་དག་པའི་ཚེ་དག་བཤད།། དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། གབ་པ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མགོ་དགུ་པའི་སྦྱོར་བ་དྲིལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདི གསུངས་སོ།། རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་ལྔ།། སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། འོད་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་ཅན་གྱིས།། གདུག་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དང་སྦྱར།། དུར་ཁྲོད་རས་དང་ཤོག་བུ་ལ།། ཐིག་སྐོར་རིམ་པ་བཞི་རུ བསྐོར།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ།། མིག་རུས་གང་དམིགས་བསྲུང་བ་བྲི།། ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའམ་ཁྱམས་ཁང་བཞིར།། བྱས་ལ་སྤུ་གྲི་རྫོགས་པར་དགོད།། ཡང་ལོགས་འཁྲུལ་མིག་བཅུ་དྲུག་ལ།། རྩ བའི་དྲག་སྔགས་དེ་བཞིན་དགོད།། ཐ་མ་སྦྲུལ་གདུག་ཆེན་པོས་བསྡམ། ཁ་སྦྱར་དུག་ཆུ་ཚ་བ་ཁྲག། བསྐུས་ལ་དོར་ཅང་ལིངྒར་སྦྱར།། ཞག་དགུ་གསལ་གསུམ་གནད་དགུ་བདོག། ཉིན་དགུ་གཏོར་ལ་མཚན་དགུ དྲིལ།། གསད་པའི་ལས་དེ་མཐའ་རུ་མནན།། ཞག་དགུ་གཟིར་ཤིག་མནན་པ་ཟོར།། ཆུ་དྲིལ་གཏའ་གཞུག་ཟོར་ཐབས་གཟིར།། ཡན་ལག་ལས་དེ་སྐབས་ཀྱིས་བླངས།། མཐའ་མ་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་བཅའ།། མནྜལ དབུས་སུ་མེ་ཐབས་བཅའ།ཁ་ཁྱེར་ཆག་གང་གྱེན་དང་ཐུར།། ནང་དུ་ལྂ་རྂ་སྙིང་པོ་བྲི།། ལིངྒའི་སྙིང་གར་ཧོམ་ཤིང་མནན།། ཤ་གསུམ་ཁྲག་གསུམ་དུག་སྣ་གསུམ།། འོ་མ་ཏིལ་ནག་ཉུང་ནག་མར།། ཕྱི་རིམ་རྒྱ་གྲམ་ བཞི་ལ་དགོད།། མཐའ་མ་མེ་རི་གཟུགས་དང་མིང།། བསྐཽར་ལ་ཞག་ལྔ་ཐུན་བྲབ་གཟིར།། ཞག་གསུམ་བསྲེག་ཅིང་མཆོད་པ་བསྟབ།། མཐའ་རུ་མནན་པ་ཐལ་བ་གདབ།། ལས་
Chinese
第七如前组合。萨那嘎玛扎心痛击打。萨那嘎则扎心痛则达击打。萨那嘎心痛速燃击打。萨那嘎心痛引出击打。九头五头食物进入。食物无味呆滞与哑。死兆凶猛头所害。萨那嘎康夏吞日哈日恰击打。匝扎玛玛气息胸痛击打。脉上呼吞击打。命上投击打。地主地魔口眼入。疮与魔与灵托痘。死兆与二头组合。十一中央加之而害。萨那嘎血上妙迪击打。康夏吞日哈日妙击打。萨那嘎东灵吞日夏击打。恶性疾病干与虹。禅定十二第四头上。组合焚烧沐浴而除。萨那嘎脉上击打吞日。萨瓦则达罗妙口尽。命痛速燃引出哈日夏击打。八龙龙魔怒与闷。动与摇与热且食。猛咒七头相遇害。萨那嘎心痛速燃击打。萨那嘎心上直心痛击打。萨那嘎则达罗妙击打。三毒与魔母相合。瘟疫昏厥痘重闷。十一烟火九谷而害。烟火息命痛击打。吞日夏三毒与国王病。昏厥痘心取出谁令解。匝扎九谷粉末而害。匝扎萨那嘎吞日痛击打三毒与战神病。刀刃怒且自损小。匝央十谷粉末而害。萨那嘎匝央痛吞日夏击打。麻风鬼怪胸三毒病。突发呼吞意乱来。罗那日智扬九谷粉而害。萨那嘎ra 喔那日智扬痛吞日夏。入定 निश्चित प्रमाण (梵文天城体，Niscita pramana，梵文罗马拟音，Niscita pramana，确定量)所量。知病症而施咒。无症混乱则敷利刃。麻风瘟疫守护之法说。吉祥寿命主之意传黑法中，病症诊断而驱魔之第八品。之后薄伽梵宣说此摄权之根本。先稳固前行。二像立或悬挂法。颅骨或胜牛角中置。三角桩等各处立。事业。
English
Seventh, combine as before. Sana Gaga Matra heart pain strikes. Sana Gaga Zizhi heart pain Zida strikes. Sana Gaga heart pain Su Ran strikes. Sana Gaga heart pain leads out strikes. Nine heads, five heads, food enters. Food is tasteless, dull, and mute. The ominous death is harmed by the head. Sana Gaga Kangxia Tunri Hariqia strikes. Zaza Mama breath chest pain strikes. On the pulse, Hu Tun strikes. On the life, Tou strikes. Earth Lord, Earth Demon, mouth and eyes enter. Sores, demons, lingduo, and pox. The ominous death and two heads combine. Eleven central additions cause harm. Sana Gaga blood on Miao Di strikes. Kangxia Tunri Hari Miao strikes. Sana Gaga Dong Ling Tunri Xia strikes. Malignant diseases, dry and rainbow. Samadhi twelve, fourth on the head. Combine, burn, bathe, and remove. Sana Gaga pulse strikes Tunri. Sarva Zida Luo Miao mouth ends. Life pain, Su Ran, leads out Hari Xia strikes. Eight dragons, dragon demons, anger and stuffiness. Movement, shaking, heat, and eating. Fierce mantra, seven heads meet and harm. Sana Gaga heart pain Su Ran strikes. Sana Gaga heart on straight heart pain strikes. Sana Gaga Zida Luo Miao strikes. Three poisons and demon mothers combine. Plague, fainting, pox, heavy stuffiness. Eleven fireworks, nine grains cause harm. Fireworks extinguish life pain strikes. Tunri Xia, three poisons and king's disease. Fainting, pox, heart removal, who releases. Zaza nine grains of powder cause harm. Zaza Sana Gaga Tunri pain strikes three poisons and war god's disease. Blade anger and self-damage small. Zayang ten grains of powder cause harm. Sana Gaga Zayang pain Tunri Xia strikes. Leprosy, ghost, chest, three poisons disease. Sudden Hu Tun, mind confusion comes. Luo Nari Zhiyang nine grains of powder cause harm. Sana Gaga ra O Nari Zhiyang pain Tunri Xia. Measure with निश्चित प्रमाण (Tibetan, 梵文天城体，Niscita pramana，梵文罗马拟音，Niscita pramana，meaning: definite measure). Know the symptoms and apply the mantra. If there are no symptoms and confusion, apply a sharp blade. The method of guarding against leprosy and plague is explained. From the Black Dharma of the Intent Transmission of the Glorious Life Lord, the eighth chapter on diagnosing diseases and exorcising demons. Then, the Bhagavan spoke this root of subjugation. First, stabilize the preliminary practice. Set up two images or the method of hanging. Place in a skull or a superior bull's horn. Set up triangular stakes in various places. Activities.
Chinese
令寿命之主清晰显现，聚集命、魂、能力与权势，融入林伽之形与所依之物。进行二十一种结合之法，诛杀成百上千的邪魔，之后将普巴杵刺入心间，以恶毒镇压龙族与所依之物。挖掘土地，镇压使者，勾摄命魂，镇压地神大权，安置于宫殿之中。此后，薄伽梵从自身之身、语、意金刚中，宣说了此猛咒：ཨེ་ཀ་ཧེ་ཀ་གྷྲི་མ་ཧེ་གང་ཏྲི་ཡ། （藏文）ཨེ་ཀ་ཧེ་ཀ་གྷྲི་མ་ཧེ་གང་ཏྲི་ཡ།（梵文天城体）eka heka ghri mahe gang triya（梵文罗马拟音）一，嘿，卡，格日，玛嘿，冈，特日雅。（汉语字面意思）ཧེ་ས་བྷྱི་ས་མ་ཛ་ཏཱ། （藏文）ཧེ་ས་བྷྱི་ས་མ་ཛ་ཏཱ།（梵文天城体）he sa bhyi sa ma ja ta（梵文罗马拟音）嘿，萨，比亚，萨，玛，扎，达。（汉语字面意思）ཀུན་སྨད་བཛྲ་ནི་ཛ་སད་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུྂ ཕཊ། （藏文）ཀུན་སྨད་བཛྲ་ནི་ཛ་སད་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུྂ ཕཊ།（梵文天城体）kun smad vajra ni dza sad ka ra ya hum phat（梵文罗马拟音）衮美，瓦吉拉，尼扎，萨德，嘎拉雅，吽，啪特。（汉语字面意思）ེ་ཀ་ཧེ་དུན་རཀྴ་རྦད། （藏文）ེ་ཀ་ཧེ་དུན་རཀྴ་རྦད།（梵文天城体）e ka he dun raksha rbad（梵文罗马拟音）诶，卡，嘿，敦，拉克沙，惹巴德。（汉语字面意思） ཡ་ཧེ་ས་ར་རཀྴ་རྦད། （藏文）ཡ་ཧེ་ས་ར་རཀྴ་རྦད།（梵文天城体）ya he sa ra raksha rbad（梵文罗马拟音）亚，嘿，萨，拉，拉克沙，惹巴德。（汉语字面意思）ཁར་ག་ཙ་དུར་རཀྵ་རྦད། （藏文）ཁར་ག་ཙ་དུར་རཀྵ་རྦད།（梵文天城体）khar ga tsa dur raksha rbad（梵文罗马拟音）卡尔嘎，擦，杜尔，拉克沙，惹巴德。（汉语字面意思）ཐ་ཀང་ཀུ་མ་ཛ་ནི་རཀྴ་རྦད། （藏文）ཐ་ཀང་ཀུ་མ་ཛ་ནི་རཀྴ་རྦད།（梵文天城体）tha kang ku ma dza ni raksha rbad（梵文罗马拟音）塔康，库玛，扎尼，拉克沙，惹巴德。（汉语字面意思）ས་དཀར་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། （藏文）ས་དཀར་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།（梵文天城体）sa dkar ya dgra bo'i srog la ma ra ya rbad（梵文罗马拟音）萨嘎尔，亚，敌人的命，玛拉雅，惹巴德。（汉语字面意思）ཡ་མ་ཨེ་མ་ཧེ་ཀ་ར་ཛ་གྷྲི་མ་ནན་མ་ལ་ཧེ་སང་ཛ་ཐུན་ནན། （藏文）ཡ་མ་ཨེ་མ་ཧེ་ཀ་ར་ཛ་གྷྲི་མ་ནན་མ་ལ་ཧེ་སང་ཛ་ཐུན་ནན།（梵文天城体）ya ma e ma he ka ra dza ghri ma nan ma la he sang dza thun nan（梵文罗马拟音）亚玛，诶玛，嘿嘎，拉扎，格日玛，南玛拉，嘿桑扎，吞南。（汉语字面意思）པྲ་ཡ་མ་ས་ར་ནཱ་ག་ཐི་པར་ན་ནན། （藏文）པྲ་ཡ་མ་ས་ར་ནཱ་ག་ཐི་པར་ན་ནན།（梵文天城体）pra ya ma sa ra na ga thi par na nan（梵文罗马拟音）扎亚玛，萨拉，纳嘎，提帕尔，纳南。（汉语字面意思）ནརྀ་ཏྲི་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན། （藏文）ནརྀ་ཏྲི་སྟམ་བྷ་ཡ་ནན།（梵文天城体）nri tri stambha ya nan（梵文罗马拟音）尼日，特日，斯坦巴，亚南。（汉语字面意思）ཡུང་དཀར་ཡུངས་ནག་ཕུར་པ་ཁྲག། སོ་སོར་བྲིས་ལ་མཚོན་གྱིས་གཏུབ།། དབྱང་སྡུད་ལན་གཉིས་རྫོགས་པར་བཤད།། དྲག་པོའི་སེར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡུལ གྱི་ལྷ་རྟེན་ཀླུ་དང་བཙན།། སེར་སྲུང་དྲི་མ་སྔོ་སྣ་ས།། བསྲེས་ལ་ཁྲག་གི་སྦལ་པ་གཉིས།། ལྟོ་སྦྱར་ཞིང་རས་སྔགས་ཀྱིས་གྲིལ།། ཐོད་པ་ཁྲག་སྣ་དང་བཅས་པ།། འབྲུ་གསུམ་གྲུ་གསུམ་དུག་ཁྲག་བྲན།། ཐོད་པ་དབྱར དཔྱིད་མཚམས་སུ་གཞུག།སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་གཟུགས་བླངས་ལ།། རྫས་ཀྱིས་སྦལ་བའི་བར་དུ་གཞུག། གོང་གི་ཐུན་བྲབ་ཕུར་པས་བརྡེག། བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་ཉ་བཅུ་དགུ།། ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་དབབ་པར་ བརྩམ།། ཨེ་ཀ་ཧེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་སང་པྲ་མ་ས་ར་ཕྲོྂ། （藏文）ཨེ་ཀ་ཧེ་ཀ་ཡ་མ་ཧེ་སང་པྲ་མ་ས་ར་ཕྲོྂ།（梵文天城体）e ka he ka ya ma he sang pra ma sa ra phrom（梵文罗马拟音）诶，卡，嘿，卡，亚玛，嘿桑，扎玛，萨拉，仲。（汉语字面意思）ཧརིལ་དྲག་ཏུ་ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཧརིལ། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཤར་ཤར་ཧརིལ་བྷྱོ། དེ་བ་ཛ་ཡ་མ་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་རོ་མྱགས། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཤར་ཤར་དྲག་ཏུ་ཕོབ།། ཡ་མ་རཀྴ་ནཱ་ག་དུན་རྦད་ན་ག་སྙིང གཟེར་ས་ཏྲི་ནན་རྦད།ལས་གཉིས་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བཤད།། དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། དྲག་སྔགས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ།། བསྲུང་དང་གཟིར་དང་བཤིག་དང་བསད།། མནན་དང་བསྲེག་དང་ཟོར་ཐུན་མཐར།། དྲིལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱ་ཤོག་གྲུ་བཞི་ཆ་གཉིས་ལ།། སྨེ་བ་ལྔ དང་ནི་རང་བྱུག།ཐིག་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ།། མིང་རུས་སྲུང་བ་སྐབས་ཀྱིས་བྲི།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་བཅུ།། རྩ་བ་དྲག་སྔགས་གང་རུང་དགོད།། ཡང་ལོགས་ རྩིབས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ།། ས