Tibetan
རྙ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཐེག་ཆེན་འདི། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཁུ་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅུད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དོན་དང་ཚིག་དང་མངོན་སུམ་པ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ།ཁྱད་པར་མི་མངའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་བ། ཤེན་ཏུ་སད་པས་མྱ་ངན་འདས། །སད་པའི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ནས་དབེན། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་དུ་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བདུད་དང་སྲིན་554པོ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དབང་མཆོག་སྣང་བ་དེས་ཀྱང་བྱིན་བསྐྱེད་དོ། ་ར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལོག་འདྲེན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་ཨེ་ཤྭ་ར་ན་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཞེས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །གཙོ་མཆོག་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཁྱད་པར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ་ཁྲོ་ག་་རྔམ་པའི་ཚོགས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྣང་བ་མེད་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོཾ་པདྨ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །པདྨ་དགྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་
Chinese
རྙ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཐེག་ཆེན་འདི། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཁུ་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཅུད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དོན་དང་ཚིག་དང་མངོན་སུམ་པ། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ།ཁྱད་པར་མི་མངའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་བ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་བྲལ་བ། ཤེན་ཏུ་སད་པས་མྱ་ངན་འདས། །སད་པའི་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ནས་དབེན། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་ཁམས་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་དུ་བཅས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བདུད་དང་སྲིན་554པོ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དབང་མཆོག་སྣང་བ་དེས་ཀྱང་བྱིན་བསྐྱེད་དོ། །ར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལོག་འདྲེན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་ཨེ་ཤྭ་ར་ན་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཞེས། （藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལ་ཨེ་ཤྭ་ར་ན་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakula īśvarana haha hoho hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚部族，自在，哈哈，吼吼，吽吽） རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །གཙོ་མཆོག་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷། （藏文：ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratnakula hehe hoho hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝生部族，嘿嘿，吼吼，吽吽） རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཁྱད་པར་བྱིན་བརླབས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ་ཁྲོ་ག་་རྔམ་པའི་ཚོགས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྣང་བ་མེད་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོཾ་པདྨ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷། （藏文：ཨཱོཾ་པདྨ་ཀུ་ལ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧུ༷་ཧུ༷，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padmakula hehe hoho hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花部族，嘿嘿，吼吼，吽吽） ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །པདྨ་དགྱེས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད་
English
The seventh chapter, the offering of supreme wisdom from Rnya. Then, the great wrathful Yama Dharmaraja spoke this activity of great joy of wisdom. Emaho! From all ten directions, This great vehicle, the King of Wisdom, Is a great and wondrous secret. Sentient beings in the six realms of existence, Are spontaneously perfect from the beginning, Unborn, primordially pure. The essence of spontaneous perfection from the beginning, All without exception are dharmas. The Dharmakaya or the Dharmadhatu, Meaning, words, and manifestation, All phenomena and characteristics, Have no difference, great compassion. Subtle is the nature of mind, By dispelling the darkness of delusion, All defilements of afflictions are removed. By being fully awakened, suffering is transcended. Yama Dharmaraja is the nature of awakening. Thus he spoke. All the Sugatas of the ten directions and three times, From their extremely wrathful faces, spoke these words: Emaho! The worlds of the ten directions are primordially empty. All the Sugata Buddhas are spontaneously perfect from the beginning. Abandoning the two extremes, it is spontaneously complete from the beginning. The ten directions, the empty realms, adorned as the world, By empowerment through skillful means and wisdom, All the demons and rakshasas who lead astray, By the supreme empowerment of appearance, blessings are bestowed. May the wrong guidance of the Gandharvas of the Ra direction be pacified. Oṃ Vajrakula Īśvarana Haha Hoho Hūṃ Hūṃ. By all the Sugatas of the Vajra family, Homage and empowerment are bestowed upon the protector Yama Dharmaraja. Emaho! Lord of all precious origins, Empowering the supreme chief to distinguish, Having obtained the empowerment of the unchanging qualities family, May the obstacles of Yama in the southern direction be pacified. Oṃ Ratnakula Hehe Hoho Hūṃ Hūṃ. By bestowing the empowerment of the Ratna family, Having obtained the empowerment of the joy of Ratna, May special blessings be obtained. Emaho! Assembly of wrathful and terrifying ones, Great sovereign of the Padma family, Spontaneously perfect from the absence of appearance. By bestowing the empowerment of Vajradhara, May the power to subdue the Nagas of the western direction be obtained. Oṃ Padmakula Hehe Hoho Hūṃ Hūṃ. By bestowing the empowerment of spontaneous perfection, Having obtained the empowerment of the joy of Padma, May unobstructed power be obtained. Emaho! Absence of nature and characteristics.