Tibetan
རྫོགས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་འཁྱིལ་པ་ལས། །རྩེ་ནས་བསྡིམས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས། །སྒྲ་ཐོས་ཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད། །རིན་ཆེན་གསལ་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ཐིམ། །གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་བའི་དབང་། །གསང་བ་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་བྱ། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །གཞན་ལ་མི་སྨྲ་དོན་ལ་གསལ། །གསང་བ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོ་ཐིམ། །སྐུ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་བསམ། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་གསལ། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །ཨོཾ་ཁྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་གྱི། །སྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་ཀུན། །ཐུབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྨྲ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའི་ཚོགས་མཆོག་གསལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །སྒྲ་དབྱངས་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད། །ཡོན་ཏན་གསུམ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིས། །དད་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་ངོམས་པར་བྱོས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་རྣམས། །དབང་པོ་ཚིམས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲན་བྱེད་ཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ ཀྱི་ཚོགས་མཆོག་སྟེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མི་བརྗེད་གཟུངས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱེད་པ་པོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་དེས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀུན་བཀྲོལ་ཏེ། །སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་གཏོར། །གསང་བ་ཆེན་པོ་བཙན་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་དང་སྙིང་གི་གྲོགས་མོ་དེ། །སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ། །དབུ་རྒྱན་གོ་ཆ་ཕྲེང་བ་དང་། །གོ་ཆ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གདུགས་དང་བུམ་པ་བཟའ་བཏུང་དང་། །སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐུ་ཡི་སྲས། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་པ་དང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་དབང་འདི་ལས་མི་མངའ་བས། །གསང་བའི་དབང་ཆེན་གསང་བའི་བདག །གསང་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི། །འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ང་ཡི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་དང་། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དག །འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་། །དེང་ནས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ཁྱོད། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ། །གསང་བའི་གསང་ཆེན་གསང་བའི་བདག །གསང་བ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསང་བའི་དཔལ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །གསང་བ་མེ་དཔུང་གི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་གསང་བ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆགས་པའི་ཟླ་གམ་གདན་དཀྱིལ་དུ། །མེ་ཡི་ལག་ཆུ་ཧྭས་བསྐོར་བ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྫས་དང་བཅས། །ལྷ་ཆ་རྫོགས་པར་བཀྲམ་པ་སྟེ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ནས་བསྡུ། །སྲིད་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བསྡུ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཡང་། །ཡུལ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་བསྡུ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། །མི་སྣང་བ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ བསྡུ། །སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་། །འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྡུ། །བ་སུ་ཏ་ཡི་རྒྱུ་འདྲེན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་རྟོག་པའི་ཞགས་པས་བསྡུ། །མཆོག་གི་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་ཡང་། །རྔམ་ཁྲོ་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྡུ། །རཀྟ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བསྡུ། །དྲི་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ལ་བསྡུ། །ཤ་ཆེན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ལ་བསྡུ། །དྲི་ཆུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ལ་བསྡུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་བསྡུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡང་ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་ལ་བསྡུ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བསྡུ། །མེ་ཡི་ལག་ཆུ་ཧྭ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུ། །མེ་མར་ཆེན་པོ་དགུ་ནི་ཡེ་ཤེས་དགུ་རུ་བསྡུ། །ཐོད་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྡུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྡུ། །མཆོད་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག་དཔལ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྡུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྡུ། །བསྐལ་པའི་མེ་རི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བར་བསྡུ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྡུ། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སྐྱེ་མེད་སྐུ་རུ་བསྡུ། །ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བསྡུ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་ནི། །ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཅུད་དུ་བསྡུ། །བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྙིང་པོར་བསྡུ། །སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྡུ། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྡུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་གཞི་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། །ཁྲོ་མཆོག་མེ་ཡི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་བསྒྲུབས་ལགས་སོ། །ཟ་བྱེད་ནུ་མ་ཅན་ཡང་བསྒྲུབས་ལགས་ཏེ། །རྔམ་པའི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱང་རྦད་ལགས་སོ། །དམ་རྫས་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ལགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་གསང་མཆོག་རྣམས་མང་བསྒྲུབས་ལགས་སོ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡང་ཚངས་ལགས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ལགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་བསྒོམས་ལགས་སོ། །བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཚང་ལགས་སོ། །བྱམས་པའི་མ་སྲིང་རྣམས་ཀྱང་གདུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོས་ལགས་སོ། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསང་བ་མེ་དཔུང་གི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་མི་འཛད་པ་ཡི་གཏེར་སྦ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་མེ་ཡི་སྦ་ཐབས་ནི། །སྣང་སྲིད་མེ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབྱིངས་སུ་སྦ། །སྣོད་ཀྱང་བཅུད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦ། །སྲིད་པའི་ཟ་བྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་སྟེ། །ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་སྦ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །པདྨ་དབང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྦ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པོ། །རིན་ཆེན་དབང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །རླན་བྱེད་ཆུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྦ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །སྲ་བྱེད་ས་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྦ། །མེ་ལོང
Chinese
完毕后，以方便与智慧无二之故，从金刚莲花交抱中，从顶端收摄并开展坛城。在听闻声音之境的轮涅中，明亮之明点即是自性。从珍宝明亮之殊胜众中，融入本族之坛城及眷属。秘密、大秘密、秘密之灌顶，对一切秘密平等行之。通达一切秘密之义后，不与他人说，于义则明了。在秘密明妃之轮涅中，明亮之明点即是自性。如是，从殊胜大种姓中，本族之坛城光明焕发而融入。乃是身之殊胜大王子，获得身之金刚秘密后，为了令一切胜者欢喜供养，将示现胜者之身。左右乃方便与智慧，明亮之自性即是明点。观想金刚部之眷属，从中显现瑜伽嘿汝嘎。事业坛城光明开展而融入。嗡，您乃金刚之事业，成办一切修持之事业，众多使者之开展与收摄，将成办能仁之事业。于言说之境的轮涅中，明亮金刚语之殊胜众。法之轮涅光明开展而融入。声音妙音甘露无上，以宣说三种功德，令具信之殊胜者满足。令上中下根器者，诸根皆得满足。于忆念之境的轮涅中，明亮之明点即是自性。乃金刚部 之殊胜众，乃三世胜者之主宰，身语意与不忘陀罗尼，与一切胜者平等结合。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。于十方四时一切时，身语意之大金刚，外内秘密之作者，行持外内秘密之布施。此后，文殊锐利者，解开一切装饰与服饰，明显抛向共同殊胜处，为了大秘密之威猛。心与心之友母，供养于共同殊胜处。头饰、盔甲、花鬘与，盔甲、胜幢、手印与，伞与宝瓶、饮食与，以五种心要灌顶，从今以后乃是身之子，恶趣之境空尽，寿命与福德圆满，转轮
English
Having completed, due to the inseparability of method and wisdom, from the union of Vajra and Lotus, gather from the top and expand the mandala. In the wheel of the realm of hearing sounds, the clear bindu is the essence itself. From the supreme assembly of radiant jewels, the mandala of the lineage and its retinue dissolve. The empowerment of secret, great secret, and hidden, equally perform on all secrets. Having understood the meaning of all secrets, do not speak to others, but be clear about the meaning. In the wheel of the secret consort, the clear bindu is the essence itself. Likewise, from the supreme great lineage, the mandala of the lineage radiates and dissolves. He is the supreme great son of the body, having obtained the secret of the Vajra of the body, in order to please and offer to all the victorious ones, he will manifest the body of the victorious ones. Left and right are method and wisdom, the clear essence is the bindu itself. Contemplate the retinue of the Vajra family, from which the yogi Heruka appears. The action mandala radiates, expands, and dissolves. Om, you are of the Vajra action, accomplishing all practices, expanding and gathering many messengers, you will accomplish the deeds of the capable one. In the wheel of the realm of speech, the supreme assembly of the clear Vajra speech. The wheel of Dharma radiates, expands, and dissolves. Sound, melody, nectar, unsurpassed, by proclaiming the three qualities, satisfy the supreme beings with faith. Satisfy the senses of those with superior, middling, and inferior minds. In the wheel of the realm of memory, the clear bindu is the essence itself. It is the supreme assembly of the Vajra family, the lord of the victorious ones of the three times, body, speech, mind, and the unforgetting dharani, unite equally with all the victorious ones. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha). At all times in the ten directions and four times, the great Vajra of body, speech, and mind, the doer of outer and inner secrets, practices the giving of outer and inner secrets. Then, Manjushri the sharp one, having unfolded all ornaments and attire, manifestly scatters them to the common supreme place, for the sake of the power of the great secret. The heart and the heart's friend, offer to the common supreme place. Head ornament, armor, garland, armor, victory banner, hand seal, umbrella, vase, food and drink, with the empowerment of the five essences, from today onwards, you are the son of the body, the realms of the lower realms are emptied, life and merit are complete, the wheel-turning
Chinese
将成为坟墓之王。对于十方诸佛来说，没有比这更秘密的灌顶了。秘密的大灌顶，秘密的主人，这是秘密至上的行为。交给文殊童子你。为了慈悲一切瑜伽士，我的所有行为，以及身体的巨大加持，由文殊童子你来掌握。从今以后，文殊童子你，是所有秘密的执行者，秘密中的大秘密，秘密的主人，是秘密之身的自性。被灌顶为秘密的光辉。秘密火堆续部中，灌顶品第十七。现在是出现秘密火焰坛城收摄品的时候了。在尸林火焰坛城中，在新月形状的垫子中央，被火焰之手环绕。在那里布置手印和物品，以及完整的神祇部分。现在从边缘开始收摄坛城。在世间器皿的世界里，五种圆满的秘密坛城，也以如幻的方式，收摄到精华的世界里。所有精华的世界，都收摄到无二的法界里。五大元素收摄到母胎中。六道众生的自性也，收摄到六境和六根中。界和处等各种类别也，收摄到不可见的法界中。 所有生物、植物和森林也，收摄到大手印的法界中。五坛城的物品也，收摄到轮的大手印中。瓦苏达的引导也，以慈悲觉知的绳索收摄。至上的大橛也，收摄到威猛忿怒燃烧之身中。让血收摄到母的虚空中。让大便收摄到毗卢遮那佛的身中。让大肉收摄到宝生佛的身中。让小便收摄到不空成就佛的身中。让菩提心收摄到金刚萨埵的身中。五坛城也收摄到五母的身中。五身收摄到五智中。火焰之手收摄到身语意中。九大火焰收摄到九智中。颅骨收摄到三身法界中。五根收摄到五智中。誓言物收摄到大甘露中。供养会供和火供收摄到吉祥的口中。坛城
English
Will become the king of the charnel ground. For all the Buddhas of the ten directions, there is no more secret empowerment than this. Secret great empowerment, secret lord, this is the supreme secret conduct. Entrusted to Manjushri Kumara you. For the sake of compassion for all yogis, all my actions, and the great blessings of the body, are to be held by Manjushri Kumara you. From now on, Manjushri Kumara you, are the performer of all secrets, the great secret within secrets, the lord of secrets, is the nature of the secret body. Empowered as the glory of secrets. From the Secret Fire Heap Tantra, the seventeenth chapter on empowerment. Now comes the chapter on gathering the mandala of the Secret Fire. In the charnel ground fire mandala, in the center of the crescent-shaped seat, surrounded by the fire hand Hwa. There, arrange the mudras and substances, along with the complete deity parts. Now gather the mandala from the edges. In the world of the vessel of existence, the five complete secret mandalas, also in an illusory manner, gather into the realm of essence. All the worlds of essence, gather into the non-dual realm. The five elements gather into the womb of the mother. The nature of the six realms of beings also, gather into the six objects and six senses. The various categories of realms and sources also, gather into the realm of invisibility. All beings, plants, and forests also, gather into the realm of the great seal. The substances of the five mandalas also, gather into the great seal of the wheel. The guiding of Vasudha also, is gathered by the rope of compassionate awareness. The supreme great stake also, gathers into the body of the fierce, wrathful, and burning one. Let the blood gather into the space of the mother. Let the excrement gather into the body of Vairochana. Let the great flesh gather into the body of Ratnasambhava. Let the urine gather into the body of Amoghasiddhi. Let the bodhicitta gather into the body of Vajrasattva. The five mandalas also gather into the bodies of the five mothers. The five bodies gather into the five wisdoms. The fire hand Hwa gathers into body, speech, and mind. The nine great flames gather into the nine wisdoms. The skull gathers into the realm of the three bodies. The five senses gather into the five wisdoms. The samaya substances gather into the great nectar. The offering assembly and fire offering gather into the face of glory. Mandala