Tibetan
ས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ལས་མཆོག་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །མཐིང་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །སེར་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ལྷོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །དམར་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །ལྗང་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །བྱང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །གསེར་མདོག་སེང་ཧ་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །དམར་ནག་བྱཱ་གྷྲ་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་ འཇིགས་པའི་གཟུགས། །མཐིང་ནག་ཤྭ་ན་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །དམར་ནག་སྲྀ་ལ་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །དམར་སེར་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །དཀར་ལྗང་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ལྷོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །མཐིང་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །སེར་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །བྱང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །དཀར་སེར་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ཤར་ལྷོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །སྐྱ་སྣར་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ལྷོ་ནུབ་ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཨཾ་ཀུ་ཤ །དཀར་ལྗང་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་རུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འཆིང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། །སེར་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་སྒོ་རུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྡོམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྤོ་ཊ་བཾ། །དམར་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནུབ་སྒོ་རུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐལ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གྷཎྜ་ཧོཿ། །ལྗང་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་སྒོ་རུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། །དཀར་ལྗང་རཀྟའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། །མཐིང་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། །དམར་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། །ལྗང་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོ་སྙེམས་ཆེན་མོ། །དབུ་གཅིག་ཕྱག་ཀྱང་གཉིས་པ་སྟེ། །གཡས་པ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །གཡོན་པ་བྷནྡྷ་གཙོ་ལ་སྟོབ། །རཀྟའི་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གཙོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག་ཆེན་མོ། །དབུ་གཅིག་ཕྱག་ཀྱང་གཉིས་པ་སྟེ། །གཡས་པ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །གཡོན་པ་བྷནྡྷ་གཙོ་ལ་སྟོབ། །རཀྟའི་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གཙོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་གཏུམ་ཆེན་མོ། །དབུ་གཅིག་ཕྱག་ཀྱང་གཉིས་པ་སྟེ། །གཡས་པ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །གཡོན་པ་བྷནྡྷ་གཙོ་ལ་སྟོབ། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གཙོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་སྒྲ་འབྱིན་མ། །དབུ་གཅིག་ཕྱག་ཀྱང་གཉིས་པ་སྟེ། །གཡས་པ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །གཡོན་པ་བྷནྡྷ་གཙོ་ལ་སྟོབ། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །གཙོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སྒྲོལ་བ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ །མཐིང་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །སྔོན་ཡང་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་གཅིག །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དམ་ཚིག་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ །སེར་ལྗང་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་གཅིག །ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གསང་བ་གྷུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བདག་དང་གཅིག །ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སྦྱོར་བ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྗང་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བདག་དང་གཅིག །ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཡུམ་བཞི་ཡང་དགོད། བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་དགོད། ཁྱམས་ཟླ་གམ་དུ་བྲི། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཚོ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། མཆོད་པ་བགྱི། ཕུར་པ་དབྱུང་། ཁྲུས་བགྱི། གཏོར་མ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་མཆོད། སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་དང་སླད་མ་ཀུན་གཞན་དང་མཐུན། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ལང་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིར་ལྡན་ནས། །རྫས་དང་ས་གཞི་བརྟག་པར་བྱ། །ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ། །ས་རིན་བཅལ་ཏེ་ས་བསླང་ངོ་། །སྦྱང་དང་བསྲུང་བ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །སྡིག་སྦྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བཤགས་སྦྱང་སྤང་
Chinese
祈请大地安住稳固。从北方自然成就之神，事业羯磨嘿汝嘎，度脱六道众生之神，将三毒收摄于法界之尊，事业至上罗刹嘿汝嘎，于北方大坛城之中，欢喜安住稳固。大护法母忿怒之身，青黑色具血发，度脱六道众生之神，将三毒收摄于法界之尊，于东方轮之轮辐之上，欢喜安住稳固。大护法母忿怒之身，黄黑色燃烧之发，度脱六道众生之神，将三毒收摄于法界之尊，于南方轮之轮辐之上，欢喜安住稳固。大护法母忿怒之身，赤黑色燃烧之发，度脱六道众生之神，将三毒收摄于法界之尊，于西方轮之轮辐之上，欢喜安住稳固。大护法母忿怒之身，绿黑色具血发，度脱六道众生之神，将三毒收摄于法界之尊，于北方轮之轮辐之上，欢喜安住稳固。明妃速疾具威猛之身，金色僧哈具血发，度脱六道众生之神，将三毒收摄于法界之尊，于东南方轮之轮辐之上，欢喜安住稳固。明妃速疾具威猛之身，赤黑色虎具血发，度脱六道众生之神，将三毒收摄于法界之尊，于西南方轮之轮辐之上，欢喜安住稳固。明妃速疾 怖畏之身，青黑色犬具血发，度脱六道众生之神，将三毒收摄于法界之尊，于西北方轮之轮辐之上，欢喜安住稳固。明妃速疾具威猛之身，赤黑色狮子具血发，度脱六道众生之神，将三毒收摄于法界之尊，于东北方轮之轮辐之上，欢喜安住稳固。大护法母忿
English
May the earth and land remain stable. From the north, the self-arisen accomplished deity, Activity Karma Heruka, the deity who liberates beings in the six realms, The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, Supreme activity Raksha Heruka, In the great mandala of the northern direction, Please joyfully and stably abide. Great Mother Goddess, in fierce and wrathful form, With dark blue-black hair of blood, The deity who liberates beings in the six realms, The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, On the spokes of the eastern wheel, Please joyfully and stably abide. Great Mother Goddess, in fierce and wrathful form, With yellow-black blazing hair, The deity who liberates beings in the six realms, The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, On the spokes of the southern wheel, Please joyfully and stably abide. Great Mother Goddess, in fierce and wrathful form, With red-black blazing hair, The deity who liberates beings in the six realms, The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, On the spokes of the western wheel, Please joyfully and stably abide. Great Mother Goddess, in fierce and wrathful form, With green-black hair of blood, The deity who liberates beings in the six realms, The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, On the spokes of the northern wheel, Please joyfully and stably abide. Swift Dakini, in a fierce form, With golden Singha hair of blood, The deity who liberates beings in the six realms, The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, On the spokes of the southeast wheel, Please joyfully and stably abide. Swift Dakini, in a fierce form, With red-black tiger hair of blood, The deity who liberates beings in the six realms, The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, On the spokes of the southwest wheel, Please joyfully and stably abide. Swift Dakini, In a terrifying form, With dark blue-black dog hair of blood, The deity who liberates beings in the six realms, The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, On the spokes of the northwest wheel, Please joyfully and stably abide. Swift Dakini, in a fierce form, With red-black lion hair of blood, The deity who liberates beings in the six realms, The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, On the spokes of the northeast wheel, Please joyfully and stably abide. Great Mother Goddess, in
Chinese
忿怒母之身，具赤黄色血发，救度六道之怙主，摄集三毒于法界之胜者，祈请安住于东方轮之辐条上，欢喜且稳固。大母忿怒母之身，具白色绿色燃烧之发，救度六道之怙主，摄集三毒于法界之胜者，祈请安住于南方轮之辐条上，欢喜且稳固。大母忿怒母之身，具深蓝色黑色血发，救度六道之怙主，摄集三毒于法界之胜者，祈请安住于西方轮之辐条上，欢喜且稳固。大母忿怒母之身，具黄色黑色血发，救度六道之怙主，摄集三毒于法界之胜者，祈请安住于北方轮之辐条上，欢喜且稳固。使者速疾威猛之身，具白色黄色血发，救度六道之怙主，摄集三毒于法界之胜者，祈请安住于东南方轮之辐条上，欢喜且稳固。使者速疾威猛之身，具灰色蓝色燃烧之发，救度六道之怙主，摄集三毒于法界之胜者，祈请安住于西南方轮之辐条上，欢喜且稳固。大使者忿怒母之身，具深蓝色黑色燃烧之发，救度六道之怙主，摄集三毒于法界之胜者，祈请安住于西北方轮之辐条上，欢喜且稳固。使者速疾威猛之身，具多种颜色血发，救度六道之怙主，摄集三毒于法界之胜者，祈请安住于东北方轮之辐条上，欢喜且稳固。劝请金刚钩（藏文：ཨཾ་ཀུ་ཤ，梵文天城体：अंकुश，梵文罗马拟音：aṅkuśa，汉语字面意思：钩），具白色绿色燃烧之发，救度六道之怙主，摄集三毒于法界之胜者，祈请安住于大坛城之东方门，欢喜且稳固。束缚者金刚索（藏文：པཱ་ཤ་，梵文天城体：पाश，梵文罗马拟音：pāśa，汉语字面意思：索），具黄色黑色燃烧之发，救度六道之怙主，摄集三毒于
English
The form of the wrathful mother, with reddish-yellow rakta hair, the deity who liberates beings in the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, please dwell joyfully and steadfastly on the spoke of the eastern wheel. Great mother, the form of the wrathful mother, with white-green blazing hair, the deity who liberates beings in the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, please dwell joyfully and steadfastly on the spoke of the southern wheel. Great mother, the form of the wrathful mother, with dark blue-black rakta hair, the deity who liberates beings in the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, please dwell joyfully and steadfastly on the spoke of the western wheel. Great mother, the form of the wrathful mother, with yellow-black rakta hair, the deity who liberates beings in the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, please dwell joyfully and steadfastly on the spoke of the northern wheel. Messenger, swift and fierce form, with white-yellow rakta hair, the deity who liberates beings in the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, please dwell joyfully and steadfastly on the spoke of the southeast wheel. Messenger, swift and fierce form, with gray-blue blazing hair, the deity who liberates beings in the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, please dwell joyfully and steadfastly on the spoke of the southwest wheel. Great messenger, the form of the wrathful mother, with dark blue-black blazing hair, the deity who liberates beings in the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, please dwell joyfully and steadfastly on the spoke of the northwest wheel. Messenger, swift and fierce form, with multi-colored rakta hair, the deity who liberates beings in the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, please dwell joyfully and steadfastly on the spoke of the northeast wheel. Invoking Vajra Hook (藏文：ཨཾ་ཀུ་ཤ，梵文天城体：अंकुश，梵文罗马拟音：aṅkuśa，汉语字面意思：Hook), with white-green blazing hair, the deity who liberates beings in the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, please dwell joyfully and steadfastly at the eastern gate of the great mandala. Binding Vajra Noose (藏文：པཱ་ཤ་，梵文天城体：पाश，梵文罗马拟音：pāśa，汉语字面意思：Noose), with yellow-black blazing hair, the deity who liberates beings in the six realms,