Tibetan
སྦྱིན་བསྲེག་མཆོད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། །འདོད་པ་བསྟེན་ཅིང་ཆགས་མེད་དེ། །སྐུ་དང་གཞལ་ཡས་ཁ་དོག་མེད། །དེ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །མ་ལུས་དམ་པའི་སྤྱོད་པར་མཛད། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་རོལ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དོར་བ་དང་། །བླ་ མ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། །དོན་ལ་ངོ་མཚར་ཉམས་མེད་པས། །ཚིག་ལ་ངོ་མཚར་ཆེར་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་གཏན་ནས་སྤོང་བྱེད་པ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་བར་དུ། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གནས་པ་ཉིད། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་རླབས་ཆེན་རྨད་བྱུང་བ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བདག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསང་སྔགས་འདི་དག་མངོན་དུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་རཾ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུད་དྷི་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུཾ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཏིར་བཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བུཌྜྷ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། རཀྴ། ཡཀྴ། གུ་ཧྱ། ས་ནུ། ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ། ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བུཌྜྷ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། རཀྴ། ཡཀྴ། གུ་ཧྱ། ས་ནུ། ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ། དྷི་དྷི་དྷི་དྷི་དྷི་དྷི་དྷི་དྷི་དྷི། ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ། རི་རི་རི་རི་རི་རི་རི་རི་རི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། གཽ་རཱི། ཙཽ་རཱི། པྲ་མོ་། བེ་ཏཱ་ལཱི། བུཀྐ་སཱི། གྷསྨ་རཱི། སྨ་ཤ་ནཱི། ཙཎྜ་ལཱི། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། སིངྷ། བྱཱ་ཪྠོ ། སྲིཾ་གཱ་ལ། ཤཱ་ན། གྲྀདྡྷྲ། གངྈ། ཀཱ་ཀ །ཨུ་ལཱུ་ཀ །མུ་མུ་མུ་མུ་མུ་མུ་མུ་མུ། ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཨངྐུ་ཤ །པཱ་ཤ །སྥོ་ཊ། གྷཎྜ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཨཱརྱ་ནི་ཙ་ཏུར་ཤ་ཡ་ཕཊ། འདི་མན་སྔགས་སོར་བཞག །བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ལོ་གི་ནཱི་ཨཱརྱ་ནི་ཙ་ཏུར་ཤ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་མུ་ནི་ཨ་པྲ་ཏི་ཨཱརྱ་ནི་ཨ་པྲ་ཤི་ཀ་ར་ཕཊ། བཛྲ་མུ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨ་མ་ར་ཎི། བ་ཤི་ཀ་ར་ཕཊ། བཛྲ་མ་ནི་ཨ་པྲ་ཏི་ཨཱརྱ་ནི་ཀྲི་པ་ཤི་ཀ་ར་ཕཊ། བཛྲ་མུ་ནི་ཨ་པྲ་ཏི་ཨཱརྱ་ནི་པྲ་ཤི་ཀ་ར་ཕཊ། བཛྲ་མུ་ནི་ཨ་པྲ་ཏི་ཨཱརྱ་ནི་དུ་བ་ཤྲཱི་ཀ་ར་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ནི་ཨ་པྲ་ཏི་མ་ཏྲི་ཙ་ཏུར་ཏ་ར་ཕཊ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། མ་ནུ་རཀྵ་སཱི། བྲཧྨ་ཎཱི། རཽ་ཏྲཱི། བེགྒཾ་བེ། ཀཽ་མ་རཱི། ཨིནྡྲ་ནཱི། བཛྲ་པིངྒ་ལཾ། ཨ་མྲྀ་ཏཱ། སཽ་མྱ། དཎྜ་དཾ། རཀྵ་སཱི། བྷཀྵ་སཱི། ར་ཏི་བཛྲ། རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི། མ་ནོ་ཧ་རཾ། སིདྡྷི་ག །བཱ་ཡ་བེ། མ་ཧཱ་མ་ར་ཎ། ཨ། བ་ར་ཧཱི། ཙ་མུ ངྷྼཱྀ ། སུ་ཏ་ནི། བ་རུ་ཎཱི། བཛྲ་མ་ཙཱ་ཀ་ལཱི། བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལཾ། བཛྲ་ཀུཾ་བྷ་ཀརྣཱ། བཛྲ་ལཾ་བོ་ད་ར། ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ། ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ། ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ། ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ་ཨེ། མེ་བཛྲ་ད་རི། ཀྲི་ཏ་བཛྲ་ཙ་ཀྲི། བཛྲ་མ་ཧེ་མ། བཛྲ་ཀུ་མ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་བཛྲ་མ་ཤ །བཛྲ་ཀྲ་ཤྲི། བཛྲ་ཨགྣི། བཛྲ་ཨཱརྱ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད། མ་ཧཱ་སོ་མི། མ་ཧཱ་བཛྲ་ད་རི། མ་ཧཱ་ར་ནི། མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ཀ །བཛྲ་བི་ར་ཀ །བཛྲ་སཽ་མ། མ་ཧཱ་བཛྲ་བི་ར་བི། བཛྲ་ཤ་ནི་ཤ །བཛྲ་ཤ་ནི་ཀ །བཛྲ་ཏི་མ། བཛྲ་ཨ་ན་ཡ། བཛྲ་བེ་ཏ་ཀ །བཛྲ་ཛ་རུ་ལ། བཛྲ་ག་བི་ཏི། བཛྲ་ད་ཤ་དཾ། བཛྲ་ཀ་ལི་པྲ། བཛྲ་རུ་ཏི་མ། བཛྲ་ཀར་ན་ཛ་ཏི། བཛྲ་སརྦ་ཨ་ཧ། བཛྲ་ས་མནྟ། བཛྲ་ས་ནི་ཨ་ཏི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཏ་ལ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨེ་ཨཱ་ར་ལི། ཌཱཀྐི་ནཱི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མ་མ། མ་མ། མ་མ། མ་མ། མ་མ། མ་མ། མ་མ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། མ་མ། མ་མ། མ་མ། མ་མ། དུནྟིཾ་མ་བྷྱོ། དུནྟིཾ་མ་བྷྱོ། དུནྟིཾ་མ་བྷྱོ། དུནྟིཾ་མ་བྷྱོ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿ། ཨ་ཧ་ཨ་ཧ་ཀིངྈ་རག་ཏ་རི་ཤ་ཛ། གིང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿ ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ལངྈ་དྲུག་ཅུའོ། །ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཨོཾ་བྷ་ན་བྷ་ན་ཨངྐུ་ཤ་ཛ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། གརྫ་གརྫ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་བཾ། པ་ཙ་པ་ཙ་གྷཎྜ་ཧོཿ། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། མ་མེ་ཤྭ་ར་ཧཱུཾ། ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །བྷྱོ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭ་ཧཱ། ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཏྱ་ས་མ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ། པཾ་པདྨ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། དྲྀ་ཤྱ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། ཧཱུཾ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ་ཛཿབྷྱོ་ཛ་མ་ཛ། མ་ཧཱ་དྷཱུ་པ་དཱི་པ་པུཥྤ་ནཻ་བིདྱ། རཀྟ། མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་ཀེང་ནི་རི་ཏི། བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུངས་པས། གང་བར་གྱུར། ཐིམ་པར་གྱུར། འབར་བར་གྱུར། འདྲེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ། །འབར་བའི་གར་དགུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ། །དཔའ་བོ་འབར་བའི་རྒྱལ་པོའི
Chinese
没有布施焚烧供养和坛城，依止欲望却没有贪执，没有身和宫殿的颜色，那本身与法界平等结合，全部作为神圣的行为。这是所有佛陀的，享用精髓的行为，愚笨的人如果违越，那没有殊胜的成就。舍弃秘密的行为，背弃上师，对意义没有惊奇的体验，却对言辞大加赞叹，彻底放弃誓言，只要虚空存在，就一直住在金刚地狱。这是所有佛陀的，行为的伟大奇妙之处，是所有瑜伽士的行为，此行为是所教导的。如是说。吉祥黑汝迦集密大续中，宣说秘密行为品第七。之后，秘密的主尊再次对薄伽梵如此祈请：唉玛霍！诸佛之语的主宰，诸佛之语的法轮本身，以金刚咒的方式行持后，请宣说金刚大秘密咒。如是祈请后，薄伽梵一切智慧的主宰，威猛的国王，进入名为显现语之坛城的等持，显现了这些秘密咒语。嗡，玛哈舜亚达嘉纳班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性，我即是）嗡，嘉纳吉扎班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ ज्ञानचित्तवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ jñānacittavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，智慧心金刚自性，我即是）吽让诶扬拉松坚。 炯，比夏比秀提嘎巴拉炯。玛哈德瓦迪尔邦。吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽。 佛陀。金刚。宝。莲花。业。罗刹。夜叉。秘密。萨努。 希瑞希瑞希瑞希瑞希瑞希瑞希瑞希瑞希瑞。 嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿。 汝汝汝汝汝汝汝汝汝。 嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎。 吽吽吽吽吽吽吽吽吽。 佛陀。金刚。宝。莲花。业。罗刹。夜叉。秘密。萨努。 卓卓卓卓卓卓卓卓卓。 提提提提提提提提提。 刷刷刷刷刷刷刷刷刷。 日日日日日日日日日。 吽吽吽吽吽吽吽吽吽。
English
There is no offering of burnt offerings and mandala, Relying on desire, yet without attachment, There is no color of body and palace, That itself unites equally with the sphere, Completely making it a sacred conduct. This is of all the Buddhas, The conduct of enjoying the essence, Whichever foolish one transgresses, That one has no supreme accomplishment. Abandoning secret conduct, Turning one's back on the guru, Without experiencing wonder in meaning, Greatly praising wonder in words, Completely abandoning vows, As long as space exists, One will dwell in the Vajra Hell. This is of all the Buddhas, The great and wondrous wave of conduct, It is the action of all yogis, This conduct is what is taught. Thus it was said. From the great tantra of the Glorious Hevajra Tantra, The seventh chapter, which teaches secret conduct. Then again, that Lord of Secrets said this to the Bhagavan: Emaho! Lord of the speech of all Victorious Ones, The very wheel of speech of all Victorious Ones, Having practiced in the manner of Vajra Mantra, Please explain the great secret Vajra Mantra. Having thus requested, the Bhagavan, the Lord of all Wisdom, the Wrathful King, having entered into the samadhi called Manifesting the Mandala of Speech, manifested these secret mantras. Om Maha Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, great emptiness wisdom vajra nature, I am) Om Jnana Citta Vajra Svabhava Atmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ ज्ञानचित्तवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ jñānacittavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, wisdom mind vajra nature, I am) Hum Ram E Yam Ra Sum Kem. Bhrum Vishva Vishuddhi Kapala Bhrum. Maha Deva Tirbam. Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum. Buddha. Vajra. Ratna. Padma. Karma. Raksha. Yaksha. Guhya. Sanu. Shri Shri Shri Shri Shri Shri Shri Shri Shri. He He He He He He He He He. Ru Ru Ru Ru Ru Ru Ru Ru Ru. Ka Ka Ka Ka Ka Ka Ka Ka Ka. Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum. Buddha. Vajra. Ratna. Padma. Karma. Raksha. Yaksha. Guhya. Sanu. Kro Kro Kro Kro Kro Kro Kro Kro Kro. Dhi Dhi Dhi Dhi Dhi Dhi Dhi Dhi Dhi. Shva Shva Shva Shva Shva Shva Shva Shva Shva. Ri Ri Ri Ri Ri Ri Ri Ri Ri. Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum.
Chinese
嗡。哇哇哇哇哇哇哇哇。 扎扎扎扎扎扎扎扎。 গৌরী (Gaurī)。 চৌরী (Caurī)。 扎莫。 贝达里。 布嘎西。 嘎玛日。 斯玛夏尼。 禅达里。 哈哈哈哈哈哈哈哈哈。 哇哇哇哇哇哇哇哇。 扎扎扎扎扎扎扎扎。 辛哈。 雅托。 斯林嘎拉。 夏纳。 格日达。 冈嘎。 嘎嘎。 吾鲁嘎。 穆穆穆穆穆穆穆穆。 卡卡卡卡卡卡卡卡。 嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿嘿。 哇哇哇哇。 扎扎扎扎。 央古夏（梵文：अंकुश，aṅkuśa，钩）。 巴夏（梵文：पाश，pāśa，索）。 斯坡达（梵文：स्फोटो，sphoṭa，爆炸）。 嘎达（梵文：घण्ट，ghaṇṭa，钟）。 匝 吽 邦 霍。 班杂 阿布ra德 阿雅 尼 匝 德尔 夏 亚 帕特。 此为心咒，保持原样。 班杂 阿贝夏 洛给尼 阿雅 尼 匝 德尔 夏 亚 帕特。 班杂 牟尼 阿布ra德 阿雅 尼 阿布ra西 嘎ra 帕特。 班杂 牟尼 阿姆日德 阿玛ra尼。 哇西 嘎ra 帕特。 班杂 玛尼 阿布ra德 阿雅 尼 格日 巴西 嘎ra 帕特。 班杂 牟尼 阿布ra德 阿雅 尼 布ra西 嘎ra 帕特。 班杂 牟尼 阿布ra德 阿雅 尼 杜哇西日 嘎ra 帕特。 嗡 班杂 牟尼 阿布ra德 玛德日 匝 德尔 达ra 帕特。 贝 贝 贝 贝 贝 贝。 贝 贝 贝 贝 贝 贝。 贝 贝 贝 贝 贝 贝。 贝 贝 贝 贝 贝 贝。 贝 贝 贝 贝。 玛努 ra恰 斯。 布拉玛尼。 柔德日。 贝冈贝。 考玛日。 因德日尼。 班杂 平嘎拉姆。 阿姆日达。 索姆亚。 丹达 丹。 ra恰 斯。 巴恰 斯。 ra德 班杂。 鲁德日 ra玛达。 埃嘎匝日尼。 玛诺哈然。 悉地嘎。 哇亚 贝。 玛哈 玛ra纳。 阿。 哇ra哈。 匝姆 达日。 苏达尼。 哇日尼。 班杂 玛匝 嘎拉。 班杂 匝嘎拉姆。 班杂 贡巴 嘎尔纳。 班杂 朗波达ra。 埃埃埃埃埃埃埃埃。 埃埃埃埃埃埃埃埃。 埃埃埃埃埃埃埃埃。 埃埃埃埃埃埃埃埃。 麦 班杂 达日。 格日达 班杂 匝格日。 班杂 玛黑玛。 班杂 固玛哇德。 玛哈 班杂 玛夏。 班杂 格日西日。 班杂 阿格尼。 班杂 阿雅尼。 班杂 玛哈 格柔达。 班杂 玛哈 阿姆日多达。 玛哈 索米。 玛哈 班杂 达日。 玛哈 ra尼。 玛哈 布ra德嘎。 班杂 毕ra嘎。 班杂 索玛。 玛哈 班杂 毕ra毕。 班杂 夏尼夏。 班杂 夏尼嘎。 班杂 德玛。 班杂 阿纳亚。 班杂 贝达嘎。 班杂 匝日拉。 班杂 嘎毕德。 班杂 达夏丹。 班杂 嘎里布拉。 班杂 日德玛。 班杂 嘎尔纳匝德。 班杂 萨日哇 阿哈。 班杂 萨曼达。 班杂 萨尼阿德。 班杂 玛哈 达拉。 班杂 达给尼。 埃 阿ra里。 达给尼。 三十二。 玛玛。 玛玛。 玛玛。 玛玛。 玛玛。 玛玛。 玛玛。 敦布ྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། མ་མ། མ་མ། མ་མ། མ་མ། དུནྟིཾ་མ་བྷྱོ། དུནྟིཾ་མ་བྷྱོ། དུནྟིཾ་མ་བྷྱོ། དུནྟིཾ་མ་བྷྱོ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿ། ཨ་ཧ་ཨ་ཧ་ཀིངྈ་རག་ཏ་རི་ཤ་ཛ། གིང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿ ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿ ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿཛཿ། ལངྈ་དྲུག་ཅུའོ། །ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཛཿདྲུག་ཅུ། ཨོཾ་བྷ་ན་བྷ་ན་ཨངྐུ་ཤ་ཛ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། གརྫ་གརྫ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་བཾ། པ་ཙ་པ་ཙ་གྷཎྜ་ཧོཿ། ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུཾ། མ་མེ་ཤྭ་ར་ཧཱུཾ། ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །བྷྱོ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭ་ཧཱ། ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཏྱ་ས་མ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ། པཾ་པདྨ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། དྲྀ་ཤྱ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཧེ་རུ་ཀ །མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། ཧཱུཾ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ་ཛཿབྷྱོ་ཛ་མ་ཛ། མ་ཧཱ་དྷཱུ་པ་དཱི་པ་པུཥྤ་ནཻ་བིདྱ། རཀྟ། མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་ཀེང་ནི་རི་ཏི། བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུངས་པས། གང་བར་གྱུར། ཐིམ་པར་གྱུར། འབར་བར་གྱུར། འདྲེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ། །འབར་བའི་གར་དགུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ། །དཔའ་བོ་འབར་བའི་རྒྱལ་པོའི ྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ། 妈妈。妈妈。妈妈。妈妈。顿定玛ྷྱོ。顿定玛ྷྱོ。顿定玛ྷྱོ。顿定玛ྷྱོ。 匝匝匝匝。匝匝匝匝。匝匝匝匝。匝匝匝匝。匝匝。阿哈阿哈金嘎ra达日夏匝。 金刚十八尊。匝匝匝匝匝匝匝匝匝匝。匝匝匝匝匝匝匝匝匝匝。匝匝 匝匝匝匝匝匝匝匝匝匝。 匝匝匝匝匝匝匝匝匝匝。匝匝匝匝 匝匝匝匝匝匝。匝匝匝匝匝匝匝匝匝匝匝。 朗六十。匝六十。匝六十。匝六十。匝六十。匝六十。嗡巴纳巴纳昂古夏匝。哈拉哈拉帕夏吽。嘎匝嘎匝斯波达斯波达班。巴匝巴匝甘达霍。克罗达克罗提吽。玛美夏ra吽。 使者三百六十。 ྷྱོ་七十万两千。嗡阿吽。 嗡萨瓦达塔嘎达嘎雅班匝萨瓦巴瓦阿玛阔昂。 嗡萨瓦达塔嘎达瓦嘎班匝萨瓦巴瓦阿玛阔昂。 嗡萨瓦达塔嘎达吉达班匝萨瓦巴瓦阿玛阔昂。 嗡阿吽梭哈。 嘎巴拉隆。 嗡虚空达加纳班匝萨瓦巴瓦阿玛阔昂。 嗡玛哈阿达夏加纳班匝萨瓦巴瓦阿玛阔昂。 嗡玛雅萨玛达加纳班匝萨瓦巴瓦阿玛阔昂。 嗡玛哈扎雅贝卡夏纳加纳班匝萨瓦巴瓦阿玛阔昂。 嗡玛哈克日亚努斯塔纳加纳萨瓦巴瓦阿玛阔昂。 吽班匝。 榜巴玛。 诶嘿诶嘿巴嘎万。 玛哈嘎如尼嘎。玛哈克罗达日夏霍。 日夏斯瓦姆。 萨玛雅匝吽榜霍。 扎贝夏帕。 阿贝夏雅阿。 玛哈克罗达阿迪布霍。 扎迪匝霍。 匝吽榜霍。 夏日玛哈黑热嘎。 玛哈克罗达玛哈克罗提夏日。 吽嘿嘿帕匝ྷྱོ་匝玛匝。 玛哈杜巴迪巴布巴奈维迪亚。 惹达。 玛萨。 玛哈刚尼日底。 巴苏达郭若匝纳卡卡卡嘿。 如是说。 充满。 融入。 燃烧。 混合并加持。 欢喜。 殊胜黑热嘎集聚大续中，显现语之大坛城品第八。 之后，秘密主又向薄伽梵如是祈请。 诶玛霍。 十方一切胜者之身。 以燃烧之九舞降伏。 勇士燃烧之王