Tibetan
ཕྲ། །གང་ཞིག་དམ་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་ཕྱིན་ཆད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་བྲལ་མྱ་ངན་འདས་སྨོན་མེད། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གློ་བུར་རྟོག་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་དོན་ལ་མཐོང་ཞིང་གསལ་རྟོགས་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྩོད་པ་རྣམ་པར་འཆད། །བླུན་པོ་མཁའ་ལ་རྩོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བྱིས་པ་མཐའ་ཡི་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་བྱེད། །རང་སེམས་གཉིས་མེད་རྩོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ཀློང་། །བདག་དང་གཞན་མེད་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་གནས། །ཆེ་ཆུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འབྲས་བུའི་ལམ། །མ་བཅོས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་དོན་གསལ་ན། །མཚན་མའི་ཞེན་པས་རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ཨེ་མ་ཧོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཉི་མ་སྟོང་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མོས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨེ་མ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པ། །རང་རང་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད། །འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །རང་རང་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གར་ཐབས་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །མ་ངེས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྣང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མ་བླང་ངོ་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱད་མི་བྱ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་མིན། །རང་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་བྲལ་བཞིན་དུ། །ཐབས་མཁས་འདོད་པ་བསྟེན་བཞིན་དུ། །བདག་དང་གཞན་དོན་སྤྱད་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི། །དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ལྔ་སྤྱད་ཅིང་། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཅིས་ཀྱང་གདུང་བ་མེད་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཡིད་འོང་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །དམར་ཆེན་པོ་དང་ག་པུར་དང་། །དྲི་ཆེན་མཱཾ་ས་ཆུར་བཅས་པ། །དོགས་པ་མེད་པར་རྟག་བཟའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་གྱིས། །མ་བྱིན་པར་ཡང
Chinese
唉！一旦通达那殊胜之义后， 胜者之子持明者， 便无有轮回之怖，亦不希求寂灭。 于本初清净虚空之自性中， 见与不见乃是倏然而生之分别念法。 若能于殊胜之义中见且明了， 则见与不见之诤论自可止息。 如愚人争论虚空一般， 孩童于边际之词句中争论不休。 自心无二，已超离诤论之境， 无边无中，乃虚空空性之界。 无我无他，乃唯一觉性之境， 无内无外，乃法界广大之所。 无有大小因果，故为果之道。 若能明了无为胜义之义， 则无需以名相之执着而勤作。 如是宣说。 于吉祥黑汝迦集密大续中，开示见地即是实相之第六品。 之后，金刚密主请问薄伽梵说： 唉玛吙！大吉祥至尊黑汝迦！ 具有如千日般炽燃之光辉， 我以身语意之虔诚祈请您， 请为我开示行持之差别。 如是请问后，一切如来之自性，智慧忿怒之王如是开示： 唉玛！大集会之众！ 行持之差别有无量， 各自之方便法门亦无尽， 如同虚空之界限无边无际， 以种种变化之方式行持。 所调伏之众生有多少， 各自之方便就有多少种， 以各自之舞姿如云般， 显现不确定之调伏之义。 汝勿杀害众生， 亦勿不予而取。 勿行他人之妻， 勿说虚妄之语。 以自之本尊瑜伽， 如离弃苦行之苦一般， 以善巧方便享用欲妙， 行持自他之利益。 直至证得菩提果之间， 享用五大誓言物， 行持无有怖畏之受用。 无论如何皆无有痛苦， 恒常享用如意之安乐。 大红肉与樟脑， 以及大便、血肉与酒， 无有疑虑地恒常食用， 恒常转动法轮。 汝可杀害众生， 亦可不予而取
English
Alas! Once the meaning of that sacredness is realized, The son of the Victorious One, the vidyadhara, Will be free from the fear of samsara and have no desire for nirvana. In the nature of the sky, which is pure from the beginning, Seeing and not seeing are sudden dharmas of conceptualization. If one sees and clearly understands the sacred meaning, The dispute of seeing and not seeing will be completely resolved. Just as fools argue about the sky, Children argue about the words of the extremes. One's own mind, being non-dual, transcends the realm of dispute, Without beginning or end, it is the expanse of empty space. Without self or other, it is the state of one awareness, Without outer or inner, it is the place where the dharmadhatu expands. Without large or small, cause or effect, it is the path of the result. If the meaning of realizing the unconditioned ultimate is clear, There is no need to strive with attachment to signs. Thus it was said. From the great tantra of the Glorious Hevajra Tantra, the sixth chapter, which teaches the view that is suchness. Then, again, the Lord of Secrets asked the Bhagavan thus: Emaho! Great glorious supreme Heruka! Possessing the splendor that blazes like a thousand suns, With devotion in body, speech, and mind, I beseech you, Please show me the distinctions of conduct. Having thus requested, the nature of all the Tathagatas, the King of Wrathful Wisdom, spoke thus: Ema! Assembly of the Great Gathering! As many as there are distinctions of conduct, With endless methods of their own, Since the realm of space is endless, They act through various transformations. As many beings as there are to be tamed, There are various methods of their own, With clouds of dances of their own, They appear for the sake of taming, uncertainly. You should not kill living beings, Nor should you take what is not given. You should not engage with another's woman, You should not speak false words. With the yoga of your own deity, As if free from the hardships of asceticism, While relying on skillful means and desires, You should practice for the benefit of yourself and others. Until the essence of enlightenment, You should practice the five great substances of samaya, And enjoy fearless enjoyment. Without any suffering whatsoever, You should always rely on desirable bliss. Great red meat and camphor, And excrement, meat, and liquor, Always eat without hesitation, And always turn the wheel of Dharma. You may kill living beings, And you may take what is not given.
Tibetan
་བླང་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱད་པར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །སེམས་ཉིད་སྦྱངས་ཤིང་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་ལྡན་བུད་མེད་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །རང་ལུས་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་བྱས་ལ། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་གཟུང་། །དུས་ཚོད་ཁྱད་པར་ངེས་བཟུང་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱད་པར་བྱ། །གཏོང་དང་འཛིན་དང་འདྲེན་པ་དག །སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱ་ཞིང་། །སྤང་ཞིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མིན། །གང་གིས་བུད་མེད་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །འདོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིས། །རང་ ཉིད་བརྟན་པར་གནས་པར་བྱ། །དམ་རྫས་བུད་མེད་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ལུས་དང་སེམས་དང་སྣང་བ་དག །རིམ་པར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་སྤྱད་ན། །རང་གི་སྐལ་བ་དམན་པ་དང་། །བདེ་བ་དམན་ཞིང་རིགས་ཆད་ནས། །དེ་ལ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་མེད། །རང་ལུས་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱར་ཞིང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། །རང་ཉིད་བསྟེན་ཅིང་གཞན་ལ་མཆོད། །དཀའ་ཐུབ་རྨྱུང་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །སློང་མོས་འཚོ་བར་བྱ་བ་མིན། །རང་གི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལྷ་ཡི་སྤྱོད་པས་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །དོགས་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་དུ་གང་བར་གསལ། །གླུ་དང་གར་དང་སྤྱོད་པ་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་མ་གྱུར་མེད། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་གང་ཡང་མེད། །དཔའ་བོ་སྒྱུ་མའི་བརྟགས་རྟག་འབྱིན་མེད་ཀྱང་པ་བཞིན། །མ་ལུས་དེ་ལྟར་ཡོངས་གོམས་ན། །འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ས་ཐོབ་ནས། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་། །སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་གོན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས་ནས་ནི། །རེ་དོགས་མེད་པའི་ས་རུ་འགྲོ། །གལ་ཏེ་འཇིགས་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །འདི་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད། །རེ་དང་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །གཙང་སྨེ་རྟོག་དང་མི་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆོས་མེད་དེ། །བསྡམ་དང་གློད་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དམན་དང་དམ་པའི་རིགས་མེད་ཅིང་། །གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་འཆིང་མེད། །
Chinese
应当受持。应当享用他人的女人。应当恒常说谎。这是所有佛的，无上的秘密行。哪个愚人舍弃它，他没有殊胜的成就。为了调伏和清净自心，应当恒常依止具相的女人。以自身血脉增长，应当恒常保持乐的明点。应当确定把握特殊的时间，应当享用会供轮。舍弃、执持和引导等，应当了知时机的差别，不应舍弃且不违犯誓言。谁应当依止女人，以增长欲望的仪轨，使自己安住于稳固。应当恒常依止誓言物女人。身体、心和显现等，以次第增长的方式，乐如同虚空界一般。如果不修持明妃的行，自己的福分会衰减，乐会减少且种姓断绝，他没有殊胜的成就。自身三门和合，对于五种欲望的功德，自己受用且供养他人。不应做苦行和禁食，不应以乞讨为生。与自己的眷属一起，应当以天神的行为来修持，无有疑虑地恒常享用。以各种明智的禅定，外内器情虚空界，以天神的身体、语言和意，如芝麻籽一般充满而明亮。歌舞和所有行为，没有不是成为胜者的事业的。这是所有佛的，金刚三业的行为，哪个愚人违越它，没有任何广大的成就。如同勇士幻化的显现无有穷尽一般，完全如此地彻底习惯之后，获得无惧大乐之地，勇士头戴颅骨的头饰，穿上虎皮等等，手持金刚卡杖嘎，前往无有希冀和恐惧之地。如果生起恐惧之心，就会违犯誓言而堕入地狱。对此没有应做和不应做，没有丝毫的希望和疑虑。没有清净和不净的分别，没有是与非的法，没有束缚和解脱的苦行，没有低劣和高贵的种姓，完全舍弃世俗的法，没有咒语和手印的念诵束缚。
English
Should be upheld. One should enjoy other people's women. One should always lie. This is the secret practice, unsurpassed, of all the Buddhas. Whichever fool abandons it, he has no supreme accomplishment. In order to tame and purify one's own mind, one should always rely on a woman with characteristics. By increasing one's own lineage, one should always hold the bindu of bliss. One should definitely grasp the special time, and one should enjoy the assembly wheel. Giving, holding, and guiding, etc., one should know the difference in timing, and one should not abandon and not violate the vows. Whoever should rely on a woman, with the ritual of increasing desire, make oneself abide in stability. One should always rely on the samaya substance woman. Body, mind, and appearances, etc., in a way that gradually increases, bliss is like the realm of space. If you do not practice the conduct of awareness, your own fortune will diminish, happiness will decrease and the lineage will be cut off, and he will have no supreme accomplishment. One's own three doors are combined, and for the merits of the five desires, one enjoys oneself and makes offerings to others. One should not do asceticism and fasting, and one should not live by begging. Together with one's own retinue, one should practice with the conduct of the gods, and always enjoy it without doubt. With various wise samadhis, the outer and inner vessel and essence of the realm of space, with the body, speech, and mind of the gods, are clearly filled like sesame seeds. All songs, dances, and actions, there is nothing that has not become the activity of the victors. This is the conduct of the three vajras of all the Buddhas, whichever fool transgresses it, there is no great accomplishment whatsoever. Just as the magical manifestations of heroes are inexhaustible, after completely becoming thoroughly accustomed to it in this way, having attained the ground of fearless great bliss, heroes wear skull ornaments on their heads, wear tiger skins and so on, holding vajra khatvangas, and go to a place without hope or fear. If a fearful thought arises, one will break the vows and fall into hell. For this there is nothing to do and not to do, there is not the slightest hope or doubt. There is no distinction between clean and unclean, there is no dharma of yes and no, there is no asceticism of binding and liberation, there is no lineage of inferior and noble, completely abandon worldly dharma, there is no recitation binding of mantras and mudras.