Tibetan
་གླིང་དང་། །དུར་ཁྲོད་གསང་ཕུག་ཉམས་དགའ་བར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིར་ལྡན་ནས། །རེ་དང་དོགས་པའི་སེམས་སྤངས་ལ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བདེ་ལྡན་པས་བསྒྲུབ། །སྔོན་དུ་དབང་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས། །ངན་པའི་ས་རྣམས་དག་བྱས་ལ། །དུར་ཁྲོད་སར་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ནས་ས་གཞི་ཆ་མཉམ་ལ། །རྨད་བྱུང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རཀྟར་བཅས། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་སྲད་བུ་ཡིས། །བདུད་རྩི་དང་ནི་ཚོན་བསྲེས་པའི། །བྱིན་བརླབས་ལྡན་པའི་ཐིག་གདབ་ཅིང་། །རང་རང་ཕོ་བྲང་བགོ་བར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་འདེབས་ཤིང་། །ཡང་དག་གསང་བའི་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འབར་བ་ལ། །རྩིབས་མཆན་ཐོད་པའི་མུ་ཁྱུད་ལ། །འཇིགས་ཤིང་གསལ་བའི་མེ་རི་འཕྲོ། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་མཚན་སྐྱེ་བའི་གནས། །དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དཀར་དམར་གཉིས། །ཁ་སྤྲོད་དཔལ་གྱི་མཚན་མར་གཞག །ཟླ་གམ་ནང་དུ་ཁ་བལྟས་ བརྒྱད། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བྲི་བར་བྱ། །རྩིབས་མཆན་ནང་དུ་ཟླ་གམ་བརྒྱད། །ཀུན་ཀྱང་དབང་དང་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །ཁ་དོག་དམར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ཀ་བ་གདུང་དག་དང་། །ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་དང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །འབར་བའི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །དུར་ཁྲོད་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞལ་བུ་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་། །དཔལ་གྱི་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་དུ་བཅས་པ་གཞག །དཔལ་གྱི་བན་དྷ་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་དགོད། །རིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཚན་མ་ནི། །རིགས་བཟང་ཚུལ་དུ་མཚན་ལྡན་ལ། །གསལ་བའི་རྟགས་གསུམ་བཅངས་པ་འམ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་རྫས་སུ་དགོད། །རོལ་མོ་ཧ་སྟའི་གཡབ་མོར་བཅས། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་གནས་སུ་གཞག །གཟི་བརྗིད་མེ་མར་སྣང་བ་དགུ། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་རྟགས་སུ་གཞག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདྲེལ་བཅས་པས། །རང་རང་མཚན་མའི་གྲལ་བཀོད་དེ། །ལྷག་པའི་རྟགས་དང་རྒྱན་ལྡན་པས། །མ་དག་པ་ནི་མཚམས་གཅད་ཅིང་། །དག་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གསང་བར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ནས། །རང་རང་གསང་བའི་ལས་ལ་འཇུག །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ། །བརྟེན་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་སྟེངས་སུ། །བན་དྷ་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི། །རློན་རྩིག་རང་གི་དབྱིབས་བཞིན་དུ། །ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་གདན་བཅས་བསྒོམ། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐུར་བསྐྱེད་ནས། །ཡན་ལག་རྫོགས་པར་ནན་ཏན་བྱ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནི། །རང་རང་གདན་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། །སྐུ་མདོག་བཞུགས་ཚུལ་མཚན་མ་དག །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྲས་བསྐྱེད་ལ། །ཡན་ལག་ལྷ་དང་བཅས་པ་དག །རང་རང་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་ཐིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དག །མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པའི་དོན་དུ་བྱ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ། འབྲུ་བརྒྱད་གསང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས། །གསལ་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དགའ་དང་བྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས། །སྐུལ་ཚིག་དབྱངས་དང་མཆོད་པ་བྱས། །མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ནི་མ་རྫོགས་པར། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མིན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་རྫས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་འདི་བསྒྲུབ་པས། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ་བ་དང་། །འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་མཛོད། །འབྲུ་བརྒྱད་རྩ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་ཆད་བསལ་ནས་ཉམས་བརྟག་ལ། །བསྙེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལས་བསྒྱུར་ཏེ། །ཞིང་ཁམས་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་འོད་བསྡུས་པས། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཆར་ཕབ་པ། །དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་དབབ་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་འཇུག་དང་དམ་ཚིག་དབོག །དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་གསོལ་བ་གདབ། །དང་པོར་དཔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བཤད། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྟེ། །བླངས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད། །ལྷག་མའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དག །དང་པོར་སྦྱིན་བསྲེག་ཆོ་ག་བྱ། །བར་མ་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྦ། །ཐ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་བཏང་། །ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསྡུ་བྱས་ལ། །སློབ་དཔོན་མཉེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འདི་ལྟར་བར་ཆད་མེད་བསྒྲུབས་ན། །ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཟླ་གམ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཆོ་ག་འདི་གསུངས་སོ། །དང་པོར་དབང་ཐོབ་བྱིན་ལྡན་པའི། །ལས་དང་བྱ་བ་མཁས་པ་དང་། །བར་ཆད་འཇིགས་བྲལ་སྒྲུབ་པ་པོས། །རི་རྩེ་དགོན་པ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ སུ། །ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟག་པ་དང་། །བསླང་དང་སྦྱང་དང་བྱིན་བརླབ་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱུགས་བྱས་ནས། །དུར་ཁྲོད་སྲད་བུ་ཚད་ལྡན་པས། །དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་འབར་བའི་ཚོགས། །བྱིན་རླབས་ལྡན་པས་ཐིག་གདབ་ལ། །ཕོ་བྲང་རྨད་བྱུང་སོ་སོར་བགོ། །ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་ལེ་ཚེ་དགུ། །ཐོད་པའི་ར་བས་ཡང་དག་བསྐོར། །ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན། །རྩིབས་མཆན་ཐོད་པའི་ར་བས་བསྐོར། །འབར་བའི་སྒོ་བཞིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཕྱི་རིམ་ཐོད་སྐམ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མ་མོའི་གནས་སུ་ལྡན་པ་དེ། །དེ་ཡི་སྒོ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ཕྲེང་། །བར་མཚམས་མེད་པར་བསྐོར་བར་བྱ། །དབུས་སུ་ཟླ་གམ་ཞལ་སྦྱོར་ལ། །དཔལ་གྱི་མཚན་མར་བཅས་པ་བྲི། །ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་གམ་ཁ་སྤྲོད་བྲི། །རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་མཚན་དགོད། །ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །ཟླ་གམ་ནང་དུ་ཁ་བལྟས་བརྒྱད། །མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མ་གཞག །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཕྱིར་བལྟ་བརྒྱད། །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མར་གཞག །སྒོ་བཞིར་ཕྱིར་བལྟའི་ཟླ་གམ་ལ། །སྒོ་བཞིའི་མཚན་མ་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱི་རིམ་ཕྱིར་བལྟ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །དབང་ཕྱུག་སྒལ་ཚིགས་བཅས་པར་དགོད། །ཕྱི་རིམ་བསྐལ་པའི་མེ་རི་ལ། །ཟླ་གམ་ཕྱིར་བལྟ་བཅུ་པོ་ལ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་མཚན་མ་གདབ། །དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །འབར་མ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་གནས། །མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཕུང་འདུ་བའི་རྟེན། །འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཆས་གཏིབས་པ་ཡི། །ཕོ་བྲང་ལྷུན་རྫོགས་ཀ་པཱ་ལ། །དབང་པོ་ལྔ་ལྡན་འཕྲུལ་གྱི་རྫས། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན། །ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐྱོགས། །ཐོད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པས་དགོད། །རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་མཆོད་པར་བཅས། །དངོས་ གྲུབ་རྫས་སུ་བཅས་པར་དགྲམ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་ཡིས། །མ་ལུས་དག་པར་བྱིན་བརླབས་ལ། །རྟགས་དང་རྒྱན་ཆས་མཛེས་པར་བྱ། །དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམས་ལ། །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་རང་སྣང་བས། །དབང་ཆེན་འབྱུང་ལྔ་རིམ་པར་བརྩེག །དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་གདན་སྟེངས་སུ། །རང་རང་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་བཞིན། །དང་པོར་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཡན་ལག་སྙིང་པོ་གསལ་རྫོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་བསྡིམ་བྱས་ལ། །མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ལྟར། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རང་གི་གནས་སུ་བསྡིམ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་དབང་ཐོབ་ནས། །སྔ་མ་ལས་ནི་ཚུལ་བསྒྱུར་ནས། །རང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ན། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་གསོལ་གདབ་ཅིང་། །གསང་བའི་མཆོད་པ་རྫོགས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འདུག་ཅིང་དམ་ཕོག་དབང་བསྐུར་ལ། །དངོས་གྲུབ་རིམ་པ་བླང་བར་བྱ། །ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ཇི་སྙེད་པ། །རང་གི་ལས་དང་མཐུན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །འཁོར་བའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བའི་བདག །རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ལ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡིས། །རཱུ་ཏྲ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོར་བརྟགས། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་རྟོགས་པས་བསྒྲལ། །དུར་ཁྲོད་ཕུག་དང་ མ་མོའི་ཁྱིམ། །ཤེས་དང་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་པ། །སྐྱེ་བོ་འདུ་འཛི་མེད་པ་ཡི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྩོད་པ་ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་ཕྱིར། །ས་ཡི་ཆོ་ག་ཀུན་བྱས་ལ། །བྱིན་བརླབ་བསྐྲད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་འདུས་པ། །ཚོགས་བསག་གཏོང་དང་སྦྱིན་བྱས་ལ། །བསམ་ངན་བར་ཆད་བསལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་བྱ་བའི་ཆ་རྫོགས་ནས། །བར་གྱི་ཆོ་ག་རིམ་བཞིན་བྱ། །མཎྜལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། །བདུད་རྩི་དམར་གྱིས་བྱུགས་པ་ནི། །གྲུ་བཞི་རྒྱ་དང་བསྙམ་པ་ལ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཀུག་ནས་བསྒྲལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཡིས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཛད། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་
Chinese
洲和，坟场秘密洞穴令人愉快，具备四种圆满后，舍弃希望和疑惑的心，如何以欢喜安乐而修持。首先获得诸灌顶，以誓言慈悲而具足，净化恶劣之地，加持坟场之地。之后地面平整，做奇妙秘密之坛城。具备五甘露和血，涂抹灌顶之坛城。之后以坟场丝线，混合甘露和颜色的，具有加持的画线，各自分配宫殿。在坟场燃烧的坛城中，绘制秘密的坛城线，以真实秘密之义而修持，祈请大吉祥之眷属降临。大吉祥眷属降临后，加持坟场之物，祈请赐予我等成就。轮有八辐燃烧，辐条间有颅骨之环绕，发出恐怖而明亮之火焰山，是恐怖而生稀奇之处。中央有白色红色之双月，相对而立作为吉祥之标志。月亮之中面朝 八。在轮之辐条上书写。辐条间有八个月亮，一切皆为灌顶和贪着之故，书写红色。坟场之柱子栋梁等，以颅骨鬘和蛇以及日月装饰。以燃烧的各种装饰品装饰。坟场各种供品和，颅碗甘露血和，吉祥的食物受用装饰。具备成就之所依而安放。吉祥的班杂，具有心要。安置具备方便和智慧者。十六明妃之标志是，种姓良好如法具相者，或者持有明亮的三种标志，或者安放坟场之物。具备乐器哈达之摇动。如其所是安放于处所。光辉火焰显现九种，作为九种智慧之标志。金刚上师连同眷属，各自排列标志之队列，以超胜之标志和装饰具足，不净者遮断界限，清净者全部加持。秘密中秘密获得灌顶后，各自进入秘密之事业。为使三身于地熟悉，如法修持三种禅定。依靠生起次第
English
And continents. In a delightful cemetery secret cave, Having the four perfections, Abandoning hope and doubt, How to accomplish with joy and happiness. First, obtain all empowerments, With vows and compassion, Purify the evil grounds, Bless the cemetery ground. Then, the ground is leveled, Create a wonderful secret mandala. With the five nectars and blood, Anoint the empowerment mandala. Then, with cemetery thread, Mixed with nectar and colors, Draw blessed lines, Divide the palaces accordingly. In the burning mandala of the cemetery, Draw the lines of the secret mandala, Practicing the true secret meaning, Invite the glorious assembly to descend. After the glorious assembly descends, Bless the cemetery substances, Pray grant me accomplishments. The wheel has eight burning spokes, The spokes have a garland of skulls, Emitting a terrifying and bright mountain of fire, A place of terror and wonder. In the center are two white and red moons, Facing each other as a sign of glory. Inside the moon, facing Eight. Write on the spokes of the wheel. Between the spokes are eight moons. All for the sake of empowerment and attachment, Write in red color. Cemetery pillars, beams, etc., Decorated with skull garlands, snakes, sun, and moon. Decorated with various burning ornaments. Cemetery various offerings, And skull bowls of nectar and blood, Glorious food, enjoyment, and ornaments. Place with the support of accomplishments. Glorious bandha, possessing essence. Place those with skillful means and wisdom. The signs of the sixteen vidyas are, Those of good lineage and proper form, Or holding the three bright signs, Or placing cemetery substances. With musical instruments and hasta gestures. Place them in their proper places. The splendor of flames manifests in nine ways, As signs of the nine wisdoms. Vajra master together with the retinue, Arrange the rows of their respective signs, With superior signs and ornaments, Cut off the boundaries of the impure, Bless all the pure. After obtaining the secret of secrets empowerment, Each enters into their secret activity. In order to familiarize the three bodies with the ground, Meditate properly on the three samadhis. Relying on the arising stage
Chinese
于彼处，具足班杂自在者，如湿壁自身之形，观想悦意宫殿具座。以三种仪轨生起本尊，尽力圆满支分。十六眷属天女，各自之座与手印，身色坐姿及标帜，如理如实生起诸子。连同支分天众，安置于各自之方位。迎请智慧坛城，融入于胜义誓言。之后仪轨之次第，为供养赞颂令欢喜。成就生起之精要者， 八字种子秘密音韵合，具足明晰之量，以欢喜踊跃之姿势念诵。以劝请语及音韵作供养。当标帜稳固生起时，未圆满所欲之义前，切莫迎请亦莫遣送。于此大尸陀林之坛城中，依凭秘密物而住，以此成就之标帜而修持，祈请赐予我等成就，八大尸陀林之空行母，祈请赐予广大之成就，圆满所欲之义成就，祈请赐予八字根本之成就。遣除障碍而作验相，从念诵转为修持，与诸佛刹土微尘数相等，炽燃之加持光明摄集，降下无余遍布之雨，加持于成就物之上。灌顶引入及誓言施予，祈请赐予所欲之成就。初为财富之受用，二为宣说上师之体性，三为男女瑜伽士，受用而无有障碍。剩余事业之仪轨，初作火供之仪轨，中为埋藏无尽之宝藏，末为施予所有空行母。收集剩余之事业后，作令上师欢喜之仪轨。具足方便之瑜伽士，如是无有间断而修持，以具足四种神通力，获得真实修持之成就。如是说。于吉祥黑汝嘎集密大续中，修持十八月藏之品，即第十八品。之后，薄伽梵怖畏金刚，宣说了此大尸陀林坛城六十八月藏之仪轨。
English
In that place, possessing the Vajra Empowerment, like the shape of a damp wall itself, contemplate a delightful palace with a seat. Generate the deity with three rituals, and diligently perfect the limbs. The sixteen retinue goddesses, each with their own seat and hand implements, body color, posture, and signs, generate the offspring according to what is appropriate. Place the limb deities and all, in their respective positions. Invite the wisdom mandala, and dissolve it into the supreme samaya. Then, the order of the rituals, is for the purpose of offering praise and pleasing. The essence of the arising of accomplishments is, With the eight-syllable seed mantra and secret melody, endowed with the measure of clarity, recite with joy and enthusiasm. Make offerings with encouraging words and melody. When the signs have arisen firmly, do not invite or send away until the desired meaning is fulfilled. In this great charnel ground mandala, relying on secret substances, by accomplishing these signs of accomplishment, grant me the accomplishment, and the dakinis of the eight great charnel grounds, grant vast accomplishments, fulfill the desired meaning and accomplishment, grant the root accomplishment of the eight syllables. Remove obstacles and examine the signs, transform from recitation to practice, equal to the dust of the Buddha-fields, gather the blazing blessings of light, and rain down all-pervading rain, bestow it upon the substances of accomplishment. Bestow empowerment and vows, and pray for the desired accomplishment. First is the enjoyment of wealth, second is the explanation of the nature of the guru, third is the male and female yogis, take and enjoy without obstruction. The remaining rituals of action, first perform the fire offering ritual, in the middle bury the inexhaustible treasure, and finally give to all the dakinis. After collecting the remaining actions, perform the ritual to please the guru. The yogi who possesses skillful means, if he practices in this way without interruption, with the possession of four miraculous powers, he will obtain the accomplishment of true practice. Thus it is said. In the great tantra of the glorious Hevajra Tantra, the chapter on the practice of the eighteen lunar mansions, is the eighteenth chapter. Then, the Bhagavan, the terrifying Vajra King, spoke this ritual of the sixty-eight lunar mansion mandala of the great charnel ground.