Tibetan
། །སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་སྤྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རེ་དོགས་མེད། །ཐབས་ལྡན་འདི་ལྟར་སུ་ཞིག་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་འགྱུར་ཞིང་། །འཁོར་བའི་མཚན་མར་སྣང་བ་དག །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བདག་གཞན་དུག་གསུམ་ཟད་པ་དང་། །འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུལ་བྱ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དབུལ་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །གཏོར་མ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞི་སོགས་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །རང་རང་འབྱོར་པས་ཚོགས་བསག་ཕྱིར། །དུས་བཞིའི་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །གང་དུ་གདུག་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། །ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། ། བཀྲ་ཤིས་འབྱོར་པ་བྱ་བ་དང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །གནོད་པ་ཕ་རོལ་སྦྱོར་བ་དང་། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། །བསམ་པ་མི་འགྲུབ་ལྷ་གཡེལ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དོན་ལ་ནུས་པ་མེད། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟླས་ཤིང་བྱ། །ལས་རྣམས་མཐའ་ཡས་གང་སྔོན་དུ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ལས་དང་ལམ་ནི་མྱུར་འགྲུབ་ན། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟླས་པར་བྱ། །དེས་ན་གང་ཡིན་ལས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བའི་དོན་ལ་བདག་འཇུག་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་སྣང་བ་རྨད་བྱུང་བ། །གང་ལགས་རིམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཐོབ་འདོད་པས། །སློབ་དཔོན་འདྲེལ་པའི་ཐབས་ལྡན་པ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་པས། །གང་བསྒྲུབ་དབང་དུ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཐབས་ཆེན་རྒྱུད་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཐ་མལ་གྲགས་འཆང་བླ་མ་ཡིས། །བླུན་པོ་གང་བསྒྲལ་འཁོར་བ་ལས། །གཉི་གས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་བདེ་འདོད་པས། །ཅི་ནས་སྐྱོ་བའི་སེམས་བྲལ་བས། །ལས་དང་རྫས་སོགས་མ་ཆགས་པས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད། །རྗེས་མཐུན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །སྣ་ ཚོགས་ཆོ་གར་ལྡན་པ་ཡིས། །དད་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །རྟེན་འདྲེལ་སྦྱོར་བ་མྱུར་འགྱུར་བ། །དཔེར་ན་མི་དང་གཙུབ་ཤིང་བཞིན། །དང་པོར་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། །སྔོན་དུ་རུང་བ་བྱས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པ། །འདོད་དང་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དག་གིས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བུམ་པ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་། །ཕྲེང་བ་པོ་ཏི་རྒྱ་གྲམ་དང་། །འཁོར་ལོའི་མིང་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་བཅུ་ཡིས་དབང་སྐུར་བ། །ཐུན་མོང་དབང་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དམ་རྫས་དང་། །ཐོད་པ་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་དང་། །ཀོ་བ་མེ་རི་གཤོག་པ་དང་། །སྦྲུལ་དང་ཟ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཡུམ་དང་ཐང་གཤོལ་མདའ་གཞུ་དང་། །རྒྱན་གསུམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི། །མཛེས་དང་སྡིག་དང་འབར་བ་དང་། །རོལ་པའི་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བདག་གཞན་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར། །ཉན་བསྒོམ་ལ་སོགས་འཆད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་སྦྱིན་ལ། །ཐུན་མོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རང་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །རྣམ་པའི་ཚུལ་ཏེ་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་ནི་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རོལ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མཛད། །གང་དུ་ཐབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཀུན། །དབང་གི་རྫས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་སེམས་ལ་འཇུག་པ་མཛད། །མེ་ཏོག་ཆར་དང་སྒྲ་སྙན་དང་། །དྲི་དང་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དང་། །གཟུགས་དང་མངོན་ཤེས་ཉམས་སྐྱེས་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་ཡིད་འཕམ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་ཚང་བ་དང་། །བསྙེན་དང་རྫས་རྣམས་ཚང་བ་ལ། །ཐོབ་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་དད་མེད་མ་གུས་ དང་། །གྲོགས་དང་བླ་མའི་ཉམས་ལེན་ཅིང་། །གསང་བའི་དོན་ལ་སྨོད་བྱེད་པ། །བར་མའི་སྲིད་པ་མི་འབྱུང་བར། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དང་པོ་འཇུག་པ་ནས་བཟུང་ནས། །འཇིགས་པ་ལྔ་བྲལ་རིགས་ངེས་པར། །དངོས་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱའོ། །དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་དང་། །སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་པ་ལ། །གཙང་དང་འཇིགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐུར། །བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལོན་པ། །མདངས་དང་དབང་པོ་གསལ་བར་འགྱུར། །འཇིགས་དང་གཙང་སྨེ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡིད་འོང་ངག་སྙན་སྐྱོ་བ་མེད། །སྤྱོད་པ་དལ་ཞིང་བཟང་བ་དང་། །ཕྲག་པ་ཆེ་ཞིང་བཀའ་བློ་བདེ། །དད་པས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་ནུས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་སྤྱོད་ལ་དགའ། །གསང་བའི་དོན་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་དང་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཆོ་ག་བཞི་ཡིས་དབང་དུ་བྱ། །ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་སྤངས་བྱས་ཏེ། །ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་ཁ་སྤོས་དང་། །གོས་རྒྱན་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཡིད་འོང་སྤྱོད་དང་དབྱངས་ཀྱིས་མཆོད། །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྷར་བསྐྱེད་གསང་གནས་སྐྱེ་མཆེད་དག །ཐ་མལ་ཆགས་པ་སྤང་ཕྱིར་བརླབ། །ཅི་ནས་ཡིད་ནི་མི་སྐྱོ་བར། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱ། །ཐ་མལ་དམིགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དམིགས་པ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རོལ་པ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་པོ། །གཙོ་བོ་འདོད་ཆགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡུལ་སྙེད་བདག་བཞུགས་པར། །གཉི་གས་བརྟེན་པར་གསལ་བར་དུ། །དལ་དང་བསྐྱོད་དང་གཟུང་བ་ཡིས། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ནན་ཏན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་རྡུལ་སྙེད་གྲངས། །ཧེ་རུ་ཀས་ནི་མངོན་གསལ་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས། །རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་ཐིམ་པ་ལས། །གནས་ངན་ལེན་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་འབར། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་ བཞི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །དཀར་དམར་ཕྱེད་ཅིང་དད་པ་ཆེ། །སྙིང་སྟོབས་དང་ནི་ཆགས་པར་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་སྦྱོར་ཐབས་མཁས། །དལ་ཞིང་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང་། །དཀར་འཛིན་ཏ་ལའི་འབྲས་བུ་འདྲ། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་མ་ཕོག་པར། །འདོད་པ་རང་གི་གནས་ན་གནས། །སྔར་བཞིན་ཆོ་གས་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཐ་མལ་བཟློག་དང་ཆགས་པ་བསྐྱེད། །ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལྷར་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་སྦྱོར་བ་བསླབ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ལྷ་དབོག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཆགས་པ་ཅན། །རྒས་དང་བུས་པ་མ་ནིང་མིན། །དབང་པོ་དར་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །འཛག་མེད་རླུང་གི་དེ་ཉིད་མཁས། །འཁོར་ལོ་ཕོ་བྲང་གསལ་བ་དང་། །ཆགས་པ་བདེ་རྒྱས་རྟགས་བྱུང་ན། །བླ་མས་སློབ་མའི་ལག་བ
Chinese
། །身语意三门无有阻碍地行持，瑜伽行者无有希冀与疑虑。如是具足方便者，福德智慧将圆满，轮回之相显现者，三身五智将成就。血肉骨骼诸杂物，自他三毒尽除灭，为行持轮回之智慧故，具足方便瑜伽士应布施。三有本初即五甘露，不作任运圆满成佛。为令我证悟之故，应布施五肉五甘露。以方便与智慧之自性，彼即名为朵玛（གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：供物）。以身语意之自性，息等事业无有阻碍，以各自之财富积聚资粮故，应布施四时之朵玛（གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：供物）。于何处能平息恶毒之众，财富与谷物增长， 吉祥兴盛之事，为成就一切所欲之悉地故，应作会供与朵玛（གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：供物）之事业。以三昧耶（དམ་ཚིག་，梵文天城体：समया，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）违越及贪执故，将损害施予彼等，业与习气增大，所思不成就，本尊散乱，于成就之义无有能力。若出现三昧耶（དམ་ཚིག་，梵文天城体：समया，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）违越之相，应重作会供与朵玛（གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：供物）。诸事业无有边际，于何者之前，应作会供与朵玛（གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：供物）之结合。共同与不共同之，事业与道若能迅速成就，应重作会供与朵玛（གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：供物）。因此，无论何者皆可运用于事业。如是说。吉祥黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊）集续大经中，供养支分之第十四章。། །其后，秘密主（金刚手菩萨）又向薄伽梵（世尊）请示道：为我入于三世一切佛之秘密义，请赐予我殊胜之灌顶次第。如是请示后，如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）吉祥智慧怖畏王如是开示道：欲得灌顶赐予者，应以具足传承之上师，对具器之弟子，赐予具足方便之灌顶，以得安住于道之灌顶，所修之任何法将显现为自在。远离大方便续部之，徒有虚名之庸常上师，无论救度何等愚者，亦将获得二倍之巨大痛苦，若欲承受痛苦而喜乐者，何故生厌离心？
English
।। Practicing the three doors without obstruction, the yogi is without hope or doubt. Whoever is endowed with such means, merit and wisdom will be perfected, and those who appear as signs of samsara will accomplish the three bodies and five wisdoms. The various flesh, blood, and bones, the three poisons of self and others are exhausted and eliminated, and for the sake of practicing the wisdom of samsara, the yogi who possesses the means should give. The three realms are originally the five ambrosias, and the unmade spontaneously perfect Buddha. In order for me to realize this, I should give the five meats and five ambrosias. By the nature of means and wisdom, that is called Torma (གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：offering). By the nature of body, speech, and mind, there is no obstruction to peaceful and other actions, and for the sake of accumulating accumulations with their respective wealth, the Torma (གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：offering) of the four times should be given. Where the assembly of the wicked is pacified, wealth and grains increase, For the sake of auspicious and prosperous deeds, and for the sake of accomplishing whatever desired siddhis, the work of gathering and Torma (གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：offering) should be done. By the violation of Samaya (དམ་ཚིག་，梵文天城体：समया，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：vow) and attachment, harm is given to others, karma and habits increase, thoughts are not accomplished, deities are distracted, and there is no ability to achieve the meaning of siddhis. If signs of Samaya (དམ་ཚིག་，梵文天城体：समया，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：vow) violation appear, the gathering and Torma (གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：offering) should be repeated. Whatever limitless actions are before, the combination of gathering and Torma (གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：offering) should be done. If common and uncommon actions and paths are quickly accomplished, the gathering and Torma (གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：offering) should be repeated. Therefore, whatever it is, apply it to the action. So it is said. From the great tantra of the glorious Heruka (ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：blood drinker) Assembly, the fourteenth chapter, the branch of offerings. || Then, again, the Lord of Secrets (Vajrapani) said to the Bhagavan (Blessed One): For me to enter into the secret meaning of all the Buddhas of the three times, please grant me the wonderful order of empowerment. After this request, the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：Thus Come One), the glorious King of Wisdom Terror, spoke these words: If you wish to receive the granting of empowerment, the master who possesses the lineage, to the disciple who possesses the vessel, should grant the empowerment that possesses the means, and by obtaining the empowerment that abides on the path, whatever is practiced will appear as freedom. The ordinary lama who is separated from the great means tantra, no matter how many fools he saves, will obtain twice as much great suffering from samsara. If you want to endure suffering and desire happiness, why be weary?
Chinese
因为远离了犹豫之心，对于事业和财物等没有执着，应当恭敬侍奉上师们。金刚上师即是如来，对于一切众生怀有慈悲心，如同如意宝珠一般。以随顺的慈悲普及一切。具有各种仪轨，具有信心和誓言，缘起结合迅速转变，譬如人和钻木取火。首先在进入解脱的城市时，以进入的方式祈请。事先做了允许的事情，获得誓言戒律，体验加持智慧，承担自他利益，以欲望和布施的方式，依次给予。宝瓶、顶饰、头冠和，念珠、经书、十字杵和，轮的名号和手印和，以十种受用灌顶。共同的灌顶是胜者所说。金刚铃、誓言物和，颅碗、田地和虎皮和，皮革、火焰山、翅膀和，蛇和食肉者手印和，明妃和犁杖、弓箭和，包括三种装饰等等，以美丽、罪恶和燃烧的和，嬉戏的物品进行灌顶。为了自他事业圆满，听闻、禅修等讲解和，金刚上师给予灌顶，宣说了共同手印的仪轨。自身所住的坛城，以相的形态指示和显示。十方三世如微尘数的，佛陀刹土庄严处，化为坛城本尊之后，以乐器的声音进行灌顶。无论在何处，对于具足方便的瑜伽士，显有内外一切，都变成灌顶的物品之后，进入他的心中。花雨和乐器和，香和歌声宣扬和，形象和证悟体验生起和，如是声音和心惊和，加持仪轨圆满和，修持和物品都圆满，获得的征相将会出现。无论谁没有信心不恭敬，违背道友和上师的修持，诽谤秘密的意义，不生于中阴界，而生于金刚火焰之处。从最初进入开始，远离五种怖畏，种姓决定，如实和光明的形态，成为不离之相。
English
Because of being free from hesitation, without attachment to actions and possessions, one should respectfully serve the lamas. The Vajra Lama is the Tathagata, having compassion for all beings, like a wish-fulfilling jewel. Spreading with concordant compassion. Possessing various rituals, possessing faith and vows, the interdependent union transforms quickly, like a person and kindling wood. First, when entering the city of liberation, supplicate in the manner of entering. Having done what is permissible beforehand, receiving the vows, experiencing the blessings of wisdom, taking on the benefit of oneself and others, in the manner of desire and giving, give in sequence. Vase, head ornament, crown, and rosary, scripture, crossed vajra, and the name and mudra of the wheel, empower with the ten enjoyments. The common empowerment is what the Victorious Ones have said. Vajra bell, samaya substances, and skull cup, field, and tiger skin, and leather, fire mountain, wings, and snake and flesh-eater mudras, and consort and ploughshare, bow and arrow, including the three ornaments, etc., empower with beautiful, sinful, and blazing, and playful objects. For the complete sake of self and other activities, explaining listening, meditation, etc., and the Vajra Master bestows empowerment, the ritual of the common mudra is taught. The mandala that dwells within oneself, is shown and indicated in the form of aspects. The immeasurable Buddha realms of the ten directions and three times, as numerous as dust particles, having transformed into the mandala deity, empower with the sounds of musical instruments. Wherever, for the yogi who possesses skillful means, all that appears, both outer and inner, having become the substances of empowerment, enters into his mind. Flower rain and musical instruments, and incense and songs proclaimed, and images and the arising of realization experiences, likewise sounds and dismay, and the blessings of the complete ritual, and the practice and substances are complete, the signs of attainment will appear. Whoever is without faith and disrespectful, violates the practice of friends and lamas, slanders the meaning of secrets, will not be born in the intermediate state, but will be born in the place of Vajra Flame. From the beginning of entering, free from the five fears, lineage determined, like the forms of reality and light, becoming an inseparable aspect.