Tibetan
ངོས་གྲུབ་འདོད་པས་གནས་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དམ་ཚིག་ཆེ། །དམ་པར་གྱུར་པ་མི་སྤང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྒྱལ་བ་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས། །སྤངས་པས་མི་འགྲུབ་འཁོར་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །རྫུན་དང་ངག་བརླང་སྤྱོད་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཆེན་དམར་ཆེན་དྲི་དང་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དག་པའི་ཆུ། །དང་དུ་བླང་བའི་རང་བཞིན་པས། །རྟག་ཏུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ། །ཤ་ཆེན་ཁྱི་ཤ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མཆེ་ཅན་མཁའ་ལྡིང་སྟོབས་ལྡན་ཤ །གང་ཞིག་བྱིན་བརླབས་ཟ་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་མཉམ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཁ་དོག་དང་། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་བཅས་པའི་ཆོས། །དག་པ་ལྔ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བས་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་རང་བཞིན། །བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ། །གསང་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་། །རང་རང་བསྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱ། །གལ་ཏེ་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིང་། །དམ་པའི་དོན་ལས་འགལ་བྱེད་པ། །རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་དང་རི་བོ་ཟད། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་བར་དུ། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གནས་པ་ཉིད། །དམ་པས་དམ་པར་བྱིན་བརླབས་ནས། །གང་ཞིག་དེ་ལས་འགལ་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་བརྙས་པས་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི། །མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །གལ་ཏེ་དམ་པའི་ལས་བྱས་ནས། །བསམས་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །ཉམས་པའི་སྔ་རྟགས་ལྟས་བྱུང་ན། །ཉམས་ པ་སྐོང་བའི་ལས་བྱས་ལ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། །ཕྱིན་ཆད་གང་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་པ་ནི། །གང་གིས་ཚུལ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གནས་པ་ནི། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་དང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མོས་དང་དབང་པོ་ཆེ་བ་ཡིས། །བར་ཆད་མེད་པར་བརྩོན་བྱས་ན། །ལོ་ཕྱེད་བཞི་དང་ཟླ་བ་ཉིད། །བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དམན་དང་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡོ་བྱད་ཞན་པས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པར། །དམ་པས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན། །ཚེ་འདིས་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མ་ལུས་སྐྱོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །གཏོར་མའི་ཁྱད་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར། །གདོད་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་དང་། །རང་བཞིན་གནས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡི། །མཆོད་དང་རྒྱལ་རྒྱན་ཡང་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཀྱང་བདག །མ་བཟུང་བཏང་བས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཇི་སྙེད་བསམ་ཡས་མ་ལུས་ཐབས། །སྟོང་ཞི་མ་བཅོས་ངང་ལ་སྦྱར། །དེ་ཉིད་ཞི་བར་གནས་རྟོག་པ། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་གཏོར་མ་ཡིན། །རིགས་པ་མཐའ་བྲལ་སྣོད་ཆེན་དུ། །སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གཏོར་མ་ཡིན། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་མཆོག་ རྣམས་དང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱས། །དག་ཅིང་བྱིན་བརླབས་ལྡན་པའོ། །ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡིན། །གཏུབ་པས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིན། །ཁམ་བུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པར་བཤད། །ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་བྱིན་བརླབ་སྣང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་བརྟེན། །ཐུགས་རྗེས་འཕྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །དང་པོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །བར་མའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྦ། །ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གནས་ལ་གཏད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཐ་མ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་གང་། །གནས་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་དང་། །ཟ་ལམ་བསྟན་དང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ཕྱོགས་མེད་མཉེས་པར་རོལ་པ་ནི། །ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་གཏོར་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བསྒོམས་པས། །སྣང་སྲིད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ
Chinese
成就欲者应安住，何以故，欲成佛者，贪嗔痴，我慢嫉妒大誓言，已成圣者不可舍。乃诸佛之自性，五智与五胜者，身语功德事业意，舍弃不能成，转为轮回。合解母，未施受取，妄语与粗语，五种行，为诸佛之行故，不应违越。大肉红肉具气味，菩提心与清净水，以乐意受取之自性故，应恒常食饮之。大肉狗肉为最胜，具齿空行具力肉，何者加持而食者，等同胜者金刚持。蕴界处色与，根境所摄之法，五清净是所知，以轮回应知为五佛。一切所修之五佛，金刚宝莲花，业与如来之自性，自性任运成就之。共同与特殊之修法，以及殊胜之誓言等，秘密共同与特殊，以及各自修法中所说，如仪轨般精勤行。若于所立之誓言，不如仪轨般修持，且违越圣者之义，如海枯竭山岳毁，乃至虚空存在间，安住金刚地狱中。圣者以圣者加持后，何者违越于彼者，轻蔑诸佛金刚持，空行瑜伽母等众，无余一切故，众多痛苦之，如兵器轮般旋转。若作圣者之业后，不如所思而成就，且现衰损之先兆，则作圆满衰损之业，如圣者们所说般，此后任何亦不令衰损。身语意之圣者者，何者如法安住与，如何如理安住者，何者如是修持者，即于此生能成就。以信心与大根器，无有阻碍而精进者，四年半与十八月，即能成就也。劣者与恶劣之根器，以及智慧资具弱者则
English
Those who desire accomplishment should abide. Why? Because those who desire to become Buddhas do not abandon attachment, hatred, delusion, pride, jealousy, and great vows that have become sacred. This is the nature of all Buddhas: the five wisdoms and the five victors. Body, speech, qualities, activities, and mind—abandoning these will not lead to accomplishment but will turn into samsara. Union and liberation, receiving what is not given, lying, and harsh speech—these five actions are not to be transgressed, for they are the actions of all Buddhas. Great meat, red meat with odor, bodhicitta, and pure water—because of their nature of willingly accepting, one should always eat and drink them. Great meat, dog meat, is supreme. Meat of the tusked, sky-faring, powerful ones—whoever eats it after blessing it is equal to the Victorious Vajradhara. Aggregates, elements, colors, faculties, and objects—the five purities are to be known. Through samsara, they should be known as the five Buddhas. The five Buddhas that everyone practices: Vajra, Ratna, Padma, Karma, and the nature of the Tathagata—one should spontaneously accomplish their own nature. Common and special practices, as well as extraordinary vows, etc., secret common and special, and what is said in each practice—one should diligently perform according to the ritual. If one does not practice according to the ritual for the vows that have been made, and one violates the meaning of the sacred, like the drying up of the ocean and the destruction of mountains, as long as space exists, one will abide in the Vajra Hell. After the sacred has blessed the sacred, whoever violates that, despising all the Buddhas, Vajradhara, Dakinis, Yoginis, etc., without exception, many kinds of suffering will revolve like a wheel of weapons. If, after doing the work of the sacred, it does not accomplish as intended, and omens of decline appear, then one should do the work of completing the decline. As the sacred ones have said, one should not allow anything to decline hereafter. The sacred of body, speech, and mind—whoever abides properly and whoever abides according to reason, whoever practices in this way, will achieve in this very life. With faith and great faculties, if one strives without obstacles, one will achieve in four and a half years and eighteen months. Those who are inferior, with bad fortune, and with weak wisdom and resources will
Chinese
扬！以方便不失仪轨，如圣者所教而修持，无疑能于此生获得成就。如是说。吉祥黑汝迦集密大续中，开示誓言之品第十三。之后，秘密主复向薄伽梵请问：您是诸佛之自性，是诸佛之身语意，以无余救护之自性，请开示食子的差别。如是请问后，薄伽梵如来怖畏金刚如是说：在各种器皿的世界中，将精华有情融入食子。本来无为之法界，因遍布一切而显现于十方。以及五种欲妙，自性处所和化身之，供养和胜幢等之主也是我，不执取而施舍则遍布，是为各种殊胜之法。所有无量无边的方便，融入空寂无为之状态。安住于彼寂静之觉受，是为法性无为之食子。在离边之广大器皿中，以遍布虚空之力量，幻化出各种明觉之五欲，是为禅定幻化之食子。相和物质之差别也是，各种美食佳肴，以及五肉五甘露所制成，清净且具加持。五蕴是法界之体性，切割是为智慧嬉戏，桃为大悲之化现，法界无为融入于法界，以智慧嬉戏而显现加持，以血肉红色为明妃所依，以大悲幻化而遍布十方。首先是智慧甘露，如坛城般进行焚烧布施，中间是五欲之，作为瑜伽士不尽之宝藏埋藏，交付于五母之虚空处所，以五智之印封印。最后是剩余之仪轨，待七处圆满后，供养眷属空行母，开示食物并进行焚烧布施。所有显现世间器情，自性五欲之功德，无有偏颇地欢喜受用，是为离边法界之食子。观想自身为明亮之坛城，则可获得显现世间安乐之受用。
English
Yang! If one practices according to the instructions of the holy ones, without losing the ritual of means, there is no doubt that one will attain accomplishment in this life. Thus it is said. From the great tantra of the Glorious Hevajra, the thirteenth chapter, which teaches the vows. Then, the Lord of Secrets again asked the Bhagavan, "You are the nature of all Buddhas, the body, speech, and mind of all Buddhas. With the nature of saving all beings without exception, please explain the distinctions of the bali." After this request, the Bhagavan Tathagata, the Wrathful King, spoke as follows: "In the world of various vessels, blend the essence of sentient beings into the bali. The dharmadhatu, which is primordially unconditioned, appears in the ten directions because it pervades all. And the five objects of desire, the abode of nature, and the emanations, the lord of offerings and victory banners, etc., are also me. By giving without grasping, it pervades all. It is explained as various supreme dharmas. All immeasurable and limitless means are blended into the state of emptiness, peace, and unconditionality. The experience of abiding in that peace is the unconditioned bali of dharmata. In the vast vessel free from extremes, with the power pervading the sky, emanate the five objects of desire of various awarenesses. This is the bali of samadhi emanation. The distinctions of characteristics and substances are also the best of various foods and drinks, and made from the five meats and five amritas, pure and endowed with blessings. The aggregates are of the nature of the dharmadhatu. Cutting is the play of wisdom. The peach is explained as the emanation of great compassion. The unconditioned dharmadhatu is absorbed into the dharmadhatu. Blessings appear through the play of wisdom. The red flesh and blood are the support of the dakinis. It pervades the ten directions through the emanation of compassion. First, it is the amrita of wisdom. Burn and offer it like a mandala. In the middle, the five objects of desire are buried as an inexhaustible treasure for yogis. Entrust it to the space of the five mothers. Seal it with the seal of the five wisdoms. Finally, whatever remains of the ritual, after the seven places are completed, offer to the retinue of dakinis, show the food path, and perform the burning offering. All that appears, the world and its contents, the qualities of the five objects of desire of nature, enjoying them without partiality, is the bali of the dharmadhatu free from extremes. By meditating on oneself as a clear mandala, one can obtain the enjoyment of happiness in the world of appearances."