Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནན་གྱིས་བཏགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཆ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེའོ། །གཞན་དབང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད། རྒྱུ་འབྲས་ ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟེན་འདྲེལ་དུ་འབྱུང་བ་དེའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་རང་སྐྱེ་མི་ནུས་པ་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་དེ། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །མིག་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་འགགས་པས་གོ་དབྱེ་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཞེས་སོ། །ཡོངས་གྲུབ་ནི། གཞན་དབང་གི་ཆོས་ཅན་དེ་ཀུན་ལ་གཟུང་འཛིན་ཆ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་གསེར་དང་འདྲའོ། །ཆུ་རྙོག་རུང་དང་རུང་ཆུའི་རང་བཞིན་སིང་ངེ་བ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་། གསེར་ཡང་མགར་བས་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང་། དེའི་རང་བཞིན་སེར་པོ་དེ་གར་ཡང་མ་སོང་། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་ནམ་མཁའ་དང་བའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། མ་བསྟན་ཀྱང་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བ་ལ་བྱའོ། །མེད་ལ་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ། པ་རི་ཀ་ཝི་ཏ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་པ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། པ་རི་ས་མ་ཏཱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུའམ་ཀུན་དུ། ཀ་ལ་པི་ཏ་ནི་མེད་པ་ལ་བརྟགས་པའམ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མེད་པར་ཀུན་བརྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ་སྣང་བའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་གཟུང་འཛིན་ཆ་གཉིས་སོ། །མི་སྣང་བའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཞི་མེད་པར་འདྲ་བ་ལ་སྣང་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་། མི་སྣང་བའི་ཀུན་བརྟགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ཞེ་ན་དང་པོ་ནི་གཞན་པའི་གཞི་པོ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །གོང་གི་ཆོས་ཅན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་འཕགས་ པའི་ལམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་འཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡོད་འདོད་གཞན་དབང་པ་ར་ཏནྟྲ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་པ་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། པ་ར་ཏནྟྲ་ནི། དན་ཕྥུ ་ཏེ་ཛན་ནྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་རང་མི་འབྱུང་བས་རྟེན་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མིང་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མི་འགོག་ཅིང་། །གཞན་དབང་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་གཞན་དབང་དང་ལྟོས་པའི་གཞན་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འདུས་བྱས་སོ། །ལྟོས་པའི་གཞན་དབང་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བསྐྱེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་གཞིའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟག་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན། །པ་རི་ནིཥྤནྣ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མི་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའོ། །ཀུན་བརྟགས་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །གཞན་དབང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འོ་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་སུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར། ཡོད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པར་མིག་ནད་ཅན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ་བྱ། འཕགས་པ་ལ་བློ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་དོན་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བརྟགས་ནས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་དབང་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། མིག་ནད་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། དེ་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་དུ་མི་བཏུབ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། གཞན་དབང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡང་དག ། གཞན་དབང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མེད། ཡང་དག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དབང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློས་བཏགས་པ་ཡང་མིན། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འདུས་སོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡང་དེར་འདུས་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལོགས་ན་མེད་པ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་དེར་འདུས། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཀྱང་། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར་རང་སྐྱེ་མི་ནུས་པས། གཞན་དབང་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འདུས་སོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་མཚོན་པའི་ཚིག་ཙམ་མོ། །ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་སྟོང་པས་མཚོན། གཞན་དབང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་ཤིང་རང་སྐྱེ་མི་ནུས་པས་མཚོན། ཡོངས་གྲུབ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་མཚོན། མཚོན་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་བརྟགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། གཞན་དབང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
Chinese
这是对一切法义的总结。遍计所执性是：对于色等六境和六根，误以为是法和补特伽罗的实有，由能取所取二分的分别念所强加安立的。依他起性是什么呢？就是阿赖耶识及其所伴随的心所。以因果的方式，刹那间心和心所相互依赖而生起。为什么称其为依他起性呢？因为三界有情的心识完全依赖于其他因缘，不能自己产生，所以称为依他起性。它由四种因缘产生：阿赖耶识中有习气是因缘；眼根等六入是增上缘；色声等境是所缘缘；识的刹那不间断，从而产生后一刹那是等无间缘。因此称为依他起性。圆成实性是：作为依他起性的法，远离一切能取所取二分。为什么称其为圆成实性呢？比如水、天空和黄金。水即使浑浊，其清澈的本性也不会从任何地方来，也不会到任何地方去。黄金也是，无论工匠是否加工，其金黄色的本性也不会到任何地方去，也不会从任何地方来。天空也是，无论晴朗与否，天空澄明的本性也不会从任何地方来，也不会到任何地方去。同样，法性、法界，即使佛陀在世间开示，也不会从任何地方来，即使不开示，也不会到任何地方去。无而遍计所执三相中，（梵文天城体：परिकल्पितलक्षण，梵文罗马拟音：parikalpitalakṣaṇa，汉语字面意思：遍计所执相）被称为遍计所执的相，（梵文天城体：परिसमाप्तात्，梵文罗马拟音：parisamāptāt，汉语字面意思：完全地）被称为完全地或全部地，（梵文天城体：कल्पित，梵文罗马拟音：kalpita，汉语字面意思：遍计）是对于不存在的事物进行遍计或虚构。总的来说，具有能取所取的法被强烈地遍计，这就是遍计所执的相。无而遍计分为两种：显现的遍计是境和根的能取所取二分；不显现的遍计是兔角、石女之子、外道所认为的“我”，以及声闻乘的极微。对此进行辩驳
English
This is a summary of the meaning of all dharmas. The parikalpita (Tibetan: ཀུན་བརྟགས་, imagined nature) is: the dualistic appearance of subject and object, which is imputed by the mind that mistakenly believes that the six objects such as form, and the six faculties, are truly existent as dharmas and persons. What is the paratantra (Tibetan: གཞན་དབང་, dependent nature)? It is the ālaya-vijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞི་, all-basis consciousness) together with its retinue. In the manner of cause and effect, mind and mental factors arise interdependently in each moment. Why is it called paratantra? Because the consciousness of sentient beings in the three realms cannot arise on its own without relying entirely on other causes and conditions, it is called paratantra. It arises from four causes and conditions: the presence of karmic imprints in the ālaya is the causal condition; the six aggregates of entry such as the eye faculty are the adhipati-pratyaya (Tibetan: བདག་པོའི་རྐྱེན་, dominant condition); objects such as form and sound are the ālambana-pratyaya (Tibetan: དམིགས་པའི་རྐྱེན་, objective condition); the non-cessation of consciousness in each moment, thus the arising of the subsequent moment is the samanantara-pratyaya (Tibetan: དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་, immediately preceding condition). Therefore, it is called paratantra. The pariniṣpanna (Tibetan: ཡོངས་གྲུབ་, thoroughly established nature) is: that which, as a dharma of dependent nature, is free from all dualistic appearances of subject and object. Why is it called pariniṣpanna? It is like water, sky, and gold. Even if water is turbid, its clear nature does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Gold is also like that, whether or not it is worked by a goldsmith, its golden nature does not go anywhere, nor does it come from anywhere. The sky is also like that, whether it is clear or not, the clear nature of the sky does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Similarly, the dharmatā (Tibetan: ཆོས་ཉིད་, suchness), the dharmadhātu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, realm of dharma), even if the Buddha reveals it in the world, it does not come from anywhere, and even if it is not revealed, it does not go anywhere. Among the three characteristics of the non-existent parikalpita, parikalpitalakṣaṇa (梵文天城体：परिकल्पितलक्षण，梵文罗马拟音：parikalpitalakṣaṇa，汉语字面意思：遍计所执相) is called the characteristic of the parikalpita, parisamāptāt (梵文天城体：परिसमाप्तात्，梵文罗马拟音：parisamāptāt，汉语字面意思：完全地) is called completely or entirely, kalpita (梵文天城体：कल्पित，梵文罗马拟音：kalpita，汉语字面意思：遍计) is like imputing or fabricating something that does not exist. In general, the dharma that is strongly imputed with the dualistic appearance of subject and object is the characteristic of the parikalpita. The non-existent parikalpita is divided into two: the apparent parikalpita is the dualistic appearance of subject and object of the objects and faculties; the non-apparent parikalpita is the horns of a rabbit, the child of a barren woman, the self as viewed by non-Buddhists, and the atoms of the Śrāvakas. Arguing against this
Chinese
诶！那两者也如同无有基础般显现的遍计所执，为何显现？不显现的遍计所执为何不显现呢？第一是依于其他的所依，观待因果的法而显现。那有生起的因和获得的因。将以上的法观为无自性而证悟为法性，从而生起于圣者的道上。证悟那本身达到究竟，也显示能获得佛陀的色身和智慧的果实。存在之所欲，他起（梵文天城体：परातंत्र लक्षण，梵文罗马拟音：paratantra lakṣaṇa，汉语字面意思：他性缘起之相）名为他起的体性，他起是，丹ཕྥུ ་ཏེ་ཛན་ནྱ་ཏེ། 说是依赖于其他的缘，自己不产生，是依缘而生的名称，名为他起的体性。不遮止。他起也有两种，生起之他起和观待之他起。第一是从有情的心中产生，是由俱生和缘所生的有为法。观待之他起是，观待于那，从因缘所生的无为法之基。各别思择的灭和，非各别思择的灭和，虚空和如是性。恒常而显示圆满成立。圆成实（梵文天城体：परिनिष्पन्न लक्षण，梵文罗马拟音：pariniṣpanna lakṣaṇa，汉语字面意思：圆满成就之相）名为圆满成立的体性，即如是性和真实之智慧二者，以不改变和不颠倒的方式圆满而成立，因此名为圆满成立的体性。圆成实有两种，不改变的圆成实是诸法的法性。不颠倒的圆成实是，不颠倒地证悟法性的明智之智慧。遍计所执是凡夫的行境，他起是菩萨的行境，圆成实是佛陀的行境。那么这三种体性是谁的行境呢？为何显现为存在呢？遍计所执是凡夫的错乱之识，如同眼病患者一般的行境。经中说：恒常不生之法即如来，一切诸法皆与如来同，幼稚慧者执取相，于世间中行于无有之法。如是说。对于先前未生故而不灭之法，恒常不生。
English
Eh! Why does the completely imputed, which appears to be similar to being without a basis, appear? Why does the non-appearing completely imputed not appear? The first is the basis of the other, appearing in dependence on the phenomena of cause and effect. That has the cause of arising and the cause of obtaining. Understanding the above phenomena as without self-nature and realizing them as the nature of reality, one generates them on the path of the noble ones. When the realization of that itself reaches its culmination, it is also shown that one can obtain the body of the Buddha and the fruit of wisdom. The desired existence, other-powered (Sanskrit Devanagari: परातंत्र लक्षण, Sanskrit Romanization: paratantra lakṣaṇa, Chinese literal meaning: the characteristic of other-powered origination), is called the nature of other-powered. Other-powered is: dan phu te jen nya te. It is said to be the name of dependent arising, relying on other conditions and not arising by itself, and is called the nature of other-powered. Not preventing. There are also two types of other-powered: arising other-powered and dependent other-powered. The first is the conditioned phenomena that arise from the minds of sentient beings, generated by co-emergence and conditions. Dependent other-powered is: depending on that, the unconditioned basis generated from causes and conditions. Cessation by individual examination, and cessation by non-individual examination, and space and suchness. Constantly showing perfect establishment. Perfectly established (Sanskrit Devanagari: परिनिष्पन्न लक्षण, Sanskrit Romanization: pariniṣpanna lakṣaṇa, Chinese literal meaning: the characteristic of perfect accomplishment) is called the nature of perfect establishment, that is, suchness and true wisdom, both being immutable and complete and established in a non-inverted manner, therefore it is called the nature of perfect establishment. There are two types of perfectly established: the immutable perfectly established is the nature of reality of all phenomena. The non-inverted perfectly established is the wisdom of intelligence that realizes the nature of reality in a non-inverted manner. The completely imputed is the object of experience for ordinary beings, the other-powered is the object of experience for Bodhisattvas, and the perfectly established is the Buddha. So, whose object of experience are these three natures? Why does it appear as existence? The completely imputed is the deluded consciousness of ordinary beings, like the object of experience of someone with an eye disease. As it says in the scripture: The constantly unborn dharma is the Thus Gone One, all dharmas are the same as the Thus Gone One, those with childish minds grasp at characteristics, in the world they practice on non-existent dharmas. Thus it is said. For the phenomena that are not extinguished because they were not born before, constantly unborn.