Tibetan
་བློ་གྲོས་དད་སེལ་དང་། །སྲིན་པོ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་དང་། །མི་ཡི་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་ལིཙྪ་བྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་གསང་མཚན་བློ་གྲོས་རབ་ཞི་རྣམས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ལུང་བསྟན་ལྟར། །དེ་ལྟར་དུས་འདིར་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས། །ལུང་གི་མདོ་བཅུ་བཞི་དང་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ། །སྟོན་པ་ཐུབ་པ་ལ་རིགས་ཅན་ལྔས་ཀྲི་ཡོག་གི་བསྒོམ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་གྱིན་ཡོད་པ་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གསང་སྔགས་ནང་བ་མ་གསུངས་པས་ནམ་འབྱུང་ཞེས་ཞུས་པས་ང་འདས་ནས་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ན་རི་མ་ལ་ཡར་གསང་བདག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་གསུང་བ་ན་དུས་དེར་གསང་བདག་དང་ཞལ་མཇལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་ལུང་གི་མདོ་བཅུ་བཞི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསང་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱོས། །སྤྱིར་རིགས་ལྔ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ལ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་ཐུག་པས་མི་ བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་ཉིད་དོ། །སྟོན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡས་རྡུལ་སྙེད་གསུངས་ཤིང་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ལྔ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོར་གྱུར་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་སྟོན་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་སྟོན་པས་ན་ཟབ་མོ་འདི། །བདག་ཅག་དམ་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ལུས་བརྩོན་པས་ལེ་ལོ་སྤང་ངག་བརྩོན་པས་འཁྱལ་བ་སྤང་ཡིད་བརྩོན་པས་སེམས་མ་ཡེངས་པས་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉན། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་ཤིང་འདིར་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་འདས་མདོ་དང་ལུང་གལ་པོ་འདི་བཤད་དང་གནང་སྟེ་སྟོན་པས་མདོངས་གསོལ་དུ་བཤད་ཅིང་འཁོར་གུས་པས་ཉན་པ་ལས་གླེང་གཞིའི་བྱུང་ཁུངས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་སྟོན་གླེང་བསླང་གིས་བྱུང་ཁུངས་སྟོན་པས་ཉོན་ཅིག་པར་གདམས་འཁོར་གྱིས་ཉན་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་ཁུངས་ཀྱི་བརྟག་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན་པ་དེའི་སྡུད་པ་པོ་གསང་བདག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་རྒྱལ་བུ་ཟེར་བ་ལྟར་རོ། །དམ་པ་དེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན ། མྱང་འདས་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ནམ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འབྱུང་བས་ན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བསྟ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ཉིད། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་ལས་ མ་བྱུང་བ་མེད་པའོ། །ལོངས་སྐུ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ལ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་འདུས་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ཡང་འདུས་པས་ན་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པའི་ལོངས་སྐུའོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་སམ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོས་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཉམས་མྱོང་ཅན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་མ་བཙལ་བར་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལུས་ལོངས། ངག་སྤྲུལ། སེམས་ཆོས་སྐུར་གནས་སོ། །ཕྱི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །བདག་མེད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གནས། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་མཉམ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུ་གདུལ་བྱ་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་དམ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རང་སེམས་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་འདི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པར་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པའི་ཆ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་གྲུབ་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུའོ། །དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་ཆོས་རྣམས་རྟེན། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ། །གཏི་མུག་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཞེ་སྡང་གསལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ང་རྒྱལ་མངོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། འདོད་ཆགས་བདེ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཕྲག་དོག་ནི་ཤེས་པ་རང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ནས་གནས་པ་ན་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུར་གདུལ་བྱ་བློ་གྲོས་དོན་དམ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའོ། །སརྦ་ཐམས་ཅད་དྷརྨ་ཆོས་ཨ་ཨ། དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པས་ཨ་གཉིས་དངོས་ཆོས་སྐུའོ། །སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པ་སྐུ་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམ་སྣང་གིས་གཏི་མུག་ཅན་གྱི་རིགས་ཚངས་དང་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བར་སྣང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་རིགས་པིཥྞུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ། །དང་པོ་རྣམས་འདུལ་བར་སྣང་བར་སྟོན་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་འབྱུང་པོ་གཏོགས་འདོད་ཅན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་འདུལ་བའི་སྐུ་ར་སྟོན་པ་དང་། །པདྨ་སྣང་མཐས་གུ་ལང་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་འི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པར་འདུལ་བར་སྟོན་པར་སྣང་བ་དང་། །ལས་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་རྟ་མཆོག་ཉིད། །འདུལ་བའི་ལས་བྱེད་དེ་དཔེར་ན་གྱི་ལིང་རྟ་ནི་དུད་འགྲོའི་ནང་ནས་ལས་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟར་རོ། ༈ །འདུལ་བཞི་ཐེག་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །གདུལ་བྱ་དམ་རྫས་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་བཞི་ལ་ཐེག་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཞེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པའམ་མོས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་དེའི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་བཞི་དང་ལྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་མི་མཉམ་ཡང་ཚིག་མཉམ་པ་སྐད་དུ་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་ངན་གསང་སྒོ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བསམ་དོན་རབ་དགོངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་བསྟན། ༈ །དུས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའམ། དཀའ་སྤྱད་དཔག་མེད་དང་། དེ་དག་གིས་འགྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ་ཞེས་སྒྱིད་ལུག་པ་རྣམས་ལ་དུས་བསྐལ་པ་
Chinese
智慧断除疑惑，罗刹楞伽之主智慧方便者，人类大比丘离车子，以无垢闻名，密名为智慧极寂者。如释迦牟尼佛所授记，如是此时宣说了密咒之内的续部。经之教言十四部和口诀之续十六部等全部。导师释迦牟尼佛向五种姓者请求克里亚瑜伽的修法，正在修持时，导师涅槃后，因未说密咒内义，故请问何时出现，佛说我涅槃后二十八年，在瑞玛拉雅山，密主将宣说，故彼时与密主见面后，密咒之续部和经之教言十四部，口诀之续十六部等，请密主您善为开显。总的来说，五部中，心金刚之修法深奥，为何呢？因为一切有情的根本在于心，一切佛陀都归于心，故不动金刚萨埵是，三世诸佛之最胜心。导师说密咒之续和修法如虚空无垠之微尘般众多，且每一个都有五种修法等。其中，心的修法之口诀极为深奥。如黑汝嘎之要义，宣说金刚部修法之普集智慧经等不是，因宣说班杂黑汝嘎心之修法，故此深奥之法，请为我等具清净五种姓者等宣说。身精进断除懈怠，语精进断除杂语，意精进心不散乱，以三精进圆满而听闻。导师大金刚持分别宣说了续、教言、口诀，此处说无分别修持，因此，此续是胜义俱生续，此重要教言是宣说和给予，导师以欢喜宣说，眷属以恭敬听闻，从话题的来源，续、教言、口诀三者中，以提出话题的方式显示来源，导师劝请谛听，眷属承诺听闻。如是说。黑汝嘎之要义中，关于圣法来源之考察，是为第一。之后，一切佛之大自在主乃金刚
English
Wisdom dispels doubts, the lord of Rakshasa Lanka, the wise and skillful one, the great Bhikshu of men, Licchavi, famed as immaculate, whose secret name is Wisdom Utterly Peaceful. As prophesied by the Lord Buddha, thus at this time were spoken the tantras within the secret mantra. All of the fourteen sutras of transmission and the sixteen tantras of oral instruction, etc. The Teacher, Shakyamuni Buddha, was requested by the five lineages to practice Kriya Yoga, and while they were practicing, the Teacher passed into Nirvana, and because the inner meaning of the secret mantra had not been spoken, they asked when it would appear, and the Buddha said that twenty-eight years after my passing, on Mount Rimala, the Lord of Secrets will explain it, so at that time, after meeting the Lord of Secrets, the tantras of the secret mantra and the fourteen sutras of transmission, the sixteen tantras of oral instruction, etc., please, Lord of Secrets, make them perfectly clear. In general, among the five lineages, the practice of the Vajra of Mind is profound, why? Because the root of all sentient beings lies in the mind, and all Buddhas converge in the mind, therefore, Immovable Vajrasattva is the supreme mind of all Buddhas of the three times. The Teacher said that the tantras and practices of secret mantra are as numerous as limitless dust particles in the sky, and each of them has five practices, etc. Among them, the oral instruction of the practice of the mind is extremely profound. Like the essence of Heruka, the All-Gathering Wisdom Sutra, which teaches the practice of the Vajra family, is not, because it teaches the practice of the Vajra Heruka Mind, therefore, this profound Dharma, please explain it to us, the five pure lineages, etc. Abandon laziness with bodily diligence, abandon idle talk with speech diligence, abandon mental wandering with mind diligence, listen with the perfection of the three diligences. The Teacher, the Great Vajradhara, separately explained the tantras, transmissions, and oral instructions, and here it is said to practice them without separation, therefore, this tantra is the Ultimate Innate Tantra, this important transmission is to explain and bestow, the Teacher explained with joy, and the retinue listened with reverence, from the source of the topic, among the three, tantra, transmission, and oral instruction, the source is shown by raising the topic, the Teacher advises to listen attentively, and the retinue promises to listen. Thus it was said. In the essence of Heruka, the examination of the source of the Holy Dharma is the first. Then, the great sovereign lord of all Buddhas is Vajra.
Chinese
彼持明大者之集者，亦名金刚密主，譬如国王之子称为王子。彼圣者通达轮涅一切，本即无别于五身五智之义。若未证悟涅槃法身与智慧生起，则于轮回六道众生或三界轮回中生起，故为令自他一切成佛，安住于一切法之大源之等持中，宣说此教。 真实成就者，即是唯一法身。彼即真实，于法界中，成就为智慧之觉性，唯一法身中，轮涅一切法皆圆满，故无论轮涅如何显现，皆无非心所生。 报身五佛，包含轮回之乐、五妙欲与身之乐，亦包含涅槃之乐、力与无畏，故大乐总集者，即是于轮涅二者享受大乐之报身。 空行幻化胜乐，乃是化身寂怒二者，或大吉祥黑汝嘎，乃是空行之主，以无染之方便双运，如幻之大乐最胜体验者。 瑜伽甚深之三身圆满，彼三身亦为密咒瑜伽士所证悟，无需于他处寻觅三身，而于自身之身语意三门中圆满，即身报身，语化身，心住于法身。 外显如续部之大自在，无我觉性乃法身，安住于五智之体性中，空寂而明，不杂而平等。 真实成就唯一者，广说之，导师法身，为具慧之所化众生，宣说真实义之决定语，即是能取所取二者之无我，自心觉性此法身，安住于五智之体性中，一切法初为空性之证悟，从空性之角度而言，空性即是空性之智慧，非仅空性，乃是具足一切相之空性光明，如明镜般之智慧。总相与别相不杂染，乃是各别了知之智慧。彼无别安住之角度而言，乃是平等性之智慧。如是证悟故，轮涅之
Chinese
一切事业都已成就，故为事业成就之智慧，仅仅作为涅槃诸法之所依，即是法身。意义皆成就，诸法为所依。五毒解脱为大智慧。愚痴空性即法界，嗔恨明朗如明镜，我慢显现平等性，贪欲安乐各别觉，嫉妒乃是智慧，自身事业成就，彼等无作者而自解脱，故为自生之大智慧，成就为一而安住，即是真实成就之唯一性。自生智慧安住为一，此乃为法身，为调伏有情，于智慧真实义中，所说之决定语。萨瓦（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切） 达玛（藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法） 阿 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。于法界无生之状态中。 自生之智慧无生而安住，故二阿实为法身。诸佛如来之总集身，乃是如来毗卢遮那以调伏愚痴之种姓梵天与龙等而显现，金刚手调伏嗔恨之种姓毗湿奴与夜叉女，最初诸尊显现调伏，宝生佛以调伏我慢之种姓与地神等贪欲者，以如意宝调伏之身而示现，莲花生大士以调伏咕噜与空行母之众，无余显现调伏，事业乃是不空成就，以调伏各种有情，乃是马王自身。调伏之事业，譬如驹马乃是畜生中事业最殊胜者。四调伏即是四乘。对于所调伏者执着于各自显现之誓言物者，对于四种所调伏者，宣说四乘，即是执着于因果。对于执持佛与有情为善恶，或随顺意乐而对于佛亦执持为善恶者，为了破除彼等之执着，故宣说四种平等与五种，意义虽不平等，然词句平等，乃是宣说之乘。彼亦是为了调伏天人乘与声闻缘觉菩萨等。为了正直善恶之秘密门，一切皆善思其义，一切皆无取舍而宣说。时间以时间长久，或无数之苦行，以及彼等成就极为困难而灰心者，时间劫。
English
Since all activities have been accomplished, it is the wisdom of accomplished activity, and only acting as the basis of the Dharmas of Nirvana is the Dharmakaya. Meanings are all accomplished, and Dharmas are the basis. The five poisons are liberated into great wisdom. Ignorance is emptiness, which is the Dharmadhatu. Hatred is clear like a mirror. Pride manifests as equality. Desire is bliss, individually discerning. Jealousy is wisdom, and one's own activities are accomplished. These are self-liberated without a doer, hence the great wisdom of self-origination. Accomplishing as one and abiding, it is the uniqueness of true accomplishment. Self-originated wisdom abides as one. This is the Dharmakaya, spoken as the definitive word in the true meaning of wisdom for taming beings. Sarva (藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：All) Dharma (藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：Dharma) A A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). From the state of unbornness in the Dharmadhatu. The self-originated wisdom abides without birth, hence the two A's are truly the Dharmakaya. The body that is the collection of all Buddhas and Sugatas, is Vairochana who appears to tame the Brahma and Nagas of the lineage of ignorance. Vajrapani tames the Vishnu and Yaksha women of the lineage of hatred. The first deities appear to tame. Ratnasambhava manifests the body that tames the lineage of pride and the greedy earth spirits with the wish-fulfilling jewel. Padmasambhava tames the assembly of Gurus and Dakinis without remainder. Karma is Amoghasiddhi, who tames various beings, and is the supreme horse itself. The activity of taming, for example, the colt is shown as the most excellent activity among animals. The four taming methods are the four vehicles. For those who are attached to the vows that appear to each of the beings to be tamed, the four vehicles are taught for the four types of beings to be tamed, that is, attachment to cause and effect. For those who hold Buddhas and sentient beings as good and bad, or who, according to their inclinations, also hold Buddhas as good and bad, in order to dispel their attachments, the four equalities and five are taught. Although the meanings are not equal, the words are equal, and it is the vehicle that is taught. This is also for taming the Deva and human vehicle, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. In order to straighten the secret door of good and bad, all should contemplate its meaning well, and all should be taught without acceptance or rejection. Time, with long periods of time, or immeasurable austerities, and those who are discouraged because it is very difficult to accomplish these, time kalpas.