Tibetan
དགོངས་དང་། ལྷ་སྲིན་ལ་དམ་རྫས་ལྡེམ་དགོངས་སོ། །སྟོན་པ་ལ་སྐུས་བསྟན་པ་ལྡེམ་ དགོངས་ལ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱིས། །ལྷ་སྲིན་ཐེག་ཞུགས་ལ་གཏི་མུག་ཚངས་པ་དང་ཀླུ། ཞེ་སྡང་བིཥྞུ། འདོད་ཆགས་མ་མོའོ། །དགེ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལྷ་མི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐེག་པ་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས། འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཀྲི་ཡོག་དེ་དག་བཏུལ་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་གཅིག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་པས་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཀུན་འདུས་ཏེ་འཁོར་བའི་བདེ་བས་མཆོད་པ་འབུལ། འདུས་པའི་བདེ་བས་རིགས་ལྔ་གྲུབ་པར་འདུས་པའོ། ༈ །ཡུལ་མེད་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ་ཞེས་པ་ལ། རྡོས་བཅས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡུལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ། །ནམ་མཁའི་ཡུལ་གྱི་ངང་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་དང་འབྲལ་བའི་རིག་པ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ། དོན་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་འགྲོ་བས་ནམ་མཁར་འགྲོ་ཞེས་སོ། །རྟེན་མེད་རིག་པ་རྣམ་པར་འགྲོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བ། རཏྣ་རྒྱས་པ། པདྨ་དབང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲག་པོ་དེ་བཞིའོ། །ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ནི། །སྤྲུལ་པ་འི་སྐུ་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བའི་ཚངས་པ་དང་གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པ་གཉིས་ལས་རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་སྐུ་འི་ལྷ་དང་། །གུ་ལང་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཏེ་གསུང་གི་ལྷ་གུ་ལང་ནག་པོ་གླང་གི་མགོ་ཅན་དུ་སྣང་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་གསུང་གི་ལྷ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཞེ་སྡང་ཅན་གསོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཐུགས། །ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ང་རྒྱལ་ཅན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡིན་ཏེ་བལྟ་བ་ལོག་པ་རྟག་ཆད་དུ་བལྟ། སྤྱོད་ལོག་མ་བྱིན་ལེན་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྲོག་གཅོད་དེ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་བཀྲི་དྲང་དུ་རྒྱུད་ནས་སྟོན་པའོ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་སོགས། ༈ །ལུང་བསྟན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། ཨེ་ཀཱཾ་ཤ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་འམ་མི་འཆི་ཞེས་འདྲི་ན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་ཐམས་ཅད་འཆིའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བི་བྷ་ཛྱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེའམ་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པར་སྐྱེའོ། །དེ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་ ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་མིང་སྟེ་ལུང་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །པ་རི་པྲཙྪ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ། མི་འདི་བཟང་ངམ་ངན་ཞེས་པ་འདྲི་ན། གང་དང་བསྒྲུན་ཞེས་སླར་འདྲི་སྟེ། ལྷ་དང་བསྒྲུན་ཟེར་ན་ངན་དམྱལ་བ་དང་ཟེར་ན་བཟང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སླར་དྲིས་ནས་ལན་བླན་པའི་མིང་སྟེ་དྲིས་ནས་ལུང་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྠ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་འདྲི་ན། སེམས་ཅན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དཀར་རམ་སྔོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལུང་མི་བསྟན་པས་ན། བཞག་པའི་ལུང་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་འོ། ༈ །སྐུ་ཁྲོ་གཏུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་བྱམས་པར་སྣང་སྟེ། །ལྟ་བ་ལོག་པར་བལྟ་བ་བཅོམ་པ་བུ་གཅིག་པོའི་མ་ལྟར་བྱམས་པའོ། །དེ་ནི་བྱམས་པའི་བློ་ཞེས་བྱའོ། །གསོད་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལྟ་བ་ལོག་པར་བལྟ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མི་གྲོལ་བ་བསྒྲལ་ནས་མྱང་འདས་ལ་བཀོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དེ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་དགའ་བའི་མཆོག །ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བ་ནི་དགའ་བ་ཚད་མེད་དེ་དེ་ནི་དགའ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡལ་བར་མི་དོར་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཚད་མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཐབས་ཀྱི་མདོས་གདུལ་བྱ་དྲང་བའོ། ༈ །མ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྲིང་ལྟར་གདུང་བའི་ཡུམ་ཀུན་ལ་བྱམས་པས་སྦྱར་ཞིང་སྤྱད་དོ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སྙིང་རྗེས་གསད་པར་བྱ། །མཚན་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་མ་བྱིན་པར་བླང་ངོ་། །རྫས་མཆོག་དགའ་བས་མ་བྱིན་བླང་། །རྫུན་སྨྲ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཀྲིས་ནས་དྲངས་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་ཚིག་བརྫུན་དང་འདྲ་བས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་སྦྱོད། གདུལ་བྱ་ལོག་སྲེད་ཅན་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུས་བཀྲི་དྲང་རྒྱུད། །གདུལ་བྱ་ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་བཀྲི་དྲང་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱམས་པ་ལ་བཀྲིས་ནས་དྲང་། གསོད་པ་ལ་བཀྲིས་ནས་སྒྲོལ་བ་ལ་དྲང་། མ་བྱིན་ལེན་ལ་བཀྲིས་ནས་རྫས་མཚན་ལྡན་ལ་དྲང་། རྫུན་ལ་བཀྲིས་ནས་བཏང་སྙོམས་ལ་དྲངས་ཏེ། དེས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར
Chinese
思考，对天神和魔鬼以誓言物来欺骗思考。对导师以身体来指示欺骗。 说是与思考相结合。以享用欺骗思考。天神和魔鬼进入乘，愚痴梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：brahma，汉语字面意思：梵天）和龙，嗔恨毗湿奴（藏文：བིཥྞུ，梵文天城体：विष्णु，梵文罗马拟音：viṣṇu，汉语字面意思：毗湿奴），贪欲魔母。进入十善是天人和人类两种。进入乘之因是声闻、独觉、菩萨。进入果是克里亚瑜伽，调伏那些之后是甚深秘密真言。进入大乐普遍一体的见解思考甚深，五部报身聚集轮涅之乐，以轮回之乐供养。以聚集之乐聚集五部。 再者，所谓无处空行幻化胜乐乐。具有实体的五大之境，四大部洲和须弥山等没有，但在法性虚空之中。在虚空之境中，与因缘的所依分离的觉性是行于虚空。意思是觉性在法性虚空中无所依而行，因此称为行于虚空。无所依的觉性各处行。四种空行是金刚空行寂静，宝生增益，莲花自在，事业空行猛厉这四种。聚会之主是化身身，具德饮血尊。从轮回烦恼中解脱的梵天和具有愚痴的梵天二者中，有马头的身之神。古朗是贪欲之神，语之神古朗黑色显现为牛头，勤于结合之业是语之神。心之神是遍入显现为狮子头，那是勤于杀害嗔恨者。心。 功德之神是具有我慢的大自在天，事业之神是大天女等五者，这些都是所调伏的邪见者，见解邪谬，视为常断。行为邪谬，不予取、非梵行、杀生，为了调伏那些，从引导之流中示现。自在天等。 再者，在预言的分类中，所谓“一分记别”（梵文：ཨེ་ཀཱཾ་ཤ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城体：एकांशाव्याकरण，梵文罗马拟音：ekāṃśavyākaraṇa，汉语字面意思：一分记别），如果询问一切有情是死还是不死，如果唯一地解释，一切都将死去。就像这样，那是一个方面预言。所谓“分别记别”（梵文：བི་བྷ་ཛྱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城体：विभज्य व्याकरण，梵文罗马拟音：vibhajya vyākaraṇa，汉语字面意思：分别记别），如果询问一切有情都出生吗，
English
Contemplation, deceiving gods and demons with pledged substances. Deceiving the teacher by showing the body. It is said to be combined with contemplation. With the enjoyment of deceiving contemplation. Gods and demons enter the vehicle, ignorance Brahma (藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：brahma，汉语字面意思：Brahma) and Nagas, hatred Vishnu (藏文：བིཥྞུ，梵文天城体：विष्णु，梵文罗马拟音：viṣṇu，汉语字面意思：Vishnu), desire Mamo. Entering the ten virtues are gods and humans, two kinds. Entering the vehicle's cause are Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas. Entering the fruit is Kriya Yoga, subduing those, it is the profound secret mantra itself. Entering the profound view of great bliss universally one, the five families of Sambhogakaya gather the bliss of samsara and nirvana, offering with the bliss of samsara. Gathering the five families is gathered by the bliss of gathering. Furthermore, the so-called landless Dakini, illusion, supreme bliss, bliss. The realm of the five elements with substance, the four continents and Mount Meru, etc., are not there, but in the Dharma-nature space. In the state of the space realm, the awareness that is separated from the support of cause and condition is the awareness that goes to space. The meaning is that awareness goes without support in the Dharma-nature space, therefore it is called going to space. Supportless awareness goes in various ways. The four Dakinis are Vajra Dakini peaceful, Ratna increasing, Padma power, Karma Dakini wrathful, these four. The lord of the assembly is the emanation body, glorious blood-drinker himself. Among the Brahma who is liberated from the afflictions of samsara and the Brahma who has ignorance, there is the horse-headed body deity. Gulang is the deity of desire, the speech deity Gulang black appears as a bull's head, diligent in the activity of union is the speech deity. The heart deity is the pervader appearing as a lion's head, that is diligent in the activity of killing the hater. Heart. The deity of merit is the great powerful one with pride, and the deity of activity is the great goddess, etc., these five are those who are to be tamed with wrong views, the view is wrong, seeing as permanent and annihilationist. The behavior is wrong, not giving and taking, non-celibacy, killing, in order to tame those, showing from the stream of guidance. The powerful one, etc. Furthermore, in the classification of prophecies, the so-called "Ekamsavyakarana" (藏文：ཨེ་ཀཱཾ་ཤ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城体：एकांशाव्याकरण，梵文罗马拟音：ekāṃśavyākaraṇa，汉语字面意思：Ekamsavyakarana), if asked whether all sentient beings die or not, if explained uniquely, all will die. Like that, it is a one-sided prophecy. The so-called "Vibhajyavyakarana" (藏文：བི་བྷ་ཛྱ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་，梵文天城体：विभज्य व्याकरण，梵文罗马拟音：vibhajya vyākaraṇa，汉语字面意思：Vibhajyavyakarana), if asked whether all sentient beings are born,
Chinese
以全部力量而生。若无此则不生，如是分别显示之名为预言，亦名预示。所谓“波利布扎比亚卡拉纳”：若问此人是好是坏，则反问与何相比？若云与天神相比则坏，若云与地狱相比则好，如是反问后回答之名为问后预示，意为询问后则应作预示。所谓“斯塔那比亚卡拉纳”：若问有情与蕴二者是一是异？有情本身无事物，如石女之子是白是蓝不可说一般，因此不作预示，故名安立之预示。复次，身相示现为忿怒暴恶，实则显现为无量慈爱。摧毁邪见，如慈爱独子的母亲一般，此乃慈爱之心。杀戮乃是悲悯之自性，救度邪见者，使其从轮回大海中解脱，安置于涅槃，此乃无量悲悯，是为悲悯之味。救度并安置乃是喜乐之最胜。从恶见中解脱，救度至佛之刹土，此乃无量喜乐，是为具足喜乐之方便。对于所化众生不舍弃乃是舍，是无量，此乃舍之经，以智慧方便之经调伏所化。如母般慈爱，如姐妹般悲悯，以慈爱与一切母亲相连并受用。以悲悯杀害怨恨之敌与损害之魔。具有相者，取走七世之肉而不给予。以喜乐取走殊胜之物而不给予。说谎乃是大舍。从吉祥引导，传承之语与谎言相似，故一切皆施以大舍。调伏所化之邪见者，以调伏之化身引导传承。对于所化之邪见者，引导传承之语，即不净行以吉祥引导至慈爱。杀戮以吉祥引导至救度。不予取以吉祥引导至具相之物。谎言以吉祥引导至舍，因此遍布轮涅一切，故获得大乐最胜之成就。一切遍布乃是大乐最胜。瑜伽士
English
Born with all strength. If there is no this, then there is no birth, thus separately showing the name is prophecy, also called prediction. The so-called "Pariprccha Vyakarana": If asked whether this person is good or bad, then ask back what to compare with? If it is said to compare with the gods, then it is bad, if it is said to compare with hell, then it is good, like this, asking back and then answering is called asking and then predicting, meaning that after asking, a prediction should be made. The so-called "Sthana Vyakarana": If asked whether sentient beings and aggregates are the same or different? Sentient beings themselves have no substance, like the son of a barren woman cannot be said to be white or blue, therefore no prediction is made, so it is called the prediction of establishment. Furthermore, the body appearance is shown as wrathful and fierce, but in reality it appears as immeasurable love. Destroying wrong views, like a mother loving her only child, this is the mind of love. Killing is the nature of compassion, saving those with wrong views, liberating them from the ocean of samsara, and placing them in nirvana, this is immeasurable compassion, it is the taste of compassion. Saving and placing is the best of joy. Liberating from evil views, saving to the Buddha's pure land, this is immeasurable joy, it is said to be endowed with the means of joy. Not abandoning the beings to be tamed is equanimity, it is immeasurable, this is the sutra of equanimity, taming the beings to be tamed with the sutra of wisdom and means. Loving like a mother, having compassion like a sister, connecting and enjoying all mothers with love. Killing hateful enemies and harmful obstacles with compassion. Taking the flesh of the seventh life without giving it to those with signs. Taking the supreme substance with joy without giving it. Lying is great equanimity itself. Guided from auspiciousness, the words of the lineage are similar to lies, so everything is given with great equanimity. Taming the deluded beings, guiding the lineage with the emanation body that tames. For the deluded beings, the words of guiding the lineage are said to be guiding impure conduct to love from auspiciousness. Killing is guiding to salvation from auspiciousness. Taking what is not given is guiding to the substance with signs from auspiciousness. Lying is guiding to equanimity from auspiciousness, therefore it pervades all of samsara and nirvana, so the great bliss of the supreme accomplishment is attained. All-pervading is the great supreme bliss. Yogis