Tibetan
ས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་ གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅིར་བྱུང་ཡང་དེ་གང་ལ་ཡང་ཉམ་མི་ང་ཞིང་། ཡངས་དོག་མེད་པར་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བའོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དུས་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལྟར་སྣང་བས། ཀུན་གཞི་ཉིད་སྣང་བ་རང་འགྱུར་བའི་དུས་ན། ཆོས་ཀུན་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་གསལ་བའོ། །གནས་འགྱུར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བའི་དུས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅོས་པ་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་འགྱུར་བ་ལ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ནི། ཆོས་སྐུར་ཡང་གྲུབ་པས་ན། ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་ཅེས་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་བཤད་པའོ། །ཡང་སྒྲས་བཤད་ན། སྔགས་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་སྟེ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པ། ཆོས་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སྦྱར་ན་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷེ་ཞེས་པ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་དབྱིངས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དང་ཞིང་བྱང་སྟེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་དང་འདྲ་བས་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལ་དམིགས་པས། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་བས། མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཕུང་པོར་གྲོལ། །འཁོར་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུས་ལོངས་སྐུ་སངས་རྒྱས། བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་ནི། ལོངས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རིན་འབྱུང་དང་། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལས་དང་གནས་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ནི་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་ཅིང་གཅོད་པ་ནི་ཡིད། བདག་དང་བདག་གིར་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འོད་དཔག་མེད། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དངོས་གྲུབ་དང་ལྔ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བུད་མེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མྱང་འདས་ཀྱི། བག་ཆགས་སོ་སོར་གཅོད་ཅིང་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི། ཀུན་གཞི་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་བར་བསྒྲིབ་པའོ། །གནས་འགྱུར་ནི། ཀུན་གཞི་བདེ་བ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལས་སྤྱོད། རྒྱལ་སྲིད་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ན། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མ་སྐྱེས་པར་རིགས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་བྱ་བའི་རེ་དོགས་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཡིད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཞེས་བྱ། ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ན། རང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས། དོན་སོ་སོ་ཐ་མི་དད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་འདུས་ལ་ལོངས་སྐུའོ། །ལོངས་སྐུར་བཞུགས། །འདིར་ལོངས་སྐུ་སྔགས་མཚན་ཉིད་མཐུན་པར་སྒྲས་བཤད་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་ལོངས་སྐུ་ནི། ཨ་ས་མ་ས་མ་པཉྩ་སྐན་དྷ་ཞེས་པ། ཨ་ས་མ་ནི་མི་མཉམ་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ས་མ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །པཉྩ་ཀན་དྷ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཕལ་ལ་མེད་པས་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་སོ། །སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ་ཞེས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྒྱིད་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་མྱང་བར་མཛད་པ། རྣམ་སྣང་གི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ། ཐོག་མས་དང་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། རང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། ས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ
Chinese
被称为安住于法界体性智。如镜智的体性是：无论境的显现为何种形象，心的分别念如何生起，都不会对任何事物感到厌倦，没有宽窄之分，对任何事物都不执着，这就是阿赖耶如镜智的体性显现。如镜智的作用是：在见到未被染污的阿赖耶识之智慧时，内外一切法都如阿赖耶般显现，当阿赖耶自显现时，被称为一切法显现。一切法显现而明了。安住转变是指一切法安住转变为法界体性智之时，法界未被改造之时，如镜智不间断地显现，因此，法界明了而不动摇地安住转变。体性和智慧无二无别地安住，也成就了法身，因此称为清净真实法身。这就是对法界和如镜智二者的法身的阐述。再用“又”字来阐述，这是密咒和名相共同的意愿，即Dharmakāya（梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身），即法身。与佛地相联系，则是法界清净和如镜智，是如来藏的自性，称为法身。Dharmadhātuviśuddhe（梵文天城体：धर्मधातुविशुद्धे，梵文罗马拟音：dharmadhātuviśuddhe，汉语字面意思：法界清净），即法界清净。当力量和无畏等圣法生起和产生的因和界成为法界时，对于如来藏，突如其来的烦恼和所知障如同云朵，被清除干净，如同清净的虚空界，因此称为法界清净。Ādarśajñāna（梵文天城体：आदर्शज्ञान，梵文罗马拟音：ādarśajñāna，汉语字面意思：镜智），即如镜智。因为专注于法界清净，远离了一切能取所取的分别念，阿赖耶识安住转变，如同擦拭干净的镜子中显现一切事物一样，一切法的影像显现，因此称为如镜智。智慧身在五蕴中解脱，轮回涅槃受用大王位，各自的分別念平等性，二智合一报身佛。大乐普集中，是报身以及由何种智慧所摄持。首先是戒律的
English
It is called abiding and transforming into the wisdom of the sphere of reality. The nature of mirror-like wisdom is: no matter what form the appearance of the object takes, no matter what thoughts arise in the mind, it is not weary of anything, without any distinction of width or narrowness, and is not attached to anything. This is the manifestation of the nature of the Alaya mirror-like wisdom. The function of mirror wisdom is: when the wisdom of the uncorrupted Alaya is seen, all internal and external dharmas appear like the Alaya. When the Alaya itself appears, it is called the appearance of all dharmas. All dharmas appear clearly. Abiding transformation refers to the time when all dharmas abide and transform into the wisdom of the sphere of reality. When the sphere of reality is not fabricated, the mirror-like wisdom manifests without interruption. Therefore, the sphere of reality abides and transforms clearly and immovably. When the sphere and wisdom abide inseparable, the Dharmakaya is also accomplished. Therefore, it is called the pure and true Dharmakaya. This is the explanation of the Dharmakaya of the sphere of reality and mirror-like wisdom. Furthermore, using the word "again" to explain, this is the common intention of mantra and nomenclature, namely Dharmakāya (Sanskrit Devanagari: धर्मकाय, Sanskrit Romanization: dharmakāya, Chinese literal meaning: Dharma Body), which is the Dharmakaya. In connection with the Buddha-ground, it is the purity of the sphere of reality and mirror-like wisdom, which is the nature of the Tathagatagarbha, called Dharmakaya. Dharmadhātuviśuddhe (Sanskrit Devanagari: धर्मधातुविशुद्धे, Sanskrit Romanization: dharmadhātuviśuddhe, Chinese literal meaning: Purity of the Sphere of Reality), which is the purity of the sphere of reality. When the cause and realm of the arising and production of noble dharmas such as strength and fearlessness become the sphere of reality, for the Tathagatagarbha, sudden afflictions and cognitive obscurations are like clouds, which are cleared away, like the pure realm of space. Therefore, it is called the purity of the sphere of reality. Ādarśajñāna (Sanskrit Devanagari: आदर्शज्ञान, Sanskrit Romanization: ādarśajñāna, Chinese literal meaning: Mirror Wisdom), which is mirror-like wisdom. Because it focuses on the purity of the sphere of reality, it is free from all grasping and apprehended thoughts. The Alaya consciousness abides and transforms, just as everything appears in a wiped mirror, the images of all dharmas appear. Therefore, it is called mirror-like wisdom. The wisdom body is liberated in the aggregates, Samsara Nirvana enjoyment great kingdom, each of the separate thoughts is equality, two wisdoms combined Sambhogakaya Buddha. Great Bliss completely gathered, is the Sambhogakaya and by what wisdom is gathered. The first is the discipline of
Chinese
色的蕴是毗卢遮那佛，定的蕴是宝生佛，是智慧的自性、事业和处所的转变。自性是心，能遍入一切境并能断除。执著我与我所为异者，是染污者。心的事业是智慧的不动佛，解脱的无量光佛，解脱智慧见蕴的成就，这五者是轮回的安乐，五欲以及受用女人的涅槃的习气，各自断除并能觉知各种事物。染污心的事业是，遮蔽而不让阿赖耶识显现。处所的转变是，阿赖耶从安乐、力量和无畏中行事，拥有王位和后妃眷属。当阿赖耶显现如虚空时，各种相尚未生起，从种姓上，通达一切法是什么，没有希望和疑虑，了知各自的心，称为转为各自了知的智慧。当阿赖耶显现如虚空时，没有自他之执，意义各自不相异，染污心转为平等性智。那两个智慧聚集就是报身。安住于报身。此处如果以符合密咒特征的词语来解释报身，不平等与平等的蕴就是报身，即阿萨玛萨玛班杂冈达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。阿萨玛是不平等，即过去的诸佛。萨玛是平等，即变得与过去的诸佛相同。班杂冈达是五蕴，即无漏的戒律，禅定，智慧，解脱的解脱智慧见蕴，这些见佛的蕴一般人没有，所以说是不平等与平等的五蕴。桑布扎嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是圆满受用身，以平等性智和个别觉察智，享受佛法的受用，以及没有遗漏地体验伟大的喜悦，是毗卢遮那佛的身。称为圆满受用身。萨玛达加那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），在最初第一次证悟真如的时候，不分别自他，而是平等地证悟，从高地到高地修习，在佛的境界中不
English
The aggregate of form is Vairochana, the aggregate of concentration is Ratnasambhava, and it is the transformation of the nature, activity, and place of wisdom. The nature is the mind, which pervades all realms and cuts through them. Holding onto self and what belongs to self as other is being afflicted. The activity of the mind is the immovable Buddha of wisdom, the immeasurable light of liberation, the accomplishment of the aggregate of seeing the wisdom of liberation, these five are the happiness of samsara, the five objects of desire, and the enjoyment of women's nirvana's habitual tendencies, individually cutting them off and being aware of various things. The activity of the afflicted mind is to obscure and not allow the Alaya consciousness to appear. The transformation of the place is that the Alaya acts from happiness, power, and fearlessness, possessing kingship and a retinue of consorts. When the Alaya appears like the sky, various signs have not yet arisen, from the lineage, understanding what all dharmas are, without hope or doubt, knowing each individual mind, it is called transforming into the wisdom of individual understanding. When the Alaya appears like the sky, there is no grasping of self and other, the meanings are not different from each other, the afflicted mind transforms into equality wisdom. The gathering of those two wisdoms is the Sambhogakaya. Abiding in the Sambhogakaya. Here, if the Sambhogakaya is explained with words that match the characteristics of mantra, the unequal and equal aggregates are the Sambhogakaya, which is Asama Sama Pancha Skandha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Asama is unequal, which is the Buddhas of the past. Sama is equal, which is becoming the same as those Buddhas of the past. Pancha Skandha is the five aggregates, which are the undefiled discipline, concentration, wisdom, the aggregate of seeing the wisdom of liberation of liberation, these aggregates of seeing the Buddha are not possessed by ordinary people, therefore it is said to be the unequal and equal five aggregates. Sambhogakaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is the enjoyment body, with equality wisdom and individual discernment wisdom, enjoying the enjoyment of the Dharma, and experiencing the great joy without omission, it is the body of Vairochana. It is called the enjoyment body. Samatajnana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), at the time of the first realization of suchness, not distinguishing self and other, but realizing equally, practicing from higher ground to higher ground, not in the state of Buddha.