Tibetan
་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་བསྡུས་ནས། གོང་བུར་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པའི་བ་སྤུའི་བུ་གར་བཅུག་ཅིང་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྙེན། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གུས་ན་ནི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྙེན་པའོ། །ཉེ་བསྙེན་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་ཐིམ། ༈ །དེ་ནས་ཉེ་བསྙེན་བྱ་སྟེ། བདག་ལྷར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གར། ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དྲངས་ཏེ། རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། ང་ནི་སྐལ་ལྡན་ཆེ་གེ་མོ། །ཁྱོད་ནི་བསྒྲུབ་པར་གནས་པ་སྟེ། །རང་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། རང་ལྷར་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བསྙེན་ནི་སེམས་སྦྱོང་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་ཡུམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཟླ་དྲུག་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱངས་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུམ་བཙལ་ཏེ། དེའི་བྱང་སེམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་ཞིང་རང་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་ ཞིང་དེ་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ནས། ཇི་སྲིད་རྣམ་གཉིས་མཐོང་བར་དུ། །དེ་སྲིད་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་བསྒྲུབ་པ་དེ། དབང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་གི་བར་དུ་ཟླ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་དྲུག་གི་མ་མཐོང་ན་ནི། ལན་གསུམ་དུ་སྤོགས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན་ནི། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་སྐུལ་བའི་ཐབས་ནི་མན་ངག་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་གསལ་ལོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བས། །བདག་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུང་ཞིང་བསྒྲུབ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ལ། །རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། ༈ །སྒྲུབ་ཆེན་ནི་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་དབབ་བོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས། གོང་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བདག་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མན་ངག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་ལས། བསྒྲུབ་ཚད་ནི། སོར་བཞི་འམ་ནི་ཉི་ཟེར་རམ། །སྐར་མ་རྒྱལ་ཤར་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་ལས་རང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་དམན་པའམ་བློ་ཆུང་བའམ་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་འདི་བསྟན་ནས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའོ། །རིམ་གྱིས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པ་འདི་གཉིས་ནི། བློ་དམན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དེས་མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་མཉམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའོ། ༈ །དང་པོར་བསྙེན་པ་ལོ་ཟླར་མང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ། །ནས། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི་རང་ལྷར་གསལ་བས་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པའོ། །ལྷར་སྦྱངས་ནས། །བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ནས་བཟོད་ཡུལ་བཟུང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྨིན་པར་བྱས་ལ་བྱང་སེམས་བདེ་བ་བཟུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ལ། །སྒྲུབ་ཆེན་ནི་བྱང་སེམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྒྲུབས་ལ་སིདྡྷི་བླང་བར་བྱའོ། །ཆེན་པོ། ༈ །དེ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྙེན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཉེ་བསྙེན་བདག་ཉིད་ལྷར་ཤེས་པ་ས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཡུམ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་བཏོན་ཏེ་ལུས་ཡོད་ན་གྲིབ་མ་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བློ་རབ་ཀྱི་བསྒོམ་པའོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གདོན། །ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱིར་ལ་གདོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་དོ། ༈ །དང་པོ་སྟོང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡུམ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཏེ་དེ་ཡང་དང་པོ་སྟོང་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་གཉིས་པ་ས་བོན་ཡིག་འབྲུར་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་དེའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལས་གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་སྐུ་རྫོགས་པ་རང་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པའམ། ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་དེ་ལ་གང་དགོས་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ། ༈ །བཞི་པ་ལ་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ནི་ཡི་གེ་དགོད། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས། །དེ་ནི་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལས་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་རྒྱུད་རྣམས་དང་། གལ་པོ་འདི་ནས་གསུངས་སོ། ༈ །སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞིར་འདུས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྫོགས་ཆེན་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན་འདུས་ཏེ། ལྟ་བ་བསྙེན་པ། སྒོམ་པ་ཉེ་བསྙེན། སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཆེན་ནོ། །ཕྱི་རབས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡང་། །དང་པོའི་ནུབ་ལ་བྱ་བ་ཡང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབུ་མ་དཀར་དམར་བསྣོལ་མར་སྤྲོ། ༈ །ནུབ་དབུ་མའི་བཟླས་བརྗོད་ནི། དཀར་པོ་ཕར་ལ་སྤྲོ་ལ་དམར་པོ་ཚུར་བསྡུ། འོད་ཟེར་བསྣོལ་མར་སྤྲོས་ལ་ཕར་ལ་མཆོད། ཚུར་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྟགས་དང་མར་མེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྨན། །རཀྟ་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་གསོ། །གསོ་བ་བདུན་ནི། རྟགས་གསོ་བ་ནི། གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྟགས་གསུམ་བདབ། མར་མེ་ནི་སྡོང་རོ་རྙིང་པ་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དགུའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་ག་ཀུན་གསོས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། སྨན་ཕུད་ནི་གསོས་ལ་བདུད་རྩིར་བསམ། རཀྟ་ནི་གསོས་ལ་ཁྲག་ཏུ་བསམ། རྣལ་འབྱོར་པ་བཤགས་སྦྱང་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ནི་ཟླ་ཆུང་གཏོར་མ་ཚེ་མཚམས་སྦྱར། །ཟླ་ཆུང་གསར་པ་ལྷ་དགུའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྙིང་པ་ཏྲཱཾ་ལས་རཏྣར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་གསར་པ་བཅས་ཏེ་རྙིང་པ་ནས་ཚལ་རེ་གཞུག །རྙིང་པ་གཏང་ཚེ་གསར་པ་བཅས་ལ་རྙིང་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སིདྡྷི་གསོལ། གསར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་རོ། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྟན་མི་སྤྲུག །སྐྲ་མི་བཀྲུ། ཁྲུས་མི་བྱ། ཕྱག་མི་འཚལ་སྨྲ་ བ་བཅད་འགྲོ་ན་ཕྲེང་བ་ཁྲོ་ཞལ་དུ་བྱས་ལ་སྟན་སྲུང་འདུག་ན་སྟན་བྱིན་བརླབས་ཕྱིར་འགྲོ་ལ། དབང་བསྐུར་ནང་འདི་མཚམས་བཅད། །ཐ་མ་མི་སྤྲོ་བསྡུ་བར་བྱ། །བྱི་རུའི་བུང་བས་སྣོད་རྣམས་འགེངས། །སྦྲང་རྩིས་བདུད་རྩིར་རབ་འགྱུར་བའོ། ༈ །ནུབ་ཐ་མའི་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཁོ་ན་ཚུར་བསྡུ་སྟེ། དཔེར་ན་བུང་བ་དམར་པོ་མང་པོས་སྦྲང་རྩི་བླངས་ནས་རང་གི་སྣོད་འགེངས་པ་ལྟར། བྱེ་རུ་ལྟར་དམར་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་པ་ནི། རོ་སྦྲང་རྩི་བྲོ་བའོ། །མདོག་འོ་མ་ལྟར། སྐུ་ལ་ཐིམ་ན་འགྱུར་བ་མེད། གསུང་ལ་འགག་པ་མེད། ཐུགས་ལ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སིདྡྷི་ཚེ་འདིར་ཕན་པ་དང་། མཆོག་གི་སིདྡྷི་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་བརྟག་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སྤྱིར་བཀའ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་མོད། བཀའ་ལུང་དུ་གསུངས་པ་གལ་པོ། བཀའ་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་དཔེར་ན་རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་དག་ལ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ལུགས་དང་། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་འདས་མདོ། ལུང་གལ་པོ་འདི། མན་ངག་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚང་བར་དགེ་སློང་སཽ་ཁྱ་དེ་བས་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཆེན་པོས། བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་རྫས་དང་ས་གཞི་བརྟག་པ་འདི་གསུངས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་བཟུང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཙལ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསག་པའོ། །དེ་ཡང་རྫས་མ་བརྟགས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་ཆད་འོང་ལ། གནས་མ་བརྟགས་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པས་ན། རྫས་དང་ས་གཞི་བརྟགས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་གཟུང་བར་བྱའོ། ༈ །ཤེས་པ། འཁོར། གནས། ཡོ་བྱད་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་ལྡན་པས་ན་བཅུ་དྲུག་ནས། །རྫས་ལ་བཞི་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མིའི་དག་པ་ལྷའི། བསྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྒྲལ་བ་ཞིང་གི་རྫས་སོ། །དང་ས་གཞི་ལ་ཡང་བཞི། ནམ་མཁའ། བར་སྣང་། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །བརྟགས་ནས་ནི། ། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་བསམ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཡི་གེ་བྷཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་སྟེ་བྷཱུྃ། མཚམས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི། ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང་། ༈ །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་ལས་མཆོད་པས་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་བྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཐོང་བས་གཙོ་བོ་འབྱུང་དུ་རེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤུན་དང་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུང་སོབ་པའི་སྲས་འབྱུང་བར་དགོངས། །འོད་ཟེར་དེ
Chinese
帕丁定（Pa ting nge dzin）者，将内外之物全部聚集，做成丸状，放入观自身为本尊之毛孔中而修习。观自身为本尊。以六支行供养。如是每一刹那皆恭敬，则供养圆满。此乃以上品供养之六支门而修持之供养。近供养，观自身为本尊，以铁钩将智慧融入自身。之后行近供养，于观自身为本尊之心间，于月轮上安立金刚交杵之上，观智慧萨埵之身。以铁钩手印勾召之，观想与自身无二无别。念诵“我乃具缘某某，汝乃安住于修持者，赐予我自身之成就”等语，令自身显现为本尊。此以上为供养和近供养，乃是修心之方法。修持，从明妃处取出坛城，于身语意中修持六个月。如是修心之后，则应修持。亦即寻找明妃，从彼之菩提心中取出坛城，自身观为自身本尊之身语意，并修持之。又于其他续部中云：“乃至见二相，彼时修六月，受用一切欲。”等语。其义为，彼修持，于根识和意识显现之间修持六个月。若六个月未见，则增加三次。若彼亦未见，则以猛厉之事业修持之。彼催促之方法于《三百教授》中明说。大修，明观本尊之身，取出自身之坛城而修持。此乃为智慧浅薄者，次第修持之次第。大修，乃自身明观为本尊之身，并降临坛城。又于其他续部中云：“以上圆满次第者，明智之士金刚持，取出自身之坛城者，名为大修持。”如是。口诀乃于《普现光明》中云，修持之量为，四指或日光，或见启明星之后，则修
English
Patingngezin: Gathering all internal and external objects, making them into a pill, and placing it in the pores of the body, meditating on oneself as the deity. Meditating on oneself as the deity. Approaching with the six branches of union. Thus, if one is respectful in each moment, the approach is complete. This is the approach called accomplishment through the six branches of union for the supreme approach. Close approach: Meditating on oneself as the deity, the wisdom dissolves into oneself with an iron hook. Then, one should perform the close approach: In the heart of oneself, meditating as the deity, on a moon mandala, above a crossed vajra, one should contemplate the body of the wisdom being. Drawing it with the iron hook mudra, meditating that it is inseparable from oneself. Reciting, "I am fortunate so-and-so, you are the one who abides in accomplishment, grant me my own siddhi," and so forth, making oneself manifest as the deity. Up to this point, the approach and close approach are methods for training the mind. Accomplishment: Taking the mandala from the consort, accomplishing the body, speech, and mind for six months. Having trained the mind in this way, one should then accomplish. That is, seeking a consort, taking the mandala from her bodhicitta, and meditating oneself as the body, speech, and mind of one's own deity, and accomplishing that. Furthermore, in another tantra it says: "As long as the two aspects are seen, meditate for six months, enjoy all desires." And so forth. The meaning of that is, that accomplishment, one should meditate for six months until it appears to the senses and the manifestation of the mind. If one does not see it in six months, then one should add three times. If one still does not see it, then one should accomplish it with fierce activity. The method for urging that is clearly explained in the Three Hundred Instructions. Great accomplishment: Clearly visualizing the body of the deity, extracting one's own mandala and accomplishing it. This is the order of gradual accomplishment for those of small wisdom. Great accomplishment: Clearly visualizing oneself as the body of the deity and bestowing the mandala. Furthermore, in another tantra it says: "For those who have completed the stages above, the knowledgeable vajra being, extracting one's own mandala, is called great accomplishment." Thus it is. The instruction is from Kuntu Nang: The measure of accomplishment is: four fingers or sunlight, or after seeing the rising morning star, then accomplish.
Chinese
应当开始修习。如是说。自身观想为本尊之身，从彼父母交合之虚空中，生出与自己相似之坛城，应当修习之。初学者或智慧浅薄者或智慧低下者，对此渐次修习之法，若依此修习，则能成就，如是说。渐次之修法，有广、略二种。是为智慧浅薄者所说，消除其人不能迅速成就之疑虑。༈。首先，于多年中修习菩提心，是为修习。乃至。从彼之后，修习近修，即以自身观想为本尊，观想彼之身、语、意为大手印。于本尊修习之后。修习，即从彼之后，取堪忍之境，加持使之成熟，取菩提心之乐而修习。大修，即应修习菩提心之坛城，迎请并修习坛城之诸本尊，并获得悉地。大。༈。彼亦于一时中修习，是为修习，了知胜义菩提心。近修，了知自性为本尊，即自身语意三者与本尊之身语意相合而修习。修习，即是生起之母。从父亲的心间取出母亲，如身在则有影。大修，是为上等智慧者之修习。菩提心生出坛城。父母交合后，从母亲的莲花中，生起坛城之所有本尊，向外取出，安置于坛城中。༈。第一是空与菩提心。不需依赖母亲，即首先观想为空，从彼之中，第二是种子字显现。彼亦是佛或菩萨的种子字。从彼之中，第三是圆满的色身，自己所修习的圆满之身，或共同悉地，对此观想为所需的本尊。༈。第四，观想本尊身的心间，有具足色彩之勇识，对此应修习。是为安置文字。说是修习共同成就。彼即是修习隐身等共同悉地，如是说，因此续部有共同的四种修习。
English
One should begin to practice. Thus it is said. Having visualized oneself as the deity's body, from the space of the union of the father and mother, generate a mandala similar to oneself, and one should practice it. For beginners, those of little intelligence, or those of weak wisdom, this gradual practice is taught, and if practiced accordingly, it is said that it can be accomplished. The gradual practice has two forms: extensive and concise. These two are taught for the sake of those with little intelligence, dispelling the doubt that such a person cannot achieve it quickly. ༈. First, cultivating bodhicitta for many years is the practice of approach. And then, the practice of close approach is to visualize oneself as the deity, visualizing the deity's body, speech, and mind as the great mudra. After practicing as the deity. Practice is to then take a tolerable object, bless it, and ripen it, and take the bliss of bodhicitta and practice. Great practice is to practice the mandala of the bodhicitta deity, invite and practice the deities of the mandala, and obtain siddhis. Great. ༈. That is, practicing at one time is to know the approach as ultimate bodhicitta. Close approach is to know one's own nature as the deity, that is, to unite and meditate on one's own body, speech, and mind as the deity's body, speech, and mind. Practice, the mother, is generation. Taking the mother from the father's heart, like a shadow existing when there is a body. Great practice is the practice of the highest intelligence. From bodhicitta, the mandala is emanated. After the father and mother unite, from the mother's bhaga, generate all the deities of the mandala, emanate them outward, and place them in the mandala. ༈. First is emptiness and bodhicitta. There is no need to rely on the mother, that is, first meditate on emptiness, and from that, the second is the appearance of the seed syllable. That is the seed syllable of whichever Buddha or Bodhisattva it is. From that, the third is the complete form body, the complete body of whatever one is practicing, or the common siddhi, meditate on the deity that is needed for that. ༈. Fourth, meditate on the hero, complete with color, in the heart of the deity's body, and one should approach and practice that. It is to place the letters. It is said to practice common accomplishments. That is, it is said to practice common siddhis such as invisibility, therefore the tantra has four common practices.