Tibetan
ང་ཀ །སུམ་བསྐོར་མ་རྟ་གདོང་མ། འདོད་པ་མ་ཕག་གདོང་མ། གཏུམ་བདག་མ་མིའི་སྲིན་མོ། ཁང་མ་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ། འཇིགས་མ་རྡོ་རྗེ་སྔོ་ནག །བདུད་འཇོམས་མ་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ། ར་མགོ་ཞགས་སོ། །དགའ་བྱེད་མ་རལ་གཅིག་མ། གཟི་བརྗིད་མ་རོ་ལངས་མ་གྷསྨ་རི་ཡིན་ནམ། བསིལ་མ་པྲ་མོ་ཧ། མཚན་མོ་བེ་ཏཱ་ལི། མེ་མོ་སྨ་ཤ་ནི། འཇུག་མ་ནི་གྷས་མ་རི། ཉེས་པ་མ་སྲྀ་གཱ་ལ། དབང་མོ་ཤྭ་ན་མ། བསྒོམ་པ་མ་ཁ་ཁ་མ། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ཨུ་ལཱུ་ཀ །ཐུང་ངུ་མ་དགའ་བ་དཀར་མོ། གཡོན་པ་མ་ནི་གསོད་བྱེད་ནག་མོ། བརྩེ་བ་མ་ནི་རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ། ཕྲ་མོའི་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམར་མོ། མི་ཕྱེད་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་བྱུང་ནས་ལུས་རྣམ་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་བདེ་ཆེན་དུ་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བཅིངས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར། ༈ །ཨ་བྷྱེ་དྱ་མི་ཕྱེད་མ་སཱུ་ཀྵྨྭ་རཱུ་པཱ་ཕྲ་གཟུགས་མ། །དི་བྱཱ་བཟང་མོ་བཱ་མཱ་གཡོན་པ་མ་བཱ་མི་ནཱི་ཐུང་ངུ་མའམ་གཡོན་ལྡན་མ། །ཀཱུརྨ་ཛཱ་རུས་སྦལ་སྐྱེས་དང་བྷཱ་བ་ཀཱི་སྒོམ་པ་མོ། །སེ་ཀ་དབང་སྐུར་མའམ་དབང་མ་ཞེས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ཡིན། །འདིའི་མི་ཕྱེད་མ་ཤར། ཕྲ་གཟུགས་མ་བྱང་། བརྩེ་བ་མ་ནུབ། གཡོན་པ་མ་ལྷོ་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་གོ། །ཐུང་ངུ་མ་བྱང་ཤར། རུས་སྦལ་སྐྱེས་ཤར་ལྷོ། སྒོམ་པ་མ་ལྷོ་ནུབ། དབང་མ་ནུབ་བྱང་སྟེ་མཚམས་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །དོ་ཥཱ་སྐྱོན་མ་བིཥྚཱ་འཇུག་མ་མཱ་ཏ་རཱ་མ་མོའམ་འཕེལ་མ། །སརྦ་རཱི་ཉེས་མའམ་མཚན་མོ་དང་སཱི་ཏ་དཱ་གང་བ་མོའམ་བསིལ་སྦྱིན་མ། །ཨཱུཥྨཱ་ཚ་བ་མའམ་གཟི་བརྗིད་མ་དང་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དགའ་བྱེད་དམ་འཕྱང་ལྡན་ནམ་རྐྱང་མ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཀུན་སྤངས་སམ་ཀུན་འདར་མ་འཁོར་ལོ་གསུང་། །འདིའི་སྐྱོན་མ་ཤར། འཇུག་མ་བྱང་། འཕེལ་མ་ནུབ། མཚན་མོ་ལྷོ་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་དང་། བསིལ་སྦྱིན་ཤར་ལྷོ། གཟི་བརྗིད་ལྷོ་ནུབ། དགའ་བྱེད་ནུབ་བྱང་། ཀུན་སྤངས་བྱང་ཤར་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །ར་ས་ནཱ་རོ་བཅུད་མ་དང་པྲ་བ་ཎ་འབབ་མའམ་ཚད་མ། །ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞཱ་མདོག་སྔོན་མོ་ས་མཱ་ནྱ་སྤྱི་མའམ་ཐུན་མོང་མ། །ཧེ་རུ་དཱ་ཡི་ཀཱ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་དང་བི་ཡོ་གཱ་སྦྱོར་བྲལ་མ། །པྲེ་མ་ཎཱི་སྡུག་གུ་མ་སིདྡྷི་བརྒྱད་གྲུབ་པ་མོ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་དེ་དག་གནས། །དེ་ལས་རོ་བཅུད་མ་ཤར། ཚད་མ་བྱང་། མདོག་སྔོན་མ་ནུབ། སྤྱི་མ་ལྷོ་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་དང་། རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཤར་ལྷོ། སྦྱོར་བྲལ་ མ་ལྷོ་ནུབ། སྡུག་གུ་ནུབ་བྱང་། གྲུབ་མ་བྱང་ཤར་ཏེ་ལུགས་འབྱུང་ངོ་། །པཱ་ཙ་ཀཱི་མངགས་པ་མོའམ་འཚེད་མ་དང་སུ་མ་ནཱ་ཡིད་བཟང་མ། །ཏྲི་བྲྀཏྟ་སུམ་སྐོར་མ་དང་ཀཱ་མི་ནཱི་འདོད་པ་མ། །གེ་ཧཱ་ཁྱིམ་མའམ་ཁང་པ་མོ་བནྡྷ་ཀ་འཇིག་མ་དང་ནི། །ཙཎྜཱི་ཀཱ་གཏུམ་མོ་དང་མཱ་ར་དཱ་རི་ཀ་བདུད་འདྲལ་མའམ་བདུད་འཇོམས་མ། །འདི་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་གནས། །འདི་དག་གི་ཡང་འཚེད་མ་ཤར། ཡིད་བཟང་མ་བྱང་། སུམ་སྐོར་མ་ནུབ། འདོད་པ་མ་བྱང་སྟེ་ལུགས་ལྡོག་དང་ཁང་པ་མོ་ཤར་ལྷོ། འཇིག་མ་ལྷོ་ནུབ། གཏུམ་མོ་ནུབ་བྱང་། བདུད་འདྲལ་བྱང་ཤར་ལུགས་འབྱུང་ངོ་། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། ༈ །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྲོག་ཤིང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་ལ་ལ་ནཱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོན་ན་གནས་པས་དྲི་ཆུ་རྒྱུ་བ་དང་། ར་ས་ནཱ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡས་ན་གནས་པ་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་བྱང་སེམས་རྒྱུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་པར་ནཱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ར་ས་ནཱའོ། །དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ཟླ་བ་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཆུ་རླུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱེད་པས་ཟླ་བ་ནུབ་མོ་གསོ་བ་དང་འདྲ། ཉི་མ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པ་མེའི་རླུང་སྟེ། ཉི་མས་ཉིན་མོ་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ། རླུང་དེ་གཉིས་དབུས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ནི་ཟླ་བ་རཱ་ཧུ་ལས་ཟོས་ནས་མིད་པ་དང་འདྲའོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ནང་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལ་བསྡམས་པའམ་བཅིངས་པའམ་འགྱུ་བའམ་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པས་ན། །སྲོག་ཤིང་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རཱ་ཧུ་ལ། ༈ །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། ༈ །དང་པོ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་ལྟེ་དང་བུ་ལྟེར་འདྲེལ་ནས་མའི་ཟས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་བུ་གསོ་བའི་ཕྱིའི་མདངས་ཉམས་ནས་གནས་པའོ། །རྩའི་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ནི། རྩ་བ་འབྱུང་པ་ས་ལས་གྱེས་པ་བཞི་སྟེ། སའི་ས་སའི་ཆུ་སའི་མེ་སའི་རླུང་རྣམས་སོ། །གནས་པ་རྩའི་གྲངས་ཞེས་པའོ། །ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གྲུབ་པ་སྔགས་གནས་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ས་ཧ་གཉིས་ནི། །མདུན་ངོས
Chinese
ང་ཀ །三匝母马面母，欲母猪面母，暴怒主母人食肉女，室母金刚黄母，怖畏母金刚蓝黑母，降魔母金刚黄母，羊头索。欢喜母独发母，光荣母尸林母嘎斯玛日耶那？清凉母扎摩诃，夜母毗陀梨，火母尸林母，入母尼嘎斯玛日，罪母斯日嘎拉，自在母施瓦纳玛，禅定母卡卡玛，龟生母乌卢卡，短小母喜乐白母，左母乃杀者黑母，慈爱母乃风神青母，微细之相乃金刚红母，不退母乃金刚绿黑，瑜伽母安乐之物生起后，身体由分别念所缚于大乐中解脱。事物完全转变，身体等自性束缚，完全转变为大乐。༈ 阿毗提亚不退母，苏克什摩茹帕（梵文，Sūkṣmarūpā，梵文罗马拟音，微细形母），微细形母。提毗亚贤妙母，瓦玛（梵文，Vāmā，梵文罗马拟音，左母），左母，瓦米尼（梵文，Vāminī，梵文罗马拟音，矮母），短小母或具左母。库尔玛扎（梵文，Kūrmajā，梵文罗马拟音，龟生母），龟生母，和巴瓦吉（梵文，Bhāvakī，梵文罗马拟音，禅定母），禅定母。塞卡灌顶母或自在母，如是八种相，于心之轮中安住。此之不退母于东，微细形母于北，慈爱母于西，左母于南，此为逆转。短小母于东北，龟生母于东南，禅定母于西南，自在母于西北，此为四隅顺生。༈ 多夏（梵文，Doṣā，梵文罗马拟音，过失母），过失母，毗什吒（梵文，Viṣṭā，梵文罗马拟音，入母），入母，玛达拉（梵文，Mātarā，梵文罗马拟音，母），母或增母。萨尔瓦日（梵文，Sarvarī，梵文罗马拟音，一切夜母），罪母或夜母，和悉达达（梵文，Sītadā，梵文罗马拟音，清凉施予母），充满母或清凉施予母。乌什玛（梵文，Ūṣmā，梵文罗马拟音，热母），热母或光荣母，和尼拉拉纳（梵文，Nīlālanā，梵文罗马拟音，青色女），欢喜母或悬垂母或独母。阿瓦度提（梵文，Avadhūtī，梵文罗马拟音，弃舍母），一切舍弃母或一切震动母，语之轮。此之过失母于东，入母于北，增母于西，夜母于南，此为逆转。清凉施予母于东南，光荣母于西南，欢喜母于西北，一切舍弃母于东北，此为顺生。༈ 惹萨纳（梵文，Rasanā，梵文罗马拟音，味母），味精母，和扎瓦纳（梵文，Pravaṇa，梵文罗马拟音，流出母），流出母或量母。克里希那瓦尔纳（梵文，Kṛṣṇavarṇā，梵文罗马拟音，黑肤色母），肤色青母，萨玛尼雅（梵文，Sāmānya，梵文罗马拟音，普通母），普通母或共同母。黑茹达耶嘎（梵文，Herudāyikā，梵文罗马拟音，黑汝心母），因施予母，和毗瑜嘎（梵文，Viyogā，梵文罗马拟音，分离母），分离母。扎玛尼（梵文，Premaṇī，梵文罗马拟音，爱母），可怜母，悉地（梵文，Siddhi，梵文罗马拟音，成就母），八成就母。身之轮中彼等安住。彼中味精母于东，量母于北，肤色青母于西，普通母于南，此为逆转。ྡོག་，以及。 施舍女东方东南。 离别 女 南方西南。 ྡུག་གུ་ 西方西北。 གྲུབ་མ་ 北方东北，这是顺生的方式。 །帕匝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被派遣的女或煮食女和苏玛纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）善意女。 德里布里达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三匝女和嘎弥尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）欲望女。 盖哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）家女或房屋女，班达嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）破坏女和。 旃提嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）凶猛女和玛拉达日嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）驱魔女或降魔女。 这八位住在功德轮。 这些的煮食女在东。 善意女在北。 三匝女在西。 欲望女在北，这是逆生的方式，房屋女在东南。 破坏女在西南。 凶猛女在西北。 驱魔女在东北，这是顺生的方式。 脉是三十二条。 ། 这样，这三十二条脉聚集在四个脉轮中，四个脉轮聚集在三条命脉中。 也就是，拉拉纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧的自性，位于左侧，因此流动尿液。 惹萨纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是方便的自性，位于右侧。 阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是彼性，二无的形象，是菩提心的因。 一切法是微细的自性，是拉纳。 一切法是不可言说的自性，是惹萨纳。 无有差别的自性，是阿瓦都提。 月亮是从左鼻孔流动的风，因此，一切都得到滋养，月亮像滋养夜晚一样。 太阳是从右鼻孔流动的火风，太阳像燃烧白天一样。 这两个风进入中间的阿瓦都提，就像月亮被罗睺吞噬后咽下一样。 三十二条脉像内在一样，被束缚或捆绑或流动或分离在四个脉轮和三条命脉上。 因为住在四个脉轮上。 与三条命脉完全相连。 太阳月亮罗睺。 ། 脐轮是化身轮。 有六十四个花瓣。 ། 首先，脐轮是化身轮，与母脐和子脐相连，母亲的食物精华滋养孩子，外在的光彩消失而存在的地方。 脉的数量是六十四条，是根本，从地元素分离出来的四条脉，即地的地、地的水、地的火、地的风。 存在的是脉的数量。 三十个嘎里（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）成就，咒语存在的是：嘎卡嘎嘎昂。 匝擦匝匝娘。 扎叉扎扎纳。 达塔达达纳。 帕帕巴巴玛。 雅惹拉瓦。 夏萨哈二是。 前面